Ugrás a tartalomhoz

Moriszkók

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Moriszkók
Időszak főként a 16–17. század
Terület Spanyolország, összehasonlító értelemben Portugália, majd Észak-Afrika, oszmán és mediterrán területek
Eredet ibériai muszlimok, mudéjarok és leszármazottaik
Vallási státusz jogilag keresztény újkeresztények; egyes közösségekben kripto-iszlám gyakorlatokkal, másutt részleges vagy teljes keresztény asszimilációval
Becsült létszám 1609 körül kb. 300–320 ezer fő Hispániában
Kiűzés 1609–1614 között, kb. 275–300 ezer fő érintésével
Fő események 1492: Granada eleste; 1502 és 1525–1526: kényszerű áttérések; 1568–1571: Alpujarras-felkelés; 1609–1614: kiűzés
Kapcsolódó fogalmak mudéjarok, converso, spanyol inkvizíció, limpieza de sangre, aljamiado, fekete legenda
Vincenzo Carducci: A moriszkók kiűzése Spanyolországból, 1627 körül, Prado, Madrid

A moriszkók (spanyolul: morisco, portugálul: mourisco) a kora újkori Ibériai-félszigeten azok az iszlám eredetű, jogilag kereszténynek tekintett személyek és leszármazottaik voltak, akik a Reconquista után, főként a 16. század eleji kényszerű vagy erős politikai nyomás alatt végbement áttérések következtében kerültek a keresztény társadalomba mint újkeresztények. A spanyol morisco szó a moro („mór”, „muszlim”) szóból származik, de a 16. században jogi, vallási és társadalmi kategóriává vált.[1]

A moriszkók nem alkottak egységes vallási vagy társadalmi tömböt. Voltak közöttük kripto-muszlimok, akik titokban iszlám gyakorlatokat őriztek, részben asszimilálódott közösségek, keresztény környezetbe beilleszkedett családok és olyan személyek is, akik magukat őszintén kereszténynek tartották. Helyzetük jelentősen eltért Granada, Valencia, Aragónia, Kasztília, Murcia és Extremadura területén. A 16–17. századi forrásokban a morisco, cristiano nuevo de moro („mór eredetű újkeresztény”), granadino, tagarino és más megjelölések nem mindig azonos jelentésben fordultak elő.[2][3]

Történetük a kora újkori európai konfesszionalizáció, a Habsburgoszmán mediterrán rivalizálás, a katolikus monarchia államépítése, a vallási uniformitás politikája és a helyi társadalmi-gazdasági feszültségek összefüggésébe illeszkedik. A moriszkók ellenőrzése és végül nagy részük kiűzése egyszerre volt valláspolitikai, biztonságpolitikai, társadalmi és gazdasági kérdés.[4][5]

III. Fülöp uralkodása alatt, 1609 és 1614 között a Hispán Monarchia több rendelet alapján kiutasította a moriszkók nagy részét. A folyamat nem volt teljes: voltak, akik a végrehajtás elől elrejtőztek, helyi védelmet kaptak, beolvadtak vagy később visszatértek, különösen Granadában, Kasztíliában és La Manchában.[6][7][8]

Spanyol-Amerikában a morisco szó más jelentést is kapott: a gyarmati casta-terminológiában bizonyos vegyes származási kategóriák jelölésére használták, elsősorban nem az ibériai moriszkók vallási-jogi értelmében.[9]

A moriszkókat célszerű megkülönböztetni a mudéjaroktól. A mudéjarok azok a muszlimok voltak, akik keresztény uralom alá kerültek, de bizonyos feltételekkel megtarthatták vallásukat, jogi közösségeiket, mecseteiket, nyelvüket és szokásaik egy részét. A moriszkók ezzel szemben a keresztény hitre tért vagy térített muszlimok és leszármazottaik voltak, akik a keresztény jogrendben megkeresztelt személyeknek számítottak.[2]

A 16. századi forrásokban a megnevezések területenként és időszakonként változtak. Granadában gyakori volt a cristiano nuevo vagy cristiano nuevo de moro megjelölés, míg Valencia és Aragónia irataiban a morisco korábban is elterjedt. A szó jelentése a 16. század folyamán gyakran pejoratív árnyalatot kapott, különösen a felkelésekkel, kripto-iszlám gyanúval és hűtlenséggel kapcsolatos hatósági szövegekben.[1]

Bár a magyar történeti nyelvben gyakran a „mór” kifejezést használják a korszak ibériai muszlimjaira, a moriszkó terminus pontosabb, mert nem etnikai népnevet, hanem vallási eredethez, jogi státuszhoz és társadalmi besoroláshoz kötődő kategóriát jelöl. Az érintett lakosság arab, berber, helyi hispániai konvertita és kevert eredetű csoportokat is magában foglalt.

A reconquista vége és Granada kapitulációja

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Reconquista politikai értelemben 1492-ben zárult le, amikor Aragóniai Ferdinánd és Kasztíliai Izabella elfoglalta a Granadai Naszrid Emírséget, az Ibériai-félsziget utolsó muszlim államát. A granadai kapitulációt rögzítő szerződés (1491) a helyi muszlim lakosságnak széles körű vallási és jogi garanciákat ígértek: megtarthatták vallásukat, mecseteiket, bíráikat, bizonyos közösségi intézményeiket, ruházatukat és arab nyelvüket.[2][3]

Ugyanebben az évben a Katolikus Királyok kiadták az Alhambra-ediktumot, amely a zsidókat áttérés vagy távozás elé állította. Az 1492-es zsidó kiűzés nem azonos a későbbi moriszkópolitikával, de fontos párhuzam: a 15–16. századi ibériai uralkodói politika egyre szorosabban kapcsolta össze a vallási egységet, a politikai lojalitást és az államépítést.[2][4]

A hódítás utáni első években Hernando de Talavera, Granada első érseke fokozatos, prédikáción és kulturális alkalmazkodáson alapuló térítési politikát képviselt. Talavera arabul tanuló papokat, prédikációkat és óvatos missziós eszközöket szorgalmazott. Ezzel szemben Francisco Jiménez de Cisneros bíboros gyorsabb és kényszerítőbb módszereket alkalmazott. Fellépése hozzájárult az 1499–1501 közötti granadai és alpujarrasi felkelésekhez.[2][3]

A felkelések után a Korona úgy értelmezte, hogy a korábbi szerződéses garanciák megszűntek. Kasztíliában 1502-ben a muszlimokat választás elé állították: vagy megkeresztelkednek, vagy elhagyják az országot. A „választás” gyakorlati mozgásterét szűkítette, hogy a távozók vagyonát korlátozhatták, a gyermekek kivitelét vitatták, a tengeri átkelés és a célterületek megválasztása pedig adminisztratív akadályokba ütközött. Emiatt a legtöbben a keresztséget választották.[4][10]

Valencia, Aragónia és a kényszerű áttérések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Kasztílián kívüli területeken a folyamat lassabban ment végbe. Valenciában és Aragóniában jelentős mudéjar lakosság élt, különösen földesúri birtokokon. A helyi nemesség gyakran gazdasági okokból védte muszlim vazallusait, mert azok fontos szerepet játszottak az öntözéses mezőgazdaságban, a selyemtermelésben, a bérleti rendszerekben és a földbirtokok jövedelmezőségében.[11]

Az Germanías-felkelés idején, 1521–1522-ben Valenciában számos muszlimot erőszakkal kereszteltek meg. A kényszerkeresztelések érvényessége teológiai és jogi vitákat váltott ki, de a hivatalos álláspont végül az lett, hogy a keresztség érvényes, és az érintettek keresztény kötelességek alá tartoznak. 1525–1526-ban az aragóniai korona muszlim lakosságát is áttérésre kényszerítették. Ettől kezdve a mudéjar lakosság nagy része formálisan moriszkóvá vált.[2]

Az ibériai összehasonlítás szempontjából Portugália eltérő mintát mutatott. I. Mánuel portugál király 1496 decemberében elrendelte a zsidók és muszlimok távozását Portugáliából; a rendelet végrehajtása 1497-ben következett. A zsidókat nagy számban kényszerkeresztelték, míg a muszlim kisebbség esetében a szakirodalom elsősorban kiűzésről beszél. Emiatt Portugáliában nem alakult ki a spanyolországihoz hasonló, nagy létszámú és több nemzedéken át tartó moriszkó kérdés.[12]

A portugál mourisco szó ennek ellenére előfordult muszlim eredetű vagy észak-afrikai hátterű személyek, rabszolgák, felszabadítottak és áttértek jelölésére. Az 1609–1614-es spanyol moriszkókiűzés idején Portugália a perszonálunióban álló Hispán Monarchia része volt, de a spanyol expulzió elsősorban a spanyol királyságok moriszkóira vonatkozott. Portugália inkább összehasonlító előzményként, illetve útvonalak és menedékkeresések szempontjából kapcsolódott a történethez.[12]

A rendelkezésre álló korabeli összeírások eltérő célból készültek, gyakran háztartásokat vagy adózó egységeket mértek, nem pedig egyéni személyeket. A következő táblázat a modern szakirodalomban gyakran idézett, 1609 körüli nagyságrendi becsléseket foglalja össze.[2][13]

Terület Becsült moriszkó létszám 1609 körül Megjegyzés
Valenciai Királyság kb. 120–135 ezer fő A moriszkók itt alkották a legsűrűbben élő csoportok egyikét; a kiűzés helyi gazdasági és demográfiai hatása különösen jelentős volt.
Aragóniai Királyság kb. 60–65 ezer fő A moriszkók főként az Ebro és mellékfolyói mentén, valamint földesúri birtokokon éltek.
Katalónia kb. 7–8 ezer fő A moriszkó népesség viszonylag alacsony volt; főként az Ebro vidékén koncentrálódott.
Kasztília, Andalúzia, Murcia, Extremadura és a granadai eredetű szétszórt népesség kb. 110–120 ezer fő A szám a régi kasztíliai mudéjar eredetű csoportokat és az 1570 után szétszórt granadai moriszkókat is magában foglalja.
Összesen Hispániában kb. 300–320 ezer fő Henri Lapeyre és Domínguez Ortiz–Vincent becslései alapján; a pontos szám vitatott.

A kortárs keresztény szerzők és hivatalnokok gyakran hivatkoztak a moriszkók feltételezett gyors népességnövekedésére. A demográfiai félelem különösen Valenciában volt erős, ahol a moriszkók aránya több vidéki körzetben magas volt. A növekedéstől való félelem a korabeli politikai diskurzus része volt, de a régiónkénti népszaporulat, a háztartásméret és az összeírások eltérő módszerei miatt nehezen számszerűsíthető.[2][13]

A kiutasítottak számát a modern szakirodalom többnyire 275–300 ezer fő közé teszi. A különbség részben abból ered, hogy nem minden moriszkót sikerült kiutasítani, egyes csoportok kivételeket kaptak, mások visszatértek vagy rejtve maradtak.[14]

Vallási élet, identitás és aljamiado irodalom

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Aljamiado Korán-kézirat: újlatin nyelvű szöveg arab írással

A moriszkók vallási élete nem írható le egyetlen modell szerint. A keresztény hatóságok gyakran feltételezték, hogy a moriszkók többsége csupán külsőleg keresztény, és titokban továbbra is az iszlámot követi. A források valóban tanúsítanak kripto-iszlám gyakorlatokat: titkos imát, ramadáni böjtöt, rituális tisztálkodást, arab vagy aljamiado vallási szövegek használatát, valamint az iszlám étkezési és temetkezési előírásainak rejtett követését.[15][16]

A moriszkó kripto-iszlám egyik sokat vitatott kérdése a takijja, vagyis a vallási disszimuláció fogalma. A 16. századi moriszkók számára különösen fontosként szokták említeni az oráni mufti fatváját, amely bizonyos körülmények között engedélyezte a külső alkalmazkodást, ha a hívő szándékában megőrizte iszlám hitét. A fatva tényleges elterjedtsége és gyakorlati hatása vitatott: L. P. Harvey óvatosságra intett a forrás széles körű használatának feltételezésével kapcsolatban, Bernabé-Pons pedig rámutatott, hogy a takijja szó maga nem jellemző a moriszkó írott anyagban. A moriszkó disszimulációt ezért a niyya, vagyis a belső szándék fogalmával együtt szokás értelmezni.[10][15][16]

Más moriszkók részben vagy teljesen beilleszkedtek a keresztény társadalomba. Egyesek keresztény házasságokat kötöttek, helyi hivatalokhoz, céhekhez vagy egyházi intézményekhez kapcsolódtak, és gyermekeiket keresztény környezetben nevelték. Granadában és Kasztíliában moriszkó származású papok, értelmiségiek, fordítók és helyi elitek is megjelentek.[3][7]

A moriszkó kultúra egyik jellegzetes forráscsoportja az aljamiado irodalom: spanyol vagy aragóniai újlatin nyelvű szövegek arab betűs lejegyzése. Ezek között vallási tanítások, Korán-részletek, imák, legendák, polemikus szövegek, prófétai történetek, orvosi és mágikus receptek, valamint jogi-vallási útmutatók is fennmaradtak.[15] Az aljamiado irodalom tanúsága szerint a moriszkó közösségek egy része igyekezett megőrizni iszlám identitását, de sok esetben már nem rendelkezett magas szintű arab nyelvi tudással. Az arab betűk és az iszlám eredetű szókincs a közösségi emlékezet és vallási tekintély eszközei maradtak, miközben a mindennapi nyelv sok területen a kasztíliai, aragóniai vagy valenciai újlatin nyelv volt.[16]

A sacromontei ólomlemezek egyik korai ábrázolása

A moriszkó irodalom különleges darabjai közé tartoznak azok a történeti és apokrif művek is, amelyek az arab nyelvet és az ibériai kereszténységet próbálták összekapcsolni. Miguel de Luna, granadai származású moriszkó fordító Verdadera historia del rey don Rodrigo című művében a korai spanyol történelmet arab szempontból értelmezte újra. A kutatás Luna nevét gyakran összekapcsolja a sacromontei ólomlemezekkel is, amelyek apokrif szövegei Granada arab múltját, az apostoli kereszténységet és az arab nyelv vallási tekintélyét kívánták összeegyeztetni. A leletek teológiai-politikai tétje az volt, hogy az arab keresztény múltat a helyi egyház és végső soron Róma számára is elfogadható hagyományként mutassák be.[17]

Társadalmi és gazdasági helyzet

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A moriszkók társadalmi helyzete erősen regionális jellegű volt. Granadában a 16. század közepén a moriszkók számos vidéki körzetben a lakosság jelentős részét alkották, az Alpujarras egyes területein pedig többségben voltak. Valenciában a 16. század végén a népesség mintegy harmadát tették ki, míg Aragónia egyes vidékein szintén fontos demográfiai tényezőt jelentettek. Kasztíliában ezzel szemben sok moriszkó kis létszámú városi vagy falusi közösségben, szétszórtan élt.[2][4]

Valenciában és Aragónia egyes részein a moriszkók a földesúri gazdaság kulcsszereplői voltak. Öntözéses földműveléssel, kertkultúrával, rizs-, cukor-, gyümölcs- és selyemtermeléssel, valamint kézműiparral foglalkoztak. Munkájukat sok földesúr gazdaságilag nélkülözhetetlennek tartotta, ezért a kiűzés előtt több helyi elit is ellenezte vagy késleltetni próbálta a szigorú intézkedéseket.[18][19]

A keresztény többséggel való viszony nem volt egységes. Egyes helyeken mindennapi együttélés, kereskedelmi kapcsolat és kölcsönös függőség alakult ki; másutt erős bizalmatlanság, külön jogi státusz, adóterhek, nyelvi-kulturális elkülönülés és erőszakos konfliktusok jellemezték a viszonyt. A limpieza de sangre, vagyis a „vértisztaság” ibériai intézménye tovább erősítette a konvertita eredetű csoportokkal szembeni gyanakvást. A moriszkók és a zsidó eredetű újkeresztények esetében a vallási hűség kérdése gyakran összekapcsolódott a származás, becsület, társadalmi előmenetel és hivatalviselés problémáival.[20]

Az ókeresztény lakosság reakciói szintén helyenként eltértek. A kiűzés támogatása nem kizárólag udvari vagy egyházi körökben jelent meg: egyes közrendű keresztények vallási félelemből, helyi versenyhelyzetből, föld- és vagyonérdekből vagy a felkelésekről és part menti támadásokról szóló hírek hatására támogatták a szigorúbb politikát. Más településeken viszont a moriszkó szomszédok, bérlők vagy kézművesek mindennapi integrációja miatt az ókeresztény lakosok és helyi hatóságok védték, rejtegették vagy visszavárták őket.[7][8]

Egyházi politika, asszimiláció és inkvizíció

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A moriszkók keresztény integrációja nem csupán büntető vagy rendészeti eszközökkel zajlott. A 16. században több püspök, szerzetesrend és helyi egyházi szereplő kísérletet tett a moriszkók hitoktatására, prédikációjára és keresztény nevelésére. Ezek az erőfeszítések különösen Valenciában és Granadában voltak jelentősek, de gyakran elégtelen papképzéssel, nyelvi akadályokkal, helyi ellenállással és a hatóságok türelmetlenségével párosultak.[4][21]

Valenciában a dominikánusok és más rendek között is változó álláspontok alakultak ki. Voltak prédikációs és missziós kezdeményezések, de az ismétlődő kudarcok, a berber parti támadások, a moriszkó banditizmus és a mediterrán háborús helyzet hatására több egyházi szereplő egyre inkább a szigorúbb intézkedések vagy a kiűzés felé fordult.[21]

Juan de Ribera valenciai érsek és alkirály pályája jól mutatja a politika változását. Ribera kezdetben a moriszkók oktatásával, elkülönített nevelésével és misszionálásával is foglalkozott, később azonban a kiűzés egyik fő támogatója lett. Érveiben vallási, közbiztonsági és politikai szempontok keveredtek: a moriszkók keresztény hitre térítésének sikertelenségét, a külső muszlim hatalmakkal való esetleges kapcsolataikat, valamint a keresztény lakosság bizalmatlanságát hangsúlyozta.[22]

A spanyol inkvizíció a moriszkókkal szemben azért léphetett fel, mert a keresztség után jogilag keresztényeknek számítottak. Az inkvizíció nem a muszlimok mint muszlimok, hanem a megkeresztelt személyek feltételezett hitehagyása vagy eretneksége ügyében járt el. Ez különböztette meg a moriszkók helyzetét a korábbi mudéjar státusztól.[4]

Bár az inkvizíciós peranyagok részletes betekintést nyújtanak a kripto-iszlám gyakorlatokba, azok a hatósági kényszer, a feljelentések, a kínvallatások és a közösségi konfliktusok torzító hatásait is tükrözik. A források alapján bizonyítható a titkos iszlám gyakorlatok létezése, de nem minden moriszkó vallási magatartása vezethető vissza erre.[4][15]

A kiűzés előkészítésében az inkvizíció nem önálló, kizárólagos mozgatóerőként működött. A döntésben a királyi tanácsok, udvari frakciók, helyi elitek, egyházi vezetők, katonai-biztonsági megfontolások és gazdasági érdekek együtt játszottak szerepet.[23][24]

Mediterrán és európai kontextus

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Az Ibériai Unió III. Fülöp uralkodásának végén; a kiűzés idején Portugália is a Hispán Monarchia része volt

A moriszkók helyzete a 16. századi mediterrán hatalmi rivalizálás része volt. A Habsburg Monarchia és az Oszmán Birodalom tartós konfliktusban állt egymással. Algír, Tunisz, Tripoli és más észak-afrikai központok oszmán vagy oszmán szövetséges befolyás alá kerültek, a berber partvidék korzárjai pedig rendszeresen támadták a spanyol és itáliai partokat.[5][25]

A hatóságok szemében a moriszkó közösségek egy része potenciális belső biztonsági kockázatot jelentett. Különböző moriszkó csoportok vagy vezetők időnként kapcsolatot kerestek észak-afrikai, algíri vagy oszmán hatalmakkal, különösen felkelések idején. Az Alpujarras-felkelés alatt és után a hatóságok attól tartottak, hogy a moriszkó elégedetlenség külső katonai beavatkozással kapcsolódhat össze.[1][5]

A lepantói csata 1571-ben megállította az oszmán flotta közvetlen nyugati előretörését, de nem szüntette meg a mediterrán partvidék elleni támadások, a fogolyszerzés, a kémkedés és a korzártevékenység fenyegetését. Spanyolország eközben több fronton volt lekötve: Németalföldön lázadás és háború zajlott, Angliával és Franciaország protestáns erőivel is kiéleződtek az ellentétek, az amerikai birodalom védelme pedig állandó erőforrásokat igényelt.[5]

A valenciai moriszkó banditizmust nem kizárólag vallási vagy politikai ellenállásként értelmezik. A bűnözés, csempészet, menekülés, helyi bosszú, földesúri konfliktus és vallási-politikai ellenállás gyakran összefonódott.[26]

A 16–17. század Európája a vallásháborúk, a konfesszionális államépítés és a dinasztikus rivalizálás kora volt. A Cuius regio, eius religio elve a Német-római Birodalomban a fejedelmi vallásválasztást és az alattvalói lojalitást kapcsolta össze. Franciaországban a hugenották és katolikusok közötti vallásháborúk, Angliában pedig a katolikus recusant közösségeket sújtó büntetőtörvények mutatták, hogy a vallási hovatartozást több európai államban politikai hűségkérdésként kezelték. A spanyol moriszkópolitika ibériai sajátosságát az adta, hogy a vallási hovatartozás kérdése a konvertita származás, a vértisztaság, az iszlám múlt és a mediterrán katonai helyzet problémáival kapcsolódott össze.[4][20]

Az Alpujarras-felkelés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az 1568–1571 közötti Alpujarras-felkelés a moriszkó kérdés fordulópontja volt. A felkelés elsősorban Granada hegyvidéki falvaiból indult ki, de hatása az egész királyságra és a monarchia moriszkópolitikájára kiterjedt. A lázadók egy része iszlám királyság vagy kalifátus helyreállítását hirdette, vezetőik között pedig olyanok is voltak, akik észak-afrikai vagy oszmán segítségben reménykedtek.[5]

A felkelés során súlyos erőszak történt mindkét oldalon. A moriszkó lázadók több helyen papokat, keresztény lakosokat és hatósági személyeket öltek meg, templomokat és szentképeket gyaláztak meg, miközben a királyi csapatok és a keresztény milíciák is megtorlásokat, fosztogatásokat és tömeges rabszolgaságba hurcolásokat követtek el. A háború elmélyítette a keresztény lakosság félelmeit, és megerősítette a hatóságokban azt a meggyőződést, hogy a moriszkó kérdés nem csupán vallási, hanem katonai-biztonsági probléma is.[5][22]

A felkelést 1571-re verték le. A granadai moriszkók nagy részét kitelepítették szülőföldjéről, és Kasztília különböző vidékein szórták szét. A cél az volt, hogy megszüntessék a nagy, összefüggő moriszkó tömböket, és megkönnyítsék az ellenőrzést, illetve az asszimilációt.[2]

A szétszórás új problémákat teremtett. A granadai moriszkók idegenként jelentek meg olyan kasztíliai településeken, ahol korábban régi, helyben integrált mudéjar eredetű közösségek éltek. A hatóságok és helyi lakosok gyakran nem tettek különbséget a régi kasztíliai újkeresztények és a felkelés után deportált granadaiak között, ami konfliktusokat és újabb gyanakvást eredményezett.[3]

Pere Oromig: Embarco moriscos en el Grao de Valencia (1616)

Előzmények és döntéshozatal

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 16. század végére a moriszkó kérdésről többféle álláspont alakult ki. Egyesek a további hitoktatást, szigorúbb ellenőrzést és fokozatos asszimilációt szorgalmazták. Mások a gyermekek elkülönített nevelését, a felnőttek kényszermunkáját, rabszolgaságát vagy a teljes kiűzést javasolták. A döntéshozatalban az udvari frakciók, a királyi tanácsok, Lerma hercege, Juan de Ribera, a helyi nemesség, a városi testületek és a katonai vezetők különböző érdekei ütköztek.[22][24]

A kiűzés mellett szóló érvek között szerepelt a keresztény hitre térítés kudarca, a kripto-iszlám fennmaradása, az oszmán és észak-afrikai kapcsolatoktól való félelem, a part menti támadásokkal és korzártevékenységgel kapcsolatos gyanú, a demográfiai növekedéstől való félelem, valamint a keresztény lakosság és a helyi hatóságok nyomása. A kiűzés ellenzői ezzel szemben gazdasági károkra, a földesúri birtokok munkaerővesztésére, a megkeresztelt személyekkel kapcsolatos teológiai aggályokra és a helyi integráció eseteire hivatkoztak.[4][18]

1609-ben III. Fülöp és tanácsadói meghozták a moriszkók kiűzéséről szóló döntést. A folyamat nem egyetlen rendelettel zajlott, hanem 1609 és 1614 között több hullámban, királyságonként és régiónként eltérő végrehajtással. Elsőként a valenciai moriszkókat érintette a döntés, majd Aragónia, Katalónia, Kasztília, Andalúzia, Murcia, Extremadura és Granada moriszkó lakosságára is kiterjedt.[6]

A valenciai kiűzés különösen jelentős következményekkel járt, mert ott a moriszkók nagy létszámú, gazdaságilag fontos és területileg koncentrált közösségeket alkottak. A kikötőkben hadihajókat, kereskedelmi hajókat és külföldi szállítókat vettek igénybe. A végrehajtás során visszaélések, fosztogatások, családok szétszakítása, halálesetek és erőszakos jelenetek is előfordultak.[19][27]

A megkeresztelt gyermekek sorsa külön jogi és teológiai vitát okozott. Mivel a moriszkók hivatalosan keresztények voltak, a hatóságoknak azzal a problémával kellett szembenézniük, hogy megkeresztelt kiskorúakat küldenek-e muszlim többségű területekre. Felmerült a gyermekek szülőktől való elválasztása és keresztény nevelésben tartása is, de ennek gyakorlati, erkölcsi és politikai következményei súlyosak lettek volna. A rendeletek és a helyi gyakorlat ezért régiónként és időpontok szerint eltértek.[22][28]

A kiűzés hivatalos nyelve vallási és biztonsági indokokat hangsúlyozott: a keresztény hit elutasítását, a titkos iszlám gyakorlását, a korábbi felkeléseket, az észak-afrikai és oszmán kapcsolatok veszélyét, valamint a monarchia belső békéjének védelmét. A végrehajtás vagyoni és fiskális kérdésekkel is összefonódott. A moriszkók házai, földjei, ingóságai, adósságai és földesúri kötelezettségei körül hosszú peres és adminisztratív folyamatok indultak.[29][30]

Gazdasági és társadalmi következmények

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A kiűzés gazdasági hatása régiónként eltért. Valenciában és Aragónia egyes vidékein jelentős munkaerő- és termelésvesztéssel járt, különösen az öntözéses mezőgazdaság, a bérlőnépesség és a selyemtermelés területén. Több földbirtok elnéptelenedett, a repobláció lassan haladt, és az új telepesek gyakran nem ismerték a helyi termelési rendszereket.[18][19]

A hatás nem volt mindenütt azonos. Kasztíliában és több belső területen a moriszkók kisebb arányban és szétszórtabban éltek, ezért a gazdasági következmények mérsékeltebbek voltak. A spanyol gazdaság 17. századi nehézségei több tényezőből fakadtak: a háborús terhekből, az államadósságból, az amerikai nemesfém-beáramlás inflációs hatásaiból, az atlanti kereskedelem átrendeződéséből, a demográfiai válságokból, járványokból és a fiskális rendszer korlátaiból. A moriszkók kiűzése regionálisan súlyos sokk volt, de nem tekinthető a spanyol gazdasági válság egyetlen okának.[18][25]

Maradók, visszatérők és a moriszkó diaszpóra

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Moriszkók Orán kikötőjében Vicente Mestre festményén

A kiűzés nem jelentette a moriszkó eredetű népesség teljes eltűnését Spanyolországból. Egyesek már a rendeletek előtt beolvadtak a keresztény társadalomba, mások hamis iratokkal, helyi védelemmel, vegyes házasságokkal, patrónusok segítségével vagy földrajzi mobilitással kerülték el a kiutasítást. Többen visszatértek Franciaországból, Itáliából vagy Észak-Afrikából, gyakran arra hivatkozva, hogy jó keresztények, vagy hogy a muszlim területeken veszélyben voltak.[7][8]

Enrique Soria Mesa a granadai királyságban több ezer moriszkó eredetű személy és család fennmaradására mutatott rá a 17–18. században. Ezek a családok gyakran megváltoztatták nevüket, genealogikus stratégiákat alkalmaztak, keresztény házasságokat kötöttek, és idővel a helyi társadalom részeivé váltak.[7] Trevor J. Dadson La Mancha-i kutatásai szerint Villarrubia de los Ojos és más települések moriszkó közösségei erős helyi támogatással, keresztény önazonosságra hivatkozva vagy visszatérés útján részben megőrizték helyüket a spanyol társadalomban.[3][8]

A kiutasított moriszkók nagy része Észak-Afrikában, különösen Marokkóban, Algériában és Tunéziában, illetve az Oszmán Birodalom más területein telepedett le. Mások Franciaországon keresztül Itáliába, Livornóba, Marseille-be vagy más mediterrán kikötőkbe jutottak. A fogadó társadalmakban helyzetük változó volt: egyeseket muszlim testvérekként fogadtak, másokat idegenként, spanyol kulturális hátterű, nyelvileg és szokásaikban különböző csoportként kezeltek.[31][32]

A moriszkók közül többen nehezen illeszkedtek be Észak-Afrikában. Voltak, akik elvesztették vagyonukat, rabszolgaságba kerültek, váltságdíjra szorultak vagy újabb vándorlásra kényszerültek. Egyes csoportokat spanyol nyelvük, ruházatuk, gasztronómiai szokásaik vagy európai kulturális elemeik miatt a helyi muszlimok is gyanakvással fogadtak. Mások fontos szerepet játszottak a helyi gazdaságban, kézműiparban, kereskedelemben, diplomáciában és katonai életben. Több közösség megőrizte az andalúz eredet emlékezetét, spanyol vagy aljamiado nyelvi elemeket, zenei, építészeti és kézműves hagyományokat.[31][33]

Marokkóban különösen ismert a Hornachosból származó moriszkók szerepe Salé és Rabat környékén. Egyes moriszkó csoportok részt vettek korzártevékenységben, amelyet részben gazdasági vállalkozásként, részben a keresztény hatalmakkal szembeni háborúként értelmeztek. A korzártevékenység azonban nem írja le a diaszpóra egészét: a moriszkók nagy része földművesként, kézművesként, kereskedőként, katonaként vagy városi lakosként illeszkedett be.[31][32]

Kultúrtörténet és emlékezet

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A moriszkók a spanyol aranykori irodalomban is megjelentek. Miguel de Cervantes műveiben, különösen a Don Quijote Ricote-epizódjában, a moriszkó alakja összetett módon jelenik meg. Ricote egyszerre száműzött, spanyol hazájához kötődő ember, a kiűzés vesztese és a korabeli biztonságpolitikai gyanú tárgya. Cervantes mediterrán tapasztalatai — a lepantói csatában való részvétel és algíri fogsága — különösen érzékennyé tették műveit a keresztény–muszlim határhelyzetek ábrázolására.[3][34]

A moriszkók emlékezete a 19–21. században politikai és identitásbeli viták tárgyává vált. A spanyol nemzeti történetírás, a hispanista apologetika, az arab-andalúz nosztalgia, a protestáns és észak-európai eredetű spanyolellenes propaganda, valamint a modern vallásszabadsági és kisebbségjogi nézőpontok különbözőképpen értelmezték a kiűzést.[23]

A fekete legenda a spanyol birodalmat és a katolicizmust gyakran egyedülállóan kegyetlenként, fanatikusként és intoleránsként ábrázolta. A moriszkók kiűzését ebben a keretben sokszor a spanyol történelem állandó és sajátos kegyetlenségének bizonyítékaként mutatták be. Ezzel szemben a kora újkori európai vallásháborúk, konfesszionalizáció és államépítés összehasonlító története azt mutatja, hogy a vallási egység és a politikai lojalitás összekapcsolása nem kizárólag spanyol jelenség volt.[23][35]

A 20–21. században a moriszkók emlékezete új politikai és kulturális jelentéseket kapott. Spanyolországban és Észak-Afrikában tudományos konferenciák, kiállítások és helyi emlékezeti kezdeményezések foglalkoztak a kiűzés négyszázadik évfordulójával. Andalúz és észak-afrikai identitásmozgalmak egy része a moriszkókat az andalúz örökség, a száműzetés és a kulturális folytonosság jelképeiként kezelte. A spanyol állampolgárságról szóló vitákban a szefárd zsidók leszármazottainak kedvezményei kapcsán többször felmerült a moriszkó leszármazottak helyzete is; 2006-ban andalúz politikai kezdeményezések támogatták a moriszkó leszármazottak kedvezményes honosításának gondolatát, de országos szintű, a szefárd törvényhez hasonló szabályozás nem jött létre.[36]

A moriszkók története a kora újkori Európa egyik összetett vallási, társadalmi és politikai konfliktusát példázza. A kiűzés súlyos emberi következményekkel járt: sokan elvesztették otthonukat, vagyonukat és közösségi kapcsolataikat, a végrehajtás során pedig erőszakos esetek, fosztogatások és családi szétszakadások is előfordultak. A Hispán Monarchia döntését a kortárs döntéshozók a belső biztonság, a katolikus vallási egység és a külső oszmán, illetve észak-afrikai fenyegetés elhárítása alapján indokolták. Dadson, Soria Mesa, García-Arenal és Wiegers munkái a moriszkókat nem kizárólag áldozatként vagy potenciális árulóként, hanem különböző stratégiákat követő kora újkori szereplőkként írják le: tárgyaltak, menekültek, visszatértek, alkalmazkodtak, ellenálltak, kereskedtek, fordítottak, katonáskodtak, írtak és pereskedtek.[6][7][8][14][32]

  1. 1 2 3 Max Deardorff: „¿Quién es morisco? Desde cristiano nuevo a cristiano viejo de moros: Categorías de diferenciación en el Reino de Granada (siglo XVI)”, Forum Historiae Iuris, 2018, DOI: 10.26032/fhi-2018-004.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Antonio Domínguez Ortiz – Bernard Vincent: Historia de los moriscos. Vida y tragedia de una minoría, Madrid: Revista de Occidente, 1978; újabb kiadások: Alianza Editorial.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Trevor J. Dadson: „Los moriscos: entre el islam y el cristianismo”, eHumanista, 40, 2018, 278–295.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Henry Kamen: The Spanish Inquisition: A Historical Revision, 4. kiadás, New Haven–London: Yale University Press, 2014.
  5. 1 2 3 4 5 6 Henry Kamen: Philip of Spain, New Haven–London: Yale University Press, 1997.
  6. 1 2 3 Manuel Lomas Cortés: El proceso de expulsión de los moriscos de España (1609–1614), Valencia: Universitat de València, 2011.
  7. 1 2 3 4 5 6 Enrique Soria Mesa: „Los moriscos que se quedaron. La permanencia de la población de origen islámico en la España Moderna (Reino de Granada, siglos XVII-XVIII)”, Vínculos de Historia, 1, 2012, 205–230.
  8. 1 2 3 4 5 Trevor J. Dadson: Los moriscos de Villarrubia de los Ojos (siglos XV-XVIII). Historia de una minoría asimilada, expulsada y reintegrada, Madrid–Frankfurt am Main: Iberoamericana–Vervuert, 2007.
  9. Karoline P. Cook: Forbidden Passages: Muslims and Moriscos in Colonial Spanish America, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016.
  10. 1 2 L. P. Harvey: Muslims in Spain, 1500 to 1614, Chicago–London: University of Chicago Press, 2005.
  11. Josep Torró: „Vivir como cristianos y pagar como moros. Genealogía medieval de la servidumbre morisca en el reino de Valencia”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 11–40.
  12. 1 2 François Soyer: „The Expulsion of the Muslims from Portugal (1496–1497)”, Al-Masaq: Islam and the Medieval Mediterranean, 20/2, 2008, 215–234, DOI: 10.1080/09503110802283432.
  13. 1 2 Henri Lapeyre: Géographie de l'Espagne morisque, Paris: SEVPEN, 1959.
  14. 1 2 Már Jónsson: „The expulsion of the Moriscos from Spain in 1609–1614: the destruction of an Islamic periphery”, Journal of Global History, 2/2, 2007, 195–212.
  15. 1 2 3 4 Luis F. Bernabé-Pons: „Taqiyya, niyya y el islam de los moriscos”, Al-Qantara, 34/2, 2013, 491–527, DOI: 10.3989/alqantara.2013.017.
  16. 1 2 3 Devin Stewart: „Dissimulation in Sunni Islam and Morisco Taqiyya”, Al-Qantara, 34/2, 2013, 439–490, DOI: 10.3989/alqantara.2013.016.
  17. Mercedes García-Arenal: „Miguel de Luna y los moriscos de Toledo: ‘No hay en España mejor moro’”, Chronica Nova, 36, 2010, 253–262.
  18. 1 2 3 4 James Casey: „Las causas económicas de la expulsión de los moriscos”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 135–150.
  19. 1 2 3 Manuel Ardit: „Una reflexión sobre la expulsión de los moriscos valencianos y la repoblación”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 295–316.
  20. 1 2 Julia Gebke: (Foreign) Bodies: Stigmatizing New Christians in Early Modern Spain, Wien–Köln–Weimar: Böhlau, 2020.
  21. 1 2 Emilio Callado Estela: „Dominicos y moriscos en el reino de Valencia”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 109–134.
  22. 1 2 3 4 Rafael Benítez Sánchez-Blanco: „El escamoteo del tercer papel del Patriarca Ribera a favor de la expulsión de los moriscos”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 179–192.
  23. 1 2 3 Ricardo García Cárcel: „La memoria histórica sobre la expulsión de los moriscos”, eHumanista/Conversos, 2014.
  24. 1 2 José Martínez Millán: „Las facciones cortesanas ante la expulsión de los moriscos”, Chronica Nova, 36, 2010, 143–196.
  25. 1 2 Henry Kamen: How the Spanish Empire Was Built: A 400-Year History, London: Reaktion Books, 2002.
  26. Jorge Antonio Catalá Sanz – Sergio Urzainqui Sánchez: „Perfiles básicos del bandolerismo morisco valenciano: del desarme a la expulsión (1563–1609)”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 57–108.
  27. Manuel Lomas Cortés: „La contratación de mercantes extranjeros en la expulsión de los moriscos de Andalucía”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 193–218.
  28. Manuel Lomas Cortés: „El Reino de Granada frente a la última deportación morisca (1610–1611)”, Chronica Nova, 36, 2010, 115–142.
  29. Jorge Gil Herrera: „El botín de la expulsión. Proceso de recaudación de las ‘mitades’ y tasación de los bienes raíces dejados por los moriscos de Castilla”, Chronica Nova, 36, 2010, 43–65.
  30. Pablo Pérez García – Blanca Espuig Corell: „Bienes, propiedades, títulos lucrativos y onerosos de los moriscos de Segorbe: su eco durante el trienio posterior a la expulsión (1610–1612)”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 219–264.
  31. 1 2 3 Luis F. Bernabé Pons: „El exilio morisco. Las líneas maestras de una diáspora”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 277–294.
  32. 1 2 3 Mercedes García-Arenal – Gerard Wiegers: „After the Expulsion: Morisco Networks and Agency between the Iberian Peninsula and the Mediterranean. An Introduction”, in Mercedes García-Arenal – Gerard Wiegers (szerk.): The Morisco Diaspora and the Morisco Networks across the Mediterranean, Leiden–Boston: Brill, 2025, 1–26.
  33. Raja Yassine Bahri: „Aportes culturales de los moriscos en Túnez”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 265–276.
  34. Jean Canavaggio: Cervantes, New York: W. W. Norton, 1990.
  35. Rómulo D. Carbia: Historia de la leyenda negra hispanoamericana, Buenos Aires, 1943.
  36. Michelle James: „Spanish citizenship and responsibility for the past: the case of Sephardic Jews and Moriscos”, Ethnic and Racial Studies, 43/12, 2020, 2175–2193.
  • Ardit, Manuel: „Una reflexión sobre la expulsión de los moriscos valencianos y la repoblación”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 295–316.
  • Bahri, Raja Yassine: „Aportes culturales de los moriscos en Túnez”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 265–276.
  • Benítez Sánchez-Blanco, Rafael: „El escamoteo del tercer papel del Patriarca Ribera a favor de la expulsión de los moriscos”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 179–192.
  • Bernabé Pons, Luis F.: „El exilio morisco. Las líneas maestras de una diáspora”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 277–294.
  • Bernabé-Pons, Luis F.: „Taqiyya, niyya y el islam de los moriscos”, Al-Qantara, 34/2, 2013, 491–527.
  • Callado Estela, Emilio: „Dominicos y moriscos en el reino de Valencia”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 109–134.
  • Canavaggio, Jean: Cervantes, New York: W. W. Norton, 1990.
  • Carbia, Rómulo D.: Historia de la leyenda negra hispanoamericana, Buenos Aires, 1943.
  • Casey, James: „Las causas económicas de la expulsión de los moriscos”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 135–150.
  • Catalá Sanz, Jorge Antonio – Urzainqui Sánchez, Sergio: „Perfiles básicos del bandolerismo morisco valenciano: del desarme a la expulsión (1563–1609)”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 57–108.
  • Cook, Karoline P.: Forbidden Passages: Muslims and Moriscos in Colonial Spanish America, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016.
  • Dadson, Trevor J.: Los moriscos de Villarrubia de los Ojos (siglos XV-XVIII). Historia de una minoría asimilada, expulsada y reintegrada, Madrid–Frankfurt am Main: Iberoamericana–Vervuert, 2007.
  • Dadson, Trevor J.: „Los moriscos: entre el islam y el cristianismo”, eHumanista, 40, 2018, 278–295.
  • Deardorff, Max: „¿Quién es morisco? Desde cristiano nuevo a cristiano viejo de moros: Categorías de diferenciación en el Reino de Granada (siglo XVI)”, Forum Historiae Iuris, 2018.
  • Domínguez Ortiz, Antonio – Vincent, Bernard: Historia de los moriscos. Vida y tragedia de una minoría, Madrid: Revista de Occidente, 1978.
  • Epalza, Míkel de: Los moriscos antes y después de la expulsión, Madrid: Mapfre, 1992.
  • García-Arenal, Mercedes: „Miguel de Luna y los moriscos de Toledo: ‘No hay en España mejor moro’”, Chronica Nova, 36, 2010, 253–262.
  • García-Arenal, Mercedes – Wiegers, Gerard (szerk.): The Morisco Diaspora and the Morisco Networks across the Mediterranean, Leiden–Boston: Brill, 2025.
  • García Cárcel, Ricardo: „La memoria histórica sobre la expulsión de los moriscos”, eHumanista/Conversos, 2014.
  • Gebke, Julia: (Foreign) Bodies: Stigmatizing New Christians in Early Modern Spain, Wien–Köln–Weimar: Böhlau, 2020.
  • Gil Herrera, Jorge: „El botín de la expulsión. Proceso de recaudación de las ‘mitades’ y tasación de los bienes raíces dejados por los moriscos de Castilla”, Chronica Nova, 36, 2010, 43–65.
  • Harvey, L. P.: Muslims in Spain, 1500 to 1614, Chicago–London: University of Chicago Press, 2005.
  • Jónsson, Már: „The expulsion of the Moriscos from Spain in 1609–1614: the destruction of an Islamic periphery”, Journal of Global History, 2/2, 2007, 195–212.
  • Kamen, Henry: Philip of Spain, New Haven–London: Yale University Press, 1997.
  • Kamen, Henry: How the Spanish Empire Was Built: A 400-Year History, London: Reaktion Books, 2002.
  • Kamen, Henry: The Spanish Inquisition: A Historical Revision, 4. kiadás, New Haven–London: Yale University Press, 2014.
  • Lapeyre, Henri: Géographie de l'Espagne morisque, Paris: SEVPEN, 1959.
  • Lomas Cortés, Manuel: „La contratación de mercantes extranjeros en la expulsión de los moriscos de Andalucía”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 193–218.
  • Lomas Cortés, Manuel: „El Reino de Granada frente a la última deportación morisca (1610–1611)”, Chronica Nova, 36, 2010, 115–142.
  • Lomas Cortés, Manuel: El proceso de expulsión de los moriscos de España (1609–1614), Valencia: Universitat de València, 2011.
  • Martínez Millán, José: „Las facciones cortesanas ante la expulsión de los moriscos”, Chronica Nova, 36, 2010, 143–196.
  • Pérez García, Pablo – Espuig Corell, Blanca: „Bienes, propiedades, títulos lucrativos y onerosos de los moriscos de Segorbe: su eco durante el trienio posterior a la expulsión (1610–1612)”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 219–264.
  • Soria Mesa, Enrique: „Los moriscos que se quedaron. La permanencia de la población de origen islámico en la España Moderna (Reino de Granada, siglos XVII-XVIII)”, Vínculos de Historia, 1, 2012, 205–230.
  • Soyer, François: „The Expulsion of the Muslims from Portugal (1496–1497)”, Al-Masaq: Islam and the Medieval Mediterranean, 20/2, 2008, 215–234.
  • Stewart, Devin: „Dissimulation in Sunni Islam and Morisco Taqiyya”, Al-Qantara, 34/2, 2013, 439–490.
  • Torró, Josep: „Vivir como cristianos y pagar como moros. Genealogía medieval de la servidumbre morisca en el reino de Valencia”, Revista de Historia Moderna, 27, 2009, 11–40.