Ugrás a tartalomhoz

Pelagius

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Pelagius
Született350/360 körül
Britannia vagy Írország?
Elhunyt418 után
Palesztina vagy Egyiptom?
Állampolgárságarómai
Foglalkozása
A Wikimédia Commons tartalmaz Pelagius témájú médiaállományokat.

Pelagius vagy magyarosan Pelágiusz (350/360 körül – 418 után) brit származású késő ókori keresztény aszkéta és teológiai író, a róla elnevezett pelagiánus vita központi alakja. Kortársai és ellenfelei szigorú erkölcsi életű, művelt és tekintélyes tanítóként ismerték, aki különösen az emberi szabad akarat, az erkölcsi felelősség és a keresztény tökéletesség kérdéseit hangsúlyozta.[1][2]

A róla elnevezett tanítás az 5. század elején vált a nyugati kereszténység egyik legfontosabb dogmatörténeti vitájává. A vita középpontjában az áteredő bűn, az isteni kegyelem, az emberi akarat szabadsága, a gyermekkeresztség és az üdvösség természetfeletti jellege állt. A katolikus tanítás szerint az ember valóban szabad és felelős, de az üdvösséghez és minden üdvös cselekedethez Isten megelőző és segítő kegyelme szükséges.[3][4]

A modern kutatás árnyaltabban kezeli Pelagius szerepét, mint a régebbi kézikönyvek. A pelagianizmus rendszeres és nyílt tételeit részben tanítványa, Caelestius fogalmazta meg élesebben, majd Julianus eclanumi püspök védelmezte tovább. Pelagius személyes tanítása, Caelestius tételei és a későbbi „pelagianizmus” ezért nem minden részletében azonosítható egymással.[1][5]

Származása és római működése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Pelagius születési ideje és pontos származási helye bizonytalan. A régebbi források gyakran ír vagy brit származásúnak mondták. A legáltalánosabb modern álláspont szerint valószínűleg Britanniából származott, de az ír eredet lehetősége is előfordul a szakirodalomban, részben Szent Jeromos gúnyos megjegyzései alapján.[1][2]

Formálisan nem volt pap; a források inkább laikus aszkétaként vagy szerzetesszerű életet élő keresztény tanítóként mutatják be. Művelt ember volt, latinul és görögül is tudhatott, és Rómában jelentős tekintélyt szerzett szigorú erkölcsi életével.[1] A későbbi intézményes szerzetesség fogalmait azonban óvatosan kell rá alkalmazni: Pelagius a késő ókori aszketikus keresztény környezethez tartozott, nem egy középkori értelemben vett szerzetesrend tagja volt.

Valószínűleg 384 körül vagy valamivel később érkezett Rómába. Ott hosszabb ideig működött, és környezetében a keresztény erkölcsi megújulás, az aszkézis és a felelősségteljes életmód hirdetőjeként vált ismertté. Több tekintélyes keresztény személlyel kapcsolatban állt; Szent Ágoston egy ideig maga is tisztelettel említette.[1]

Gondolkodására hatással voltak a latin keresztény irodalom egyes iratai, köztük az Ambrosiaster néven ismert kommentárhagyomány. A Magyar Katolikus Lexikon szerint nem tekinthető megalapozottnak az a régebbi vélekedés, amely Pelagius nézeteit főként görög egyházatyák tanulmányozásából vezette le.[6]

Pelagius Rómában ismerte meg Ágoston Vallomások című művének egyes gondolatait is. A hagyomány szerint különösen az a híres ágostoni mondat váltott ki belőle ellenérzést, amely szerint Istennek kell megadnia azt, amit parancsol. Pelagius attól tartott, hogy az isteni kegyelem túlzott hangsúlyozása gyengítheti az ember erkölcsi felelősségét, és ürügyet adhat a bűnös életmódra.[5]

Kapcsolata Caelestiusszal

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Rómában Pelagius kapcsolatba került Caelestiusszal, aki jogi műveltségű, aszketikus életre törekvő laikus volt. Caelestius fontos szerepet játszott abban, hogy Pelagius gyakorlati erkölcsi tanításából elméletileg is megfogalmazott tételek szülessenek.[1]

A két férfi 410 után, Alarik római betörését követően elhagyta Rómát, és 411 körül Észak-Afrikába érkezett. Pelagius rövid afrikai tartózkodás után továbbment Palesztinába, Caelestius viszont Karthágóban maradt, ahol pappá akarták szentelni.[1][5]

Caelestius felszentelése ellen Paulinus milánói diakónus emelt vádat Aurelius karthágói püspöknél. A karthágói vizsgálatban hat tételt tulajdonítottak Caelestiusnak. Ezek a tételek nem egyszerűen Pelagius saját szavait jelentették, hanem a pelagiánus irány radikálisabb, nyíltabban megfogalmazott állításait fejezték ki. A hagyományos felsorolás szerint Caelestius tanítása a következő állításokat tartalmazta:[1]

  1. Ádám akkor is meghalt volna, ha nem vétkezik.
  2. Ádám bűne csak neki ártott, nem az egész emberiségnek.
  3. Az újszülött gyermekek olyan állapotban vannak, mint Ádám a bűnbeesés előtt.
  4. Az egész emberi nem nem Ádám bűne vagy halála miatt hal meg, és Krisztus feltámadása sem jelenti automatikusan minden ember üdvösségét.
  5. A mózesi törvény megtartása ugyanúgy elvezethet az üdvösségre, mint az evangélium.
  6. Krisztus eljövetele előtt is voltak bűn nélkül élő emberek.

Caelestius nem vonta vissza ezeket a tételeket. A karthágói zsinat ezért megtagadta tőle a pappá szentelést, és elítélte tanítását. Ez az esemény tette a pelagiánus vitát nyílt egyházi kérdéssé.[1]

Palesztina és a zsinati vizsgálatok

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Pelagius eközben Palesztinában tartózkodott, ahol kapcsolatba került a keleti keresztény környezettel. 415-ben több vizsgálat is indult ellene. Az ügyben szerepet játszott Orosius is, aki Ágoston környezetéből érkezett, és a pelagiánus nézetek veszélyére hívta fel a figyelmet.[1]

A jeruzsálemi vizsgálat nem hozott egyértelmű döntést. Ugyanebben az évben Dioszpoliszban, a mai Lod területén zsinatot tartottak Pelagius ügyében. Pelagius itt olyan magyarázatokat adott, amelyek alapján a jelen lévő püspökök nem találták bizonyítottnak eretnekségét. A döntés azonban nem jelentette a pelagiánus tanítás jóváhagyását; inkább arról volt szó, hogy Pelagius személyes nyilatkozatai alapján a zsinat nem látta igazoltnak az ellene felhozott vádakat.[1][5]

Szent Ágoston és az afrikai püspökök a dioszpoliszi döntést nem tekintették az ügy lezárásának. Úgy látták, hogy Pelagius megfogalmazásai nem oszlatták el a kegyelem és az áteredő bűn tanával kapcsolatos alapvető problémákat. Ettől kezdve a vita súlypontja egyre inkább a nyugati, különösen az afrikai egyházba került.

Pelagius 418 utáni sorsa bizonytalan. Zószimosz pápa Epistola tractoria című körlevele és a császári intézkedések után eltűnik a forrásokból. Egyes hagyományok szerint Palesztinában vagy Egyiptomban halt meg, de pontos halálideje és halálhelye nem ismert.[1][2]

A későbbi pelagiánus irányt már nem ő, hanem Caelestius, majd különösen Julianus Eclanensis képviselte. Julianus és több itáliai püspök nem fogadta el a 418-as elítélést, ezért száműzték őket, és keleti kapcsolatokon keresztül próbáltak támogatást szerezni.[5]

Szabad akarat és erkölcsi felelősség

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Pelagius gondolkodásának középpontjában az ember erkölcsi felelőssége állt. Azt hangsúlyozta, hogy Isten parancsai nem lehetnek teljesíthetetlenek, ezért az embernek valódi képessége van a jó választására. Ezzel szemben a katolikus válasz, különösen Ágoston teológiájában, nem tagadta az emberi akarat szabadságát, hanem azt állította, hogy a bűn által megsebzett emberi akaratnak szüksége van Isten belső, megelőző és gyógyító kegyelmére.[4][3]

Pelagius erős erkölcsi aszkézist hirdetett, és attól tartott, hogy az ember gyengeségére való hivatkozás a bűn igazolásává válhat. Ebben a gyakorlati szándékban volt pozitív erkölcsi komolyság: Pelagius a keresztény élet tényleges megélésére, az önfegyelemre és a felelősségre akarta ösztönözni hallgatóit. A vita dogmatikai súlya azonban abból fakadt, hogy tanítása a katolikus értelmezés szerint nem adott kellő helyet a kegyelem elsődlegességének és az ember üdvösségének természetfeletti jellegének.

Áteredő bűn és keresztség

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A pelagiánus vita egyik fő kérdése az áteredő bűn tana volt. Caelestius tételei szerint Ádám bűne nem rontotta meg az egész emberiséget, hanem elsősorban rossz példát adott. Ebből következett az a nézet, hogy az újszülött gyermekek állapota lényegében olyan, mint Ádámé a bűnbeesés előtt.[1]

A katolikus tanítás ezzel szemben azt vallotta, hogy Ádám bűne az egész emberi nemet érinti, és az ember nem pusztán külső rossz példák miatt szorul megváltásra. A 418-as karthágói zsinat kánonjai különösen az áteredő bűn és a gyermekkeresztség kérdésében fogalmazták meg a pelagiánus tételekkel szembeni álláspontot.[3]

A gyermekkeresztség dogmatikai jelentősége éppen ebben az összefüggésben vált világosabbá. Ha a gyermekek nem szorulnának a bűn eltörlésére és Krisztus kegyelmére, a keresztségük értelme gyengülne. Ágoston ezért a gyermekkeresztséget az áteredő bűn és a kegyelem szükségességének egyik legerősebb egyházi tanúságaként értelmezte.

Kegyelem és emberi tökéletesedés

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Pelagius nem mindig tagadta a „kegyelem” szót, de azt gyakran külső segítségként értelmezte: Isten törvényekkel, parancsokkal, Krisztus példájával, a bűnbocsánattal és a tanítással segíti az embert. A katolikus vita szempontjából azonban döntő kérdés volt, hogy a kegyelem csupán külső tanítás és példa-e, vagy belső, természetfeletti isteni segítség, amely megelőzi, gyógyítja és felemeli az ember akaratát.[1][4]

Ágoston álláspontja szerint az emberi akarat a bűn következtében megsebzett, ezért az üdvösséghez nem elég a természetes erkölcsi erőfeszítés. A kegyelem nem csupán könnyebbé teszi a jót, hanem az üdvös cselekedetek kezdete, folytatása és beteljesítése is Isten ajándékától függ. A későbbi katolikus tanítóhivatali megfogalmazások, különösen a 418-as karthágói zsinat, a második orange-i zsinat és a tridenti zsinat, ezt az alapelvet különböző vitákban újra és újra megerősítették.[3][4]

A pelagiánus vita ezért nem egyszerűen az emberi erőfeszítés és az isteni segítség arányáról szólt. A kérdés az volt, hogy az ember üdvössége végső soron természetes képességeinek kibontakozása-e, vagy Isten ingyenes, természetfeletti kegyelmének műve, amelyben az ember valóban együttműködik, de amelyet nem ő kezdeményez és nem ő érdemel ki önerejéből.

Hippói Szent Ágoston először közvetett módon, majd egyre határozottabban lépett fel a pelagiánus nézetekkel szemben. 411 vagy 412 körül írta De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum című művét, amelyben az áteredő bűn, a bűnök bocsánata és a gyermekkeresztség kérdését tárgyalta. Később a De spiritu et littera, a De natura et gratia és más művei tovább mélyítették a kegyelemről szóló tanítását.[5]

Ágoston szerint a törvény önmagában megmutatja a jót, de nem ad belső erőt annak teljesítésére. Az üdvös cselekedethez szükség van a Szentlélek kegyelmére, amely nem pusztán külső útmutatás, hanem belső isteni segítség. Ebben a felfogásban az ember szabadsága nem szűnik meg, hanem a kegyelem által gyógyul és válik képessé a valódi jóra.

Ágoston vitája Pelagiusszal és követőivel jelentősen hozzájárult a nyugati kegyelemtan fejlődéséhez. Az egyházi tanítás később elutasította a pelagianizmust, de nem fogadta el a kegyelem olyan értelmezéseit sem, amelyek az emberi szabadságot megsemmisítenék. A katolikus tanítás egyszerre vallja a kegyelem elsődlegességét és az ember felelős együttműködését.

Afrikai zsinatok és római döntések

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A pelagiánus vita intézményes szakasza Észak-Afrikában bontakozott ki. Caelestius karthágói elítélése után az afrikai püspökök, élükön Aurelius karthágói püspökkel és Ágostonnal, több zsinaton foglalkoztak a kérdéssel. 416-ban a karthágói és a milevei zsinat is elutasította a pelagiánus irányt, majd döntéseiket I. Ince pápa elé terjesztették.[1]

I. Ince pápa megerősítette az afrikai püspökök álláspontját, és elítélte Pelagius, illetve Caelestius tanításának lényegi elemeit. Ince halála után Zószimosz pápa kezdetben kedvezőbben viszonyult Pelagius és Caelestius magyarázataihoz, mivel azok hitvallásaiban több katolikusnak hangzó megfogalmazás is szerepelt. Az afrikai püspökök azonban továbbra is ragaszkodtak ahhoz, hogy a tanítás tényleges következményeit kell vizsgálni.[1]

418-ban Zószimosz pápa kiadta Epistola tractoria című körlevelét, amelyben elítélte Pelagius és Caelestius tanítását. A püspököket felszólították, hogy csatlakozzanak a pápai döntéshez. Azok, akik ezt megtagadták, egyházi és politikai következményekkel is szembesültek.[1][5]

A 418-as karthágói zsinat

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 418-as karthágói zsinat a pelagiánus vita egyik legfontosabb állomása volt. A zsinat kánonjai az áteredő bűn, a gyermekkeresztség, a kegyelem szükségessége és az ember bűntől való teljes mentességének kérdései körül fogalmazták meg a katolikus álláspontot.[3]

A zsinat tanítása szerint Ádám bűne nem pusztán rossz példa volt, hanem az emberi természetet érintő romlást hozott. A gyermekeket nem csupán azért keresztelik meg, hogy a keresztény közösségbe tartozzanak, hanem azért is, mert Krisztus kegyelmére és a bűn eltörlésére szorulnak. A zsinat azt is elutasította, hogy az ember Isten kegyelme nélkül képes volna az üdvösségre vezető parancsok teljesítésére.[3]

A karthágói kánonok dogmatörténeti jelentősége abban áll, hogy a vita nem pusztán Pelagius személyéről szólt, hanem a keresztény emberkép és üdvtan alapjairól. A katolikus tanítás ebben a vitában egyszerre őrizte meg az emberi felelősséget és az isteni kegyelem elsődlegességét.

Az efezusi zsinat és a későbbi hatás

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 431-es efezusi zsinat fő témája a nesztoriánus vita volt, nem a pelagianizmus. A zsinat azonban kánonjaiban Caelestius tanítását is elutasította, és ezzel ökumenikus zsinati szinten is megerősítette a pelagiánus irány elítélését.[7]

A keleti egyházakban a pelagianizmus nem vált tartósan meghatározó irányzattá; a vita súlypontja elsősorban a latin Nyugaton maradt. A 420-as évek végén azonban pelagiánus nézetek Galliában és Britanniában is feltűntek. 429 körül galliai püspökök Germanus auxerre-i és Lupus troyes-i püspököt küldték Britanniába, ahol a hagyomány szerint nyilvános vitában léptek fel a pelagiánus tanítók ellen. A brit pelagianizmushoz kapcsolódó alakok között Agricola nevét említik.[1]

A pelagiánus vita lezárása után Nyugaton tovább folytatódtak a kegyelem és a szabad akarat viszonyáról szóló viták. A későbbi szakirodalom ezek egy részét „szemi-pelagiánus” néven tárgyalja, bár e címke pontossága és alkalmazhatósága vitatott. Az ide sorolt galliai szerzők nem egyszerűen Pelagius tanait folytatták, hanem többnyire Ágoston kegyelemtanának egyes következtetéseivel szemben fogalmaztak meg mérsékeltebb álláspontot.[4]

A második orange-i zsinat 529-ben a kegyelem elsődlegességét hangsúlyozta a szemi-pelagiánusnak nevezett nézetekkel szemben, ugyanakkor elutasította azt a gondolatot is, hogy Isten bárkit eleve a rosszra rendelne. A katolikus kegyelemtan ezzel a pelagianizmus és a predestinacionista túlzások között fogalmazta meg saját álláspontját.[3][4]

Pelagius műveinek egy része elveszett, más részük vitatott szerzőségű, illetve más szerzők neve alatt maradt fenn. A hagyomány és a modern kutatás a következő írásokat vagy írástípusokat kapcsolja hozzá:[1][6]

  • De fide Trinitatis – a Szentháromságról írt, mára elveszett mű.
  • Eclogarum ex divinis Scripturis liber – bibliai szöveggyűjtemény vagy erkölcsi célú válogatás.
  • Commentarii in epistolas S. Pauli – Szent Pál leveleihez írt kommentár, amely hosszú ideig más szerzők neve alatt hagyományozódott.
  • Epistula ad Demetriadem – levél Demetrias római arisztokrata nőhöz a szüzességről és az aszketikus életről.
  • De natura – Pelagius természetfelfogását kifejtő mű, amelyet Ágoston a De natura et gratia című írásában bírált.
  • Hitvallás I. Ince pápához – Pelagius védekező célú hitvallása, amelyben saját álláspontját igyekezett katolikusnak bemutatni.

A modern Pelagius-kutatás egyik nehézsége, hogy több szöveg csak ellenfelek idézeteiből, töredékesen vagy más szerzők neve alatt maradt fenn. Ezért Pelagius személyes tanításának rekonstruálásakor különbséget kell tenni saját írásai, tanítványainak állításai és az ellenfelek által róla adott összefoglalások között.

Hatása és megítélése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Pelagius történeti jelentősége nem abban áll, hogy átfogó dogmatikai rendszert dolgozott volna ki, hanem abban, hogy tanítása és követőinek tételei a nyugati keresztény teológia egyik legfontosabb vitáját indították el. A vita során világosabbá vált az áteredő bűn, a kegyelem, a gyermekkeresztség és az emberi szabadság katolikus értelmezése.

A katolikus egyház a pelagianizmust eretnekségként ítélte el, mert úgy látta, hogy az ember természetes erkölcsi képességeinek túlzott hangsúlyozása elhomályosítja Krisztus megváltásának és Isten belső kegyelmének szükségességét. Ugyanakkor Pelagius személyét a modern történetírás általában árnyaltabban kezeli: aszketikus erkölcsi tanító volt, akinek gyakorlati szándékai nem mindenben azonosíthatók követőinek radikálisabb tételeivel.[2][5]

A pelagiánus vita maradandó hatása különösen Ágoston kegyelemtanában, a nyugati teológia antropológiai kérdéseiben és a későbbi zsinati döntésekben mutatkozik meg. A tridenti zsinat a megigazulásról szóló tanításában ismét elutasította azokat a nézeteket, amelyek a kegyelem szükségességét gyengítik, miközben az ember szabad együttműködését is megőrizte.[3]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 "Pelagius and Pelagianism". The Catholic Encyclopedia (angol nyelven). New Advent. Hozzáférés: 2026. május 23.
  2. 1 2 3 4 "Pelagius". Encyclopaedia Britannica (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 23.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 Denzinger, Heinrich (2004). Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai (magyar nyelven). Budapest: Szent István Társulat.
  4. 1 2 3 4 5 6 Garrigou-Lagrange, Reginald (1939). Predestination (angol nyelven). St. Louis: B. Herder Book Co.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 "Pelagius and Pelagianism". New Catholic Encyclopedia (angol nyelven) (2. ed.). Gale.
  6. 1 2 "Pelagius". Magyar Katolikus Lexikon (magyar nyelven). Szent István Társulat. Hozzáférés: 2026. május 23.
  7. ↑ "Council of Ephesus". Nicene and Post-Nicene Fathers (angol nyelven). New Advent. Hozzáférés: 2026. május 23.
  • "Pelagius". Magyar Katolikus Lexikon (magyar nyelven). Szent István Társulat. Hozzáférés: 2026. május 23.
  • "Pelagianizmus". Magyar Katolikus Lexikon (magyar nyelven). Szent István Társulat. Hozzáférés: 2026. május 23.
  • "Pelagius and Pelagianism". The Catholic Encyclopedia (angol nyelven). New York: Robert Appleton Company / New Advent. 1911. Hozzáférés: 2026. május 23.
  • "Pelagius". Encyclopaedia Britannica (angol nyelven). Hozzáférés: 2026. május 23.
  • "Pelagius and Pelagianism". New Catholic Encyclopedia (angol nyelven) (2. ed.). Gale.
  • Denzinger, Heinrich (2004). Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai (magyar nyelven). Budapest: Szent István Társulat.
  • Garrigou-Lagrange, Reginald (1939). Predestination (angol nyelven). St. Louis: B. Herder Book Co.
  • "Council of Ephesus". Nicene and Post-Nicene Fathers (angol nyelven). New Advent. Hozzáférés: 2026. május 23.

Kapcsolódó szócikkek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]