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루터교 미술

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찰스턴에 위치한 성 마태 독일 복음주의 루터교회의 내진

루터교 미술은 루터교와 루터교회를 위해 제작된 모든 종교 미술을 의미한다. 여기에는 조각, 회화, 건축이 포함된다. 루터교회의 예술 작품은 종교 개혁 시대에 신앙의 뚜렷한 표식으로 등장했으며, 루터교 신학의 가르침을 유형의 형태로 설명하고 보완하며 묘사하고자 했다.

종교 개혁 시대

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대 루카스 크라나흐와 소 루카스 크라나흐가 그린 율법과 복음 (1536년)

마르틴 루터는 복음주의 루터교회를 "고대 사도적 교회"의 연속으로 보았으며, 교회 내에 일부 종교적 이미지를 전시하도록 장려했다.[1] 그는 "교육의 도구이자 경건을 돕는 보조 수단으로서 이미지의 중요성"을 옹호하며,[2] "그리스도의 형상을 내 마음속에 간직하는 것이 죄가 아니라 좋은 일이라면, 그것을 내 눈으로 보는 것이 왜 죄가 되겠는가?"라고 언급했다.[3]

이미지에 대한 그의 태도는 1521년 안드레아스 카를슈타트와의 논쟁이 시작된 이후 더욱 긍정적으로 변했다. 루터가 바르트부르크성으로 은신했을 때 비텐베르크 교회의 실질적인 운영을 카를슈타트에게 맡겼으나, 카를슈타트는 루터가 승인한 것보다 훨씬 급진적인 급진 종교개혁을 도입했고 여기에는 교회 내 모든 종교적 이미지의 제거가 포함되었다. 이후 칼뱅주의자들이 추진한 완전한 이미지 파괴 프로그램과 마찬가지로, 이는 다른 급진적 혁신보다 더 많은 대중적 반발을 불러일으켰다. 루터가 이미지를 지지한 것은 부분적으로는 자신의 입장을 더 급진적인 세력과 차별화하려는 시도였으며, 자신이 핵심적이라고 보지 않는 문제로 인해 불필요한 반발을 일으키지 않으려는 의도였다.

루터는 또한 선전 전쟁에서 조잡한 논쟁적 목판화의 가치를 이해하고 스스로 몇 점을 의뢰하기도 했다. 그는 예술가들과 직접 협력하여 책의 앞표지로 사용되는 교육적 구성을 개발한 것으로 보이는데, 여기에는 초기 판본마다 정교한 앞표지가 포함되었던 루터 성경과 판화, 그리고 비교적 작은 유화 작품들이 포함된다. 루터교 화가 대 루카스 크라나흐가 그린 율법과 복음 (1529년)은 이러한 유형의 가장 초기 그림이며,[4] 여러 버전으로 제작되어 목판화로도 만들어졌다. 많은 작품이 논쟁적 판화에서 흔히 볼 수 있는, 나무를 중심으로 수직으로 분할된 유사한 구성을 공유하며, 일반적으로 좋은 쪽과 나쁜 쪽으로 나뉜다. 신도들 사이에 루터의 가르침을 전파하는 중요한 수단이었던 루터교 교리 문답은 기도서 및 기타 종교 문헌과 마찬가지로 종종 목판화로 삽화가 그려졌다.[5]

1520년대와 1530년대에 루터교가 독일 영토로 확산되기 시작했을 때, 지역 법령들은 교회 내 기존 이미지에 대한 다양한 처리 방식을 규정했다. 아무런 언급이 없는 경우에는 많은 이미지를 그대로 유지하려는 의도로 간주되었다. 예를 들어 뉘른베르크의 루터교회에서는 "측면 제단, 성찬 보관소, 성인들의 신당이 복음주의 예배를 위한 시각적 배경을 제공했으며, 지금도 그러하다".[6] 반면 통치자나 의회의 견해에 따라 1526년 헤센주의 경우처럼 모든 이미지를 제거해야 하는 곳도 있었으나, 마르틴 루터는 이 결정에 반대했으며 사실상 효과는 없었다.[7] 일부 법령은 "특별한 예배와 우상 숭배, 그리고 촛불과 등불을 이용한 특별한 경의가 행해진 이미지"만 제거하도록 명시했지만, 1529년 함부르크 법령의 말처럼 "우리는 성상 파괴자가 되어서는 안 된다"는 점을 강조하기도 했다.[8] 브란덴부르크주에서는 '제단... 이미지와 그림'을 유지하라는 명령이 내려졌고, 뷔르템베르크에서는 방치되거나 손상된 이미지를 복원하거나 교체했다.[9] 아우크스부르크 잠정 협정과 라이프치히 잠정 협정은 루터교회에서 성스러운 예술을 보존하되 예배의 중심 대상으로 삼지는 않기로 합의함으로써 이 문제를 해결했다. 이는 루터교 신학자들이 생각하는 '로마 가톨릭의 우상 숭배'와 '칼뱅주의자의 성상 파괴' 사이의 중도적 입장을 취한 것이다.[10]

최후의 만찬을 포함한 소수의 루터교 제단화는 마르틴 루터의 관할 하에 의뢰되었다. 슈네베르크 제단화는 슈네베르크 성 볼프강 교회의 주제단에 배치되었으며, 루터교의 성스러운 이미지로서 "15세기와 16세기 초 북부 예술의 경건한 양식"을 반영했다.[3] 슈네베르크 제단화(1539년)는 비텐베르크 제단화(1547년) 및 바이마르 제단화(1555년)와 함께 도상학적으로 그리스도 중심적이었으며, "이 제단화들은 새로운 교회의 핵심 가르침을 강화하고 교파적 정체성을 공고히 하는 데 도움을 주었다."[11] 독일 동부에서 루터교 후원자들은 약 30개의 새로운 제단화를 세웠다.[12] 대부분의 종교 개혁 이전 제단화는 "제단은 여전히 특별히 거룩한 장소로 여겨졌으며 그에 따라 장식되어야 한다"는 믿음으로 인해 루터교회 내에 보존되었다.[13]

바이마르에 있는 성 베드로와 성 바오로 교회의 제단화는 대 루카스 크라나흐와 마르틴 루터가 오른쪽에 서 있는 예수의 십자가형을 묘사하고 있다.

루터교의 성스러운 예술은 신성한 생각을 일깨우는 것 외에도 교훈적인 목적을 제공하는 새로운 기능을 얻었다.[3] 예를 들어 크라나흐의 율법과 복음은 "성경 구절을 구성의 주요 부분으로 포함함으로써 성경 말씀의 구체적인 권위를 공고히 한다."[11] 루터교는 필리프 멜란히톤이 저술하고 "풍부한 삽화가 들어간" 것으로 묘사되는 'Passional Christi und Antichristi'와 같은 작품들을 통해 "그래픽 아트의 창의적인 폭발"을 이끌어냈다.[11][14]

비텐베르크의 슐로스키르헤(성채 교회) 문에 있는 팀파논에는 마르틴 루터와 필리프 멜란히톤이 십자가에 달리신 그리스도를 향해 무릎을 꿇고 기도하는 모습이 묘사되어 있다.
베를린 니콜라이 교회에 묘사된 루터교 미사, 마르틴 슐츠, 1615년
다니엘 히스겐의 그림은 대부분 루터교회 갤러리 난간에 그려진 연작이다. 여기서는 창조(왼쪽)부터 수태고지까지 볼 수 있다.

루터교 예배와 관련하여, "루터교 예배는 풍성하게 꾸며진 교회 내부를 배경으로 한 복잡한 의식의 안무가 되었다."[15] 루터교회의 화려한 인테리어는 성찬례에서의 그리스도의 실재를 성례전적 연합으로 가르치는 루터교의 성찬 신학을 반영했다.[1] 루터교회와 가정에서는 십자가의 신학을 강조하는 십자고상을 두드러지게 전시했다.[1][16][17] 이는 루터교도들에게 인기 있는 경건의 대상이 되어 그들은 "그 앞에서 기도하고 명상하며 눈물을 흘리기도 했다."[17] 따라서 루터교도들에게 "종교 개혁은 종교적 이미지를 제거한 것이 아니라 새롭게 한 것이다."[18]

'Beeldenstorm' 또는 성상 파괴 운동 기간 동안 종종 칼뱅주의자로 분류되는 무리들이 교회에서 성스러운 예술품을 폭력적으로 제거했다.[19][20][21] 루터교도들은 일반적으로 성상 파괴에 반대했으며, "너 검은 칼뱅주의자야, 너는 우리의 그림을 부수고 십자가를 훼손하도록 허락하는구나. 우리는 너와 네 칼뱅주의 사제들을 똑같이 부숴버릴 것이다"라고 말하기도 했다.[1] 그 결과 칼뱅주의자의 성상 파괴는 독일에서 "루터교도 폭도들에 의한 반격적인 폭동"을 유발했다.[22] 루터교 신학자이자 사제였던 요한 아른트는 1580년대 안할트 지역이 칼뱅주의화되면서 기독교의 성스러운 예술을 옹호했다는 이유로 도피해야 했다.[12] 그는 논문 'Ikonographia'를 통해 개혁파가 성찬 요소를 돌 제단이 아닌 나무 탁자 위에서 성별하는 것을 비판했다.[12] 칼뱅주의와 그와 관련된 비성상주의가 확산됨에 따라 "루터교도들은 종교적 이미지의 올바른 사용에 대한 헌신을 재확인함으로써 대응했다."[23]

바로크 시대

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드레스덴의 루터교 성모 교회 앞에 있는 마르틴 루터의 청동상, 아돌프 폰 돈도르프 제작(1885년).
예루살렘의 황후 아우구스타 빅토리아 재단 루터교 승천 교회: 전능하신 그리스도를 묘사한 천장 모자이크

루터교 바로크 예술을 디자인한 예술가들은 마르틴 루터뿐만 아니라 16세기 후반과 17세기 대중적인 루터교 경건주의에서 영감을 얻었다.[23] 드레스덴 프라우엔 교회는 루터교 바로크 예술의 두드러진 예로, 드레스덴 루터교 시의회의 의뢰를 받아 1743년에 완공되었다:[24]

성가대석 옆 설교단에서는 진정으로 웅장한 시각적 배경을 바탕으로 순수한 하나님의 말씀이 선포되었다. 감람산에서 기도하는 그리스도의 감동적인 장면을 부조로 조각한 웅장한 주제단, 화려한 오르간, 조반니 바티스타 그로네가 그린 복음사가와 미덕이 그려진 돔을 갖춘 프라우엔 교회의 내부는 이탈리아 바로크 기법에 의존한 환상을 구현하고 있다. 프라우엔 교회는 아름다움과 화려함 면에서 당대의 가톨릭 교회와 경쟁했으며, 실제로 18세기 관찰자들에 의해 로마의 성 베드로 대성당과 비교되기도 했다.[24]

17세기 후반, 하이 바로크 예술은 요한 게오르크 2세 (작센 선제후)의 통치 하에 작센주 전역으로 계속 확산되었다.[24] 요하네스 교회의 제단과 같은 작품들은 페테르 파울 루벤스가 그린 십자가에서 내림을 연상시킨다.[24]

더 일반적으로, 다니엘 히스겐(1733–1812)은 로코코 시대의 독일 화가로 오버헤센의 루터교회에서 활동하며 갤러리가 있는 교회 내 갤러리 난간 정면을 장식하는 연작 회화를 전문으로 했다. 그의 신중한 연작들은 당시 독일 교회에서 루터교 미술에 기대했던 적절한 위상을 보여주며, 가톨릭 교회의 크고 눈에 띄는 이미지와 칼뱅주의 교회의 이미지 부재 사이에서 중도적인 길을 걸었다.

19세기

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작센주 바우첸에 있는 고딕 복고양식 루터교회의 입구 주변 조각

덴마크 복음주의 루터교회에서는 여러 루터교 제단화가 설계되어 본당 내부에 안치되었다.[25] 이들 중 다수는 카를 블로흐와 요아킴 스코브고르 같은 예술가들에 의해 설계되었다.[25]

오늘날

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현대 루터교회를 장식하는 예술 작품과 관련하여:

루터교 예배당에는 그리스도뿐만 아니라 성경 인물과 때로는 다른 성인들의 이미지와 조각이 포함되어 있으며, 설교의 중요성으로 인해 화려하게 장식된 설교단, 스테인드글라스, 화려한 가구, 전통 및 현대 건축의 훌륭한 예, 조각되거나 기타 방식으로 장식된 제단화, 그리고 제단과 그 외 장소에 촛불을 자유롭게 사용하는 모습 등이 포함된다.[1]

핀란드에서는 힐카 토이볼라가 20세기에 많은 스테인드글라스 작품을 제작했다. 덴마크 복음주의 루터교회 내에서는 아르네 하우겐 쇠렌센, 페터 브란데스, 헤인 하인센, 마야 리사 엥겔하르트를 포함한 종교 예술가들이 오늘날에도 루터교 미술을 디자인하고 있다.[25] 가톨릭 교회보다 독일 루터교회에 종교 개혁 이전의 마리아 제단화가 더 많이 남아 있다는 주장이 있으며,[1] 가톨릭 교회에서는 바로크 시대에 많은 작품이 교체되었다.

같이 보기

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내용주

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  1. 1 2 3 4 5 6 Lamport, 138. "Lutherans continued to worship in pre-Reformation churches, generally with few alterations to the interior. It has even been suggested that in Germany to this day one finds more ancient Marian altarpieces in Lutheran than in Catholic churches. Thus in Germany and in Scandinavia many pieces of medieval art and architecture survived. 조셉 레오 쾨르너 has noted that Lutherans, seeing themselves in the tradition of the ancient, apostolic church, sought to defend as well as reform the use of images. "An empty, white-washed church proclaimed a wholly spiritualized cult, at odds with Luther's doctrine of Christ's real presence in the sacraments" (Koerner 2004, 58). In fact, in the 16th century some of the strongest opposition to destruction of images came not from Catholics but from Lutherans against Calvinists: "You black Calvinist, you give permission to smash our pictures and hack our crosses; we are going to smash you and your Calvinist priests in return" (Koerner 2004, 58). Works of art continued to be displayed in Lutheran churches, often including an imposing large crucifix in the sanctuary, a clear reference to Luther's theologia crucis. ... In contrast, Reformed (Calvinist) churches are strikingly different. Usually unadorned and somewhat lacking in aesthetic appeal, pictures, sculptures, and ornate altar-pieces are largely absent; there are few or no candles; and crucifixes or crosses are also mostly absent.
  2. ↑ Naaeke, Anthony Y. (2006). 《Kaleidoscope Catechesis: Missionary Catechesis in Africa, Particularly in the Diocese of Wa in Ghana》 (영어). Peter Lang. 114쪽. ISBN 9780820486857. Although some reformers, such as John Calvin and Ulrich Zwingli, rejected all images, Martin Luther defended the importance of images as tools for instruction and aids to devotion.
  3. 1 2 3 Noble, 67-69
  4. ↑ Noble, 1, 12-14 on the extent of Cranach's "Lutheranism" in the early years
  5. ↑ Heal (2017), 33-38
  6. ↑ Heal (2017), 46
  7. ↑ Heal (2017), 43-45. "In Hesse, for example, the Homberg Synod that met in 1526 at the behest of Landgrave Phillip made no concessions with regard to images: all should be removed, whatever the status and subject matter. Although Luther objected to the conclusions reached by this synod, Phillip again decreed the removal of images in 1527."
  8. ↑ Heal (2017), 43-44
  9. ↑ Heal (2017), 52
  10. ↑ Heal (2017), 51
  11. 1 2 3 Cameron, Euan (2016년 9월 1일). 《The New Cambridge History of the Bible: Volume 3, From 1450 to 1750》 (영어). Cambridge University Press. 1198–1339쪽. ISBN 9781316351741.
  12. 1 2 3 Katznelson, Ira; Rubin, Miri (2016년 4월 8일). 《Religious Conversion: History, Experience and Meaning》 (영어). Routledge. 109–112쪽. ISBN 9781317067009.
  13. ↑ Katznelson, Ira; Rubin, Miri (2016). 《Religious Conversion: History, Experience and Meaning》 (영어). Routledge. 109–112쪽. ISBN 9781317067009. In most Lutheran territories, however, altars and altarpieces were not only preserved, but they also continued to be used and were even commissioned anew. Lutheran commitment to the doctrine of Christ's real presence undoubtedly provides the key to understanding this visual conservatism. The altar was still believed to be a particularly holy place, and should be adorned accordingly.
  14. ↑ “Luther's anti-papist pamphlet, Passional Christi und Antichristi, 1521 - The British Library”. 대영 도서관.
  15. ↑ Spicer, Andrew (2016년 12월 5일). 《Lutheran Churches in Early Modern Europe》 (영어). Taylor & Francis. 237쪽. ISBN 9781351921169. As it developed in north-eastern Germany, Lutheran worship became a complex ritual choreography set in a richly furnished church interior. This much is evident from the background of an epitaph painted in 1615 by Martin Schulz, destined for the Nikolaikirche in Berlin (see Figure 5.5.).
  16. ↑ Marquardt, Janet T.; Jordan, Alyce A. (2009년 1월 14일). 《Medieval Art and Architecture after the Middle Ages》 (영어). Cambridge Scholars Publishing. 71쪽. ISBN 9781443803984. In fact, Lutherans often justified their continued use of medieval crucifixes with the same arguments employed since the Middle Ages, as is evident from the example of the altar of the Holy Cross in the Cistercian church of Doberan.
  17. 1 2 Heal, Bridget (2018년 2월 20일). “The Reformation and Lutheran baroque” (영어). 옥스퍼드 대학교 출판부. Images also came to play a key part in the new forms of Lutheran piety promulgated during the later sixteenth and seventeenth centuries by figures such as Johann Arndt. The crucifix in particular became an important devotional image. Crucifixes—which had been objects of particular hatred for Calvinist iconoclasts—adorned Lutheran churches and homes, and Lutherans prayed, meditated, and even wept before them.
  18. ↑ Dixon, C. Scott (2012년 3월 9일). 《Contesting the Reformation》 (영어). John Wiley & Sons. 146쪽. ISBN 9781118272305. According to Koerner, who dwells on Lutheran art, the Reformation renewed rather than removed the religious image.
  19. ↑ Arnade, Peter J., Beggars, Iconoclasts, and Civic Patriots: the Political Culture of the Dutch Revolt, pp. 97-142, Cornell University Press, 2008, ISBN 0-8014-7496-5, ISBN 978-0-8014-7496-5
  20. ↑ Stark, Rodney (2007년 12월 18일). 《The Victory of Reason: How Christianity Led to Freedom, Capitalism, and Western Success》 (영어). Random House Publishing Group. 176쪽. ISBN 9781588365002. The Beeldenstorm, or Iconoclastic Fury, involved roving bands of radical Calvinists who were utterly opposed to all religious images and decorations in churches and who acted on their beliefs by storming into Catholic churches and destroying all artwork and finery.
  21. ↑ Byfield, Ted (2002). 《A Century of Giants, A.D. 1500 to 1600: In an Age of Spiritual Genius, Western Christendom Shatters》 (영어). Christian History Project. 297쪽. ISBN 9780968987391. Devoutly Catholic but opposed to Inquisition tactics, they backed William of Orange in subduing the Calvinist uprising of the Dutch beeldenstorm on behalf of regent Margaret of Parma, and had come willingly to the council at her invitation.
  22. ↑ Marshall, Peter (2009년 10월 22일). 《The Reformation》 (영어). 옥스퍼드 대학교 출판부. 114쪽. ISBN 9780191578885. Iconoclastic incidents during the Calvinist 'Second Reformation' in Germany provoked reactive riots by Lutheran mobs, while Protestant image-breaking in the Baltic region deeply antagonized the neighbouring Eastern Orthodox, a group with whom reformers might have hoped to make common cause.
  23. 1 2 Heal, Bridget (2018년 2월 20일). “The Reformation and Lutheran baroque” (영어). 옥스퍼드 대학교 출판부. 2018년 5월 1일에 확인함.
  24. 1 2 3 4 Heal, Bridget (2011년 12월 1일). “'Better Papist than Calvinist': Art and Identity in Later Lutheran Germany” (영어). 《German History》 (German History Society) 29 (4): 584–609. doi:10.1093/gerhis/ghr066.
  25. 1 2 3 “The Altarpiece: A Long Tradition” (영어). 덴마크 복음주의 루터교회. 2017. 2018년 5월 1일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2022년 7월 26일에 확인함..

참고 문헌

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외부 링크

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