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인도기독교 미술

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포토시의 성모(The Potosí Madonna)는 포토시의 세로 리코(Cerro Rico)를 안데스의 대지의 어머니인 파차마마를 환기시키는 성모 마리아의 얼굴로 묘사한다. 그림 상단에는 삼위일체, 기독교의 천사들과 성인들, 그리고 잉카인들이 신으로 여겼던 해와 달이 그려져 있으며, 하단에는 스페인 당국자들이 이를 지켜보고 있고, 언덕 위에는 왕실 복장을 한 잉카인이 보인다.[1][2]

인도 기독교 미술(스페인어: arte indocristiano)은 유럽 식민 지배의 영향과 원주민의 예술적 양식 및 전통을 결합한 라틴 아메리카 미술의 한 유형이다.

스페인의 아메리카 식민화 기간 동안, 프란치스코, 도미니코, 아우구스티노 수도사들은 원주민들에게 유럽의 예술과 미학을 소개하며 기독교로 광범위하게 개종시켰다. 이 시기의 예술은 유럽과 원주민의 종교적 신념, 미학, 예술적 전통이 융합된 양상을 반영한다.

인도 기독교 미술이라는 용어는 콜럼버스 이전 메소아메리카 문화와 예술을 연구한 학자인 콘스탄티노 레예스 발레리오가 자신의 저서 『인도 기독교 미술, 16세기 멕시코의 조각과 회화』에서 처음 사용하였다. 레예스 발레리오의 연구는 누에바에스파냐의 교회와 수도원의 회화 및 조각에 중점을 두었으나, 라틴 아메리카 전역의 미술을 분석하는 데 더 넓은 함의를 지녔다.[3]

용어의 기원

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인도 기독교 미술 용어의 제정

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인도 기독교 미술(indochristian art)이라는 용어는 콘스탄티노 레예스 발레리오가 1978년 저작인 『인도 기독교 미술: 16세기 멕시코의 조각(Arte indocristiano: escultura del siglo XVI en México)』에서 처음 사용하였다[4]. 이 저작에 이어 인도 기독교 벽화에 대한 분석이 뒤따랐으며[5], 두 권의 책은 2000년에 통합본으로 재출간되었다[6]. 이 저작에서 레예스 발레리오는 인도 기독교 미술을 제작은 원주민에 의해 이루어졌으나 주제는 기독교적인 예술로 정의하며[3] 기독교 문화와 히스패닉 이전 문화의 상징적 요소를 혼합한 예술 작품을 지칭하는 용어로 사용하였다. 콜럼버스 이전 메소아메리카 조각 전문가인 레예스 발레리오는 누에바에스파냐의 수도원 환경에서 생산된 예술에 연구를 집중하여, 주로 수도원과 수녀원을 장식하는 조각과 회화를 검토하고 초기 원주민 작품들과의 도상학적 연관성을 확인하였다.

레예스 발레리오가 인도 기독교 미술이라는 용어를 제정한 것은 멕시코 전역의 콜럼버스 이전 유적과 식민지 유적을 연구한 45년간의 경험에 근거하였다.[7] 식민지 예술에 나타난 원주민의 영향을 추적함에 있어, 레예스 발레리오는 주로 예술적 세부 사항과 모티프에 대한 정밀 분석(그는 이를 "예술과 대화하기"라 부름)에 의존하지만, 아우구스티노회, 프란치스코회, 도미니코회 수사들의 일기와 같은 기록 자료로 이 분석을 뒷받침하였다.[7]

레예스 발레리오는 원주민의 예술적 생산을 논할 뿐만 아니라, 이 예술을 유럽 수도사들이 만든 교육 시스템과 연결한다. 그는 인도인 예술가들이 전통적인 자생적 종교 이미지를 사용하는 것을 그들의 전통을 유지하려는 저항의 한 형태로 본다.

용어에 대한 비판

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식민지 수도원 예술 내 원주민 도상학을 식별하는 데 있어 레예스 발레리오의 공헌은 널리 인정받고 있지만, 다수의 미술사학자들은 "인도 기독교(indochristian)"라는 단어가 가진 함의와 이 예술이 생산된 문화적 맥락에 대한 레예스 발레리오의 분석을 비판하였다.

스테파니 윅스트롬(Stefanie Wickstrom)은 저서 『메스티사헤와 세계화: 정체성과 권력의 변형(Mestizaje and Globalization : Transformations of Identity and Power)』에서 "인도 기독교"라는 용어 사용에 반대하였다. 윅스트롬은 이 용어가 각 요소를 인디언 혹은 기독교 상징주의로 분류함으로써 식민지 수도원 예술과 예술가의 의도를 지나치게 단순화하며, 기독교 상징주의가 새로운 문화와 접촉하고 진화함에 따라 메스티소 예술 형식이 발전했다는 점을 설명하지 못한다고 주장한다.[8]

다른 이들은 레예스 발레리오의 식민지화 논의에 반대하였다. 누에바에스파냐의 식민지화를 논하며 레예스 발레리오는 유럽인들에 의한 정신적 정복이 원주민들에게 무력 정복보다 더 큰 피해를 주었다는 논쟁적인 주장을 펼쳤다.[7] 나아가 수도사와 원주민 사이의 상호작용을 묘사함에 있어, 레예스 발레리오는 원주민들이 그들의 조상 대대로 내려온 종교적 신념을 잃어버리면서 겪은 심리적 고통에 주로 초점을 맞춘다.

원주민 예술 영향에 관한 관련 논의

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20세기 내내 라틴 아메리카의 국가 정체성 형성에서 원주민의 역할을 재평가하려는 다수의 운동이 있었다. 혁명 이후 멕시코에서는 인디헤니스모(Indigenismo) 운동이 원주민 문화와 역사적 중요성에 더 큰 가치를 부여하였다. 이러한 변화는 원주민 예술과 미학에 대한 미술사학자들의 태도 변화로 반영되었다. 식민지 예술에 대한 이러한 영향은 그전까지 대체로 간과되어 왔다.[8]

원주민 예술적 영향에 대한 인식은 매우 다양했으며, 미술사학자들은 멕시코 식민지 예술에 대한 원주민 영향의 존재를 점진적으로만 인정했다. 1939년, 아구스틴 벨라스케스 차베스(Agustín Velázquez Chávez)는 누에바에스파냐의 예술을 인도인과 스페인 문화가 충돌하며 융합된 산물로 묘사하며, 이러한 문화적 얽힘이 가진 "멕시코적" 성격에 특별한 의미를 부여하였다.[9] 멕시코의 추리게레스코 예술을 묘사하면서 미겔 투생(Miguel Toussaint)은 "메스티소"라는 용어를 사용하여 멕시코 식민지 예술에 참여한 원주민들의 역할을 인정하였다.

"테키트키(Tequitqui)"라는 용어는 스페인 요소와 원주민 요소가 융합된 예술 작품을 분류하기 위해 호세 모레노 비야(Jose Moreno Villa)가 만들었다. 나우아틀어로 "공납자(tributary)"를 의미하는 이 용어를 통해, 모레노 비야는 멕시코 식민지 예술과 레콩키스타 기간 중 스페인 무슬림들의 무데하르 예술을 비교하였다.[10] 테키트키는 식민지 영향과 원주민 영향이 결합된 예술을 식별하기 위해 특별히 사용된 최초의 용어였으나, 모레노 비야는 이를 원주민 예술가가 격세유전적 종교 상징을 표현한 작품에만 제한적으로 적용하였다. 이후 저작에서 모레노 비야는 멕시코 식민지 예술에 대한 자신의 해석을 상세히 설명하며, 해당 장르에 대한 원주민의 기여는 표현된 비기독교적 신들에 국한된다고 주장하는 동시에 식민지 예술 작품의 양식은 원주민 예술 전통과 관련이 없다고 단정하였다.[11]

인도 기독교 미술의 예

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멕시코 말리날코의 선교 교회 벽화는 기독교의 낙원 정원을 묘사하기 위해 자생 식물과 동물, 그리고 원주민의 사후 세계 개념을 사용한다.[12]

"인도 기독교 미술"이라는 용어는 원래 멕시코 수도원 조각과 벽화를 묘사하는 데에만 사용되었지만, 정의상 원주민 예술가가 창작하고 기독교 주제를 담은 모든 예술에 적용된다. 이는 식민지 라틴 아메리카의 다양한 예술 전통에 적용될 수 있다. 그러나 이 용어는 원주민 예술가와 유럽 기독교 주제 사이의 명확하게 정의된 대립에 의존하기 때문에, 후기 식민지 및 탈식민지 시대의 예술에 적용하기에는 갈수록 어려워진다. 인도 기독교 미술이 정의되는 방식은 원주민과 유럽인의 정체성이 얽혀 있는 복잡성과 라틴 아메리카 전역에서 점진적으로 발전한 문화의 혼합을 간과하고 있다.[8]

식민지 라틴 아메리카의 종교 예술 작품들은 종종 다양한 방식으로 인도 기독교적 영향을 보여준다. 인도 기독교 미술에는 종종 격세유전적 신들과 종교적 상징, 상형문자, 원주민의 이목구비와 전통 의상을 입은 인물, 그리고 자생적인 동식물의 묘사가 포함된다. 또한, 전통적인 표현 예술 양식을 사용할 수도 있다.[3]

수도원 미술

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식민지화 초기에는 교회가 주로 예술을 의뢰하였다. 아우구스티노회, 도미니코회, 프란치스코회 선교사들이 아메리카 대륙의 원주민들을 개종시키려 했을 때 그들의 기술은 매우 다양했으나, 종종 폭력의 위협을 수반하였다. 선교사들은 일반적으로 원주민 문화를 제거하려 했으며, 원주민들을 기독교뿐만 아니라 유럽의 사회적 관습으로도 개종시켰다.

식민지 시대의 라틴 아메리카 수도원 미술 상당수는 인도 기독교 미술로 분류될 수 있다. 벽화, 회화, 건축 설계, 조각, 장식품 등은 모두 원주민 장인들에 의해 자주 제작되었으며 원주민 도상학을 통합하였다.

쿠스코 학파

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쿠스코 학파는 페루 쿠스코와 관련된 예술 전통이었다. 잉카 제국이 스페인에 정복된 후, 잉카 사람들의 가톨릭 개종을 돕기 위해 일단의 스페인 종교 예술가들이 쿠스코로 파견되었다. 이 예술가 그룹은 학교를 세워 케추아족과 메스티소들에게 유럽 양식에 따라 그림을 그리고 유화 물감을 사용하는 법을 가르쳤다.[13]

전통적인 메소아메리카 꽃 예술과 기독교 도상학이 결합된 관을 쓴 수녀의 예

콜럼버스 이전의 예술 전통에 기반하여, 쿠스코의 화가들은 익명으로 작품을 창작하였고 작품 속에 자생 동식물을 포함시켰다. 그들은 또한 기독교 종교 주제에서 벗어나 문화적 자긍심을 표현하는 방식으로서 잉카 군주들을 그리는 전통을 만들었다.[14]

천사 아르카부세로 (화승총을 든 천사)

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아르카부세로 천사는 쿠스코 학파와 관련된 회화 장르이다. 이 그림들은 화승총(아르케부스) 또는 초기 화기를 들고 안데스 귀족이 입는 것과 유사한 의복을 입은 천사들을 묘사한다. 이 천사들은 히스패닉 이전의 날개 달린 전사들과 연결된 것으로 여겨진다.[15]

몬하 코로나다 (관을 쓴 수녀)

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몬하 코로나다(관을 쓴 수녀)는 멕시코 수녀원들 사이에서 흔했던 초상화 장르이다. 신부 예복과 꽃으로 된 관을 쓴 수녀들을 그린 이 기념비적인 초상화들은 18세기에 흔했다.[16] 유럽 기독교적 관점에서 수녀들의 신부 장식은 왕관을 쓴 성모 마리아를 암시하며, 신과의 신비로운 결혼과 죄에 대한 승리를 상징한다. 그러나 이러한 기독교적 상징주의는 메소아메리카 이미지와 결합되어 있다. 그림들은 종종 전통적인 유럽식 종려나무 잎을 메소아메리카 꽃 지팡이로 대체하며, 전통적인 꽃 예술 관습에 따라 꽃으로 왕관을 장식한다. 또한, 관을 쓴 수녀 초상화에 자주 포함되는 새와 나비 이미지는 영혼과 사후 세계에 관한 원주민의 신념을 상징할 수 있다.[17]

같이 보기

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과달루페의 성모#숭배되는 이미지와 디에고의 틸마

각주

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  1. ↑ “La Virgen Del Cerro” (스페인어). Casa Nacional de Moneda. 2019년 10월 23일에 확인함.
  2. ↑ Leibsohn, Dana; Mundy, Barbara (2005). “Vistas: Visual Culture in Spanish America, 1520-1820”. 2019년 10월 23일에 확인함.
  3. 1 2 3 Reyes-Valerio, Constantino (2000). “Arte Indocristiano: Pintura y Escultura en la Nueva España”. 《www.azulmaya.com》. 2017년 4월 7일에 확인함.
  4. ↑ Reyes-Valerio, Constantino (1978). 《Arte indocristiano: escultura del siglo XVI en México》. Escuela Nacional de Conservación, Restauración y Museografía "Prof. Manuel del Castillo Negrete", SEP, Instituto Nacional de Antropología e Historia.
  5. ↑ Reyes-Valerio, Constantino (1989). 《El pintor de conventos: los murales del siglo XVI en la Nueva España》. Instituto Nacional de Antropología e Historia.
  6. ↑ Reyes-Valerio, Constantino (1989). 《Arte indocristiano》. Instituto Nacional de Antropología e Historia.
  7. 1 2 3 Rosquillas Quiles, Hortensia (Spring 2008). “Constantino Reyes-Valerio, Arte indocristiano, México, INAH (Obra diversa), 2000, 486 pp., epílogo, apéndice y bibliografía”. 《Boletín de Monumentos Históricos》 12: 159–168.
  8. 1 2 3 Wickstrom, Stefanie; Young, Philip D. (2014). 《Mestizaje and Globalization : Transformations of Identity and Power》. Tucson: University of Arizona Press.
  9. ↑ Velázquez Chávez, Agustín (1939). 《Tres siglos de pintura colonial mexicana》. Mexico: Editorial Polis.
  10. ↑ Moreno Villa, Jose (1942). 《La escultura colonial mexicana》. Mexico City: Fondo de Cultura Economica.
  11. ↑ Moreno Villa, Jose (1948). 《Lo Mexicano en las artes plasticas》. Mexico City: Fondo de Cultura Economica.
  12. ↑ Dominguez Torres, Monica (2004). 《Frames for conversion: The assimilation of native motifs in the monastic decoration of New Spain (1540–1580)》. Canada: University of Toronto.
  13. ↑ Bailey, Gauvin Alexander (2005). 《Art of Colonial Latin America》. Phaidon.
  14. ↑ Bethell, Leslie (1995). 《The Cambridge History of Latin America》. Cambridge University Press.
  15. ↑ Mujica Pinilla, Ramon (1992). 《Ángeles apócrifos en la América virreinal》. Lima: Fondo de Cultura Economica.
  16. ↑ “Monjas Coronadas. Vida conventual femenina”. 《Museo Nacional de Virreinato》. 2017년 4월 21일에 확인함.
  17. ↑ Cordova, James M. (2011년 12월 1일). “Clad in Flowers: Indigenous Arts and Knowledge in Colonial Mexican Convents”. 《The Art Bulletin》 93 (4): 449–467. doi:10.1080/00043079.2011.10786018. ISSN 0004-3079.
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