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픽처레스크

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클로드 로랭의 티볼리에서 본 로마 캄파냐의 저녁 풍경, 1644-1645

픽처레스크(picturesque)는 1782년 윌리엄 길핀이 그의 실용서 『와이 강과 웨일스 남부 여러 지역 관찰 등: 주로 픽처레스크 미에 관하여; 1770년 여름에 만들어짐』에서 영어 문화 논쟁에 도입한 미학적 이상이다. 이 책은 영국의 한가한 여행객들에게 "픽처레스크 미의 규칙에 따라 시골의 풍경을 검토"하도록 지시했다. 픽처레스크는 고딕물과 켈트 복고주의의 미적, 문화적 흐름과 함께 18세기 부상하던 낭만주의적 감성의 일부였다.

"픽처레스크"라는 용어는 다른 두 가지 미학적 이상인 미와 숭고와의 관계 속에서 이해될 필요가 있다. 18세기 마지막 삼분의 일 동안, 계몽시대와 합리주의적 미학 사상은 비합리적 요소를 포함하는 아름다움과 숭고함의 경험에 대한 설명에 의해 도전받고 있었다. 미학적 경험은 단순히 대칭, 비례, 조화와 같은 원칙에 기반한 의도적이고 의식적인 합리적 결정만이 아니었다. 그것은 예를 들어 비합리적인 욕구를 포함하는 본능적인 반응의 문제로 더 자연스럽게 올 수 있었다. 예를 들어, 에드먼드 버크는 1757년 저서 『숭고와 아름다움의 관념의 기원에 대한 철학적 탐구』에서 부드럽고 온화한 곡선이 남성의 성적 욕구에 호소하는 반면, 숭고한 공포는 자기 보존에 대한 우리의 욕구에 호소한다고 주장했다.[1]

픽처레스크는 아름다움과 숭고함이라는 대립되는 이상 사이의 중재자로 등장하여 이 두 가지 합리적으로 이상화된 상태 사이에 존재하는 가능성을 보여주었다. 토마스 그레이는 1765년 스코틀랜드 고원에 대해 다음과 같이 썼다: "산들은 황홀하다 […]. 신의 그 괴물 같은 피조물들만이 그토록 많은 아름다움에 그토록 많은 공포를 결합하는 방법을 안다."[2]

역사적 배경과 발전

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조지프 말로드 윌리엄 터너의 틴턴 수도원 내진과 횡단보도, 동창을 향하여, 1794

담론에서 픽처레스크가 주제로 떠오른 것은 르네상스 후기 이탈리아에서였다. 바사리(1550), 로마초(1584), 리돌피(1648)와 같은 이탈리아 작가들의 미술 서술에서 피토레스코(pittoresco)라는 용어가 사용되기 시작했다.[3] 이 단어는 그림에서 대상을 묘사하는 방식에 적용되었는데, 네덜란드 화가들이 17세기에 그림의 발전을 "화가다운"(schilder-achtig) 것으로 논의했던 것과 유사하게 대략 "비고전적" 또는 "비학문적으로 그려진" 의미로 사용되었다.[4] 북유럽에서 픽처레스크에 대한 취향을 확립하는 데 매우 중요한 역할을 한 것은 풍경화였는데, 여기서 네덜란드 화가들의 사실주의가 중요한 역할을 했다. 이는 유럽의 다른 발전과 분리하여 볼 수 없다.

클로드 로랭 (1604–1682)은 니콜라 푸생 (1594–1665)처럼 로마에서 풍경화를 발전시킨 유명한 프랑스 화가였다. 두 화가 모두 고고학적 유적과 솟아오른 소나무에 초점을 맞춘 다소 경직되고 기교적인 스타일로 작업했으며, 로마를 여행했던 여러 네덜란드 화가들이 그 뒤를 이었다. 곧 건강하고 솟아오른 나무로 대표되는 아름다움의 고전적 이상에서 벗어나 풍경화가들은 시든 고목의 숭고함을 발견하게 되었다. 얀 호이옌의 두 시든 참나무(1641)는 잘 알려진 예이다. 프랑스 풍경화의 고전주의에 대한 답을 찾으려 했던 사람들에게 자연의 숭고함을 포착한 거친 폭포의 외로운 가문비나무는 반복되는 주제가 되었으며, 이는 야코프 판 라위스달에 의해 가장 명시적으로 표현되었다. 이 화가는 유럽의 픽처레스크 정원의 초기 표현으로 볼 수 있는 픽처레스크 정원 풍경을 그렸다.[5] 영국 정원에서 유사한 풍경 자연주의는 윌리엄과 메리 주변의 문화권 내에서 나타났고, 거기에서 영국 풍경의 픽처레스크에 대한 논의가 시작되었다.[6]

영국에서 'picturesque'라는 단어는 문자 그대로 "그림 같은 방식으로; 그림으로 만들기에 적합한"이라는 의미로 1703년(옥스포드 영어사전)부터 사용되었으며, 프랑스어 pittoresque와 이탈리아어 pittoresco에서 유래했다. 길핀의 『판화론』(1768)은 픽처레스크를 "그림에서 유쾌한 특유의 아름다움을 표현하는 용어" (p. xii)로 정의했다.

"픽처레스크"라고 불리는 회화 장르는 17세기에 등장하여 18세기에 번성했다. 18세기 예술가들은 고전적인 방식으로 아름다움을 묘사하는 것뿐만 아니라 위에서부터 아래까지 과장할 수 있었다. 그들의 초기 낭만주의적 감수성은 숭고함을 지향하거나 픽처레스크에 만족할 수 있었다. 크리스토퍼 허시에 따르면, "숭고함의 뛰어난 특징이 광대함과 모호함이었고, 아름다움의 특징이 부드러움과 온화함이었던 반면", 픽처레스크의 특징은 "형태, 색상, 조명, 심지어 소리의 불규칙성과 결합된 거칠고 갑작스러운 변화"였다.[7] 첫 번째 옵션은 조화롭고 고전적인 것(즉, 아름다움)이고, 두 번째는 웅장하고 무서운 것(즉, 숭고함)이며, 세 번째는 소박한 것으로, 픽처레스크에 해당하며 앞의 두 옵션의 특성을 연결한다. 허시의 이 세 가지 정의는 현대적인 것이지만, 우베데일 프라이스가 1794년에 설명했듯이 그 시대의 개념에 부합한다. 프라이스가 이러한 세 가지 미학적 경향에 대해 제시한 예는 숭고함으로 헨델의 음악, 아름다움으로 아르칸젤로 코렐리의 목가곡, 그리고 픽처레스크로 네덜란드 풍경화였다.

18세기 중반에는 순전히 경치 감상 목적의 유람이 영국의 여유 계층 사이에서 자리 잡기 시작했다. 이 새로운 풍경은 대칭과 완벽한 비례의 원칙을 무시하고 "우연한 불규칙성"에 더 초점을 맞추며 개별주의와 소박함의 개념으로 더 나아갔다.[8] 윌리엄 길핀의 작업은 잘 확립된 그랜드 투어의 이데올로기에 대한 직접적인 도전이었으며, 시골 영국의 탐험이 대륙의 고전주의적 여행과 어떻게 경쟁할 수 있는지를 보여주었다.[9] 불규칙하고 반고전적인 폐허는 인기 있는 볼거리가 되었다.

픽처레스크 사냥꾼

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클로드 로랭의 자연을 공부하는 예술가 1639
알바노라치알레의 도리아 빌라 공원

픽처레스크 사냥꾼들은 레이크디스트릭트에 몰려들어, 틴트가 있는 휴대용 거울을 사용하여 풍경을 담고 어둡게 하는 스케치를 했다. 이는 클로드 글라스로 알려져 있으며, 윌리엄 길핀이 픽처레스크와 동의어로 여겨 모방할 가치가 있다고 본 17세기 풍경화가 클로드 로랭의 이름을 따서 명명되었다. 이 새로운 관광객들은 빅 게임 사냥꾼과 비슷한 면이 있었으며, 야생 풍경과의 만남을 자랑했다. 픽처레스크 사냥꾼들은 야생 풍경을 "포획"하고, "고정"하여 그림 같은 트로피로 삼아 팔거나 응접실 벽에 걸어 두었다.[10] 길핀은 물었다: "스포츠맨이 하찮은 동물을 쫓는 것보다, 미적 감각을 가진 사람이 자연의 아름다움을 쫓는 것이 더 큰 즐거움이라고 생각해야 하는가?"[9]

길핀은 『세 가지 에세이: 픽처레스크 미에 대하여, 픽처레스크 여행에 대하여, 그리고 풍경 스케치에 대하여』라는 저작에서 픽처레스크와 에드먼드 버크의 아름다움 범주를 구분했다. 길핀은 픽처레스크 자연을 찾기 위해 풍경을 여행하며 겪은 자신의 경험을 상세히 설명했다.[11]

1815년 전쟁 후 유럽 여행이 다시 가능해지자 이탈리아에 픽처레스크 사냥꾼들을 위한 새로운 장이 열렸다. 애나 브라우넬 제임슨은 1820년에 "이탈리아를 방문하지 않았다면 픽처레스크라는 단어를 결코 이해하지 못했을 것"이라고 썼고, 헨리 제임스는 1870년대 알바노라치알레에서 "평생 픽처레스크에 대해 이야기했는데, 이제야 그것을 본다"고 외쳤다.[12]

픽처레스크 담론에서의 극동

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윌리엄 챔버스가 1761년에 지은 큐 왕립식물원
아돌프 알팡의 계획에 따라 1867년에 건설된 뷔트쇼몽 공원 지도

모호하고 멀리 떨어져 있는 것처럼 보이지만, 극동, 즉 중국과 일본은 픽처레스크에 대한 취향을 고취하는 데 상당한 역할을 했다. 윌리엄 템플 경(1628–1699)은 유럽 전역을 여행한 정치가이자 수필가였다. 그의 에세이 『에피쿠로스의 정원에 대하여; 또는 1685년 원예에 대하여』는 그가 "중국인들"의 무질서한 아름다움에 대한 취향이라고 부르는 것을 묘사했다.

우리 [유럽인] 사이에서 건축과 식재의 아름다움은 주로 특정한 비례, 대칭 또는 균일성에 놓여 있습니다. 우리의 길과 나무들은 서로 응답하고 정확한 간격으로 배열됩니다. 중국인들은 이러한 식재 방식을 경멸하며, 백을 셀 수 있는 소년이라면 나무 길을 일직선으로, 서로 마주보게, 그리고 원하는 길이와 범위로 식재할 수 있다고 말합니다. 그러나 그들의 가장 큰 상상력은 아름다움이 위대하고 눈에 띄지만, 일반적으로 또는 쉽게 관찰될 수 있는 부분의 질서나 배열이 없는 형상을 고안하는 데 사용됩니다. 그리고 우리는 이러한 종류의 아름다움에 대한 개념이 거의 없지만, 그들은 그것을 표현하는 특별한 단어를 가지고 있으며, 첫눈에 그것이 그들의 눈을 사로잡을 때, 그들은 sharawadgi가 훌륭하거나 경이롭다고 말하거나 그러한 존경의 표현을 사용합니다. 그리고 최고의 인도 가운에 대한 작업이나 최고의 병풍 또는 도자기에 대한 그림을 관찰하는 사람이라면 그들의 아름다움이 모두 이러한 종류(즉, 질서 없음)라는 것을 알게 될 것입니다. (1690: 58)

알렉산더 포프 사망 직후 제작된 수채화에서 본 트위크넘에 있는 알렉산더 포프의 집, 석굴을 보여준다

알렉산더 포프는 1724년 서신에서 템플의 극동 지역을 언급하며 다음과 같이 말했다. "바빌론의 공중 정원, 키루스의 낙원, 중국의 샤라와지(Sharawaggi)에 대해서는 거의 또는 전혀 아는 바가 없습니다." 몇 년 후 호레이스 월폴은 "건물이나 정원만큼이나 샤라와지, 즉 중국의 비대칭성을 좋아합니다"(1750)라고 언급했다. 극동의 불규칙성과 샤라와지에 대한 상상은 18세기와 19세기 담론에서 자주 등장한다.

여러 저자들이 sharawadgi의 어원을 다양한 중국 및 일본 정원 설계 용어에서 찾으려고 시도했다. 두 명의 중국 저자는 중국어 표현 saluo guaizhi "부주의하거나 무질서한 우아함을 통해 인상적이거나 놀라운 특성"(Chang 1930)[13]와 sanlan waizhi "무질서에 의해 멋지게 활기찬 공간"(Ch'ien 1940)을 제안했다.[14] E. V. Gatenby (1931)는 영어 sharawadgi가 일본어 sorowaji (揃わじ) "정규적이지 않음"에서 유래했으며, 이는 sorowazu (揃わず) "불완전한; (크기가) 같지 않은; 고르지 않은; 불규칙한"의 오래된 형태라고 제안했다.[15] S. Lang과 니콜라우스 페브스너 (1949)는 이러한 두 가지 입증되지 않은 중국어 용어를 기각하고 일본어 sorowaji에 의문을 표하며 템플이 직접 "sharawadgi"라는 단어를 만들었다고 제안했다. 이 저자들은 템플의 발견을 픽처레스크에 대한 새로운 아이디어의 맥락에 두었다.[16] P. Quennell (1968)은 이 용어가 어떤 중국어 단어에서도 찾을 수 없으며 일본어 어원을 선호한다고 동의했다. 타카우 시마다 (Takau Shimada, 1997)는 템플이 감탄한 불규칙한 아름다움이 일본 정원의 불규칙한 지형 특성 때문일 가능성이 더 높다고 믿었으며, 일본어 sawarinai (触りない) "만지지 마시오; 그대로 두시오"와 비교했다. 시아란 머레이 (Ciaran Murray, 1998, 1999)는 템플이 일본 정원을 방문했던 네덜란드 여행객들로부터 sharawadgi라는 단어를 들었을 것이라고 추론하며, 옥스포드 영어사전이 sharawadgi를 직접적인 정의 없이 템플의 인용문 아래에 주석을 달아 놓은 것을 따른다. 옥스포드 영어사전은 어원이 "알 수 없음; 중국 학자들은 이 언어에 속할 수 없다고 동의한다. 템플은 마치 자신이 여행객들에게서 들은 것처럼 말한다"고 언급한다. 시아란 머레이는 템플이 동양과 서양의 대화와 영향이 매우 유동적이었던 시기에 "중국인들"이라는 용어를 모든 동양 민족을 포괄하는 의미로 사용했음을 강조한다. 그는 또한 sharawadgi와 남부 일본 규슈 방언 발음 shorowaji 사이의 유사점을 보고 싶어 했다.[17] 일본 정원 역사 분야의 저명한 학자인 와이베 쿠이테르트(Wybe Kuitert)는 sharawadgi를 윌리엄 템플의 좋은 친구였던 콘스탄테인 하위헌스 주변 서클에서 진행된 담론에 확실히 두었으며, 이 용어가 정원 디자인을 포함한 응용 미술에 속했던 일본 미학 share'aji (洒落味、しゃれ味)에서 유래했다고 추적했다.[18]

템플은 그가 샤라와지(sharawadgi)로 특징지었던 야생의 불규칙성을 세심하게 조작된 정원 설계가 아닌 행복한 우연으로 오해했다. 자연의 불완전성과 공간적 불일치를 강조하는 그의 아이디어는 18세기 초 영국에서 "샤라와지 정원"을 만드는 데 영감을 주었다. 가장 유명한 예는 1738년경 스토우 하우스에 윌리엄 켄트가 건설한 "엘리시움 벌판"이었다.

템플의 유행하는 "샤라와지" 정원 디자인 개발에 이어 에드먼드 버크의 1757년 저서 『숭고와 아름다움의 관념의 기원에 대한 철학적 탐구』가 나왔다. 버크는 숭고함으로 경외심을 불러일으키지도, 아름다움으로 즐거움을 주지도 않는 것들을 포함하는 세 번째 범주를 제안했다. 그는 이것을 "픽처레스크"라고 불렀으며, 다른 범주들이 불러일으키는 두 가지 더 합리적인 상태에 맞지 않는 모든 것을 의미한다고 규정했다. 윌리엄 길핀을 시작으로 리처드 페인 나이트, 우베데일 프라이스, 험프리 렙턴에 이르는 수많은 영국 작가들이 픽처레스크의 장려를 주장했다.

길핀은 영국 시골 여행의 장점에 대해 많은 글을 썼다. 자연적으로 우울하고, 울퉁불퉁하며, 전원적이고, 손대지 않은 북부 잉글랜드와 스코틀랜드의 풍경은 떠오르는 중산층에게 적합한 시도였으며, 길핀은 유럽의 대도시를 역사적으로 엘리트층이 여행하는 대신 본국을 여행하는 것이 거의 애국적이라고 생각했다. 픽처레스크 스타일 운동의 주요 공통점 중 하나는 여행의 역할과 자신의 정치적, 사회적 지위를 향상시키기 위해 집을 디자인하는 데 여행을 통합하는 것이다. 픽처레스크의 간단한 설명은 그림에 적합한 자연의 시각적 특성이다. 그러나 로크주의 철학은 자연을 우의와 고전주의적 추구의 이상적인 형태에서 해방시켰고, 본질적으로 풍경과 식물 모두의 불완전함을 포용했다. 이런 식으로 이 아이디어는 클로드 데뤼에와 니콜라 푸생과 같은 위대한 풍경화가들의 연구를 넘어, 요소들이 개별적인 그림으로서 전체적인 효과를 내도록 결합된 삽화적이고, 감동적이며, 사색적인 풍경을 창조하는 실험으로 발전했다.

조경 계획 후 사우스요크셔주 웬트워스 우드하우스의 삽화

조경 설계의 픽처레스크 스타일은 전경, 중경, 배경을 창조하기 위해 자연을 의식적으로 조작하여 도발적인 형식적 요소들을 강조하는 움직임이었다. 즉, 후대의 험프리 렙턴의 전유였다. 응용 설계(샤라와지)에 대한 아이디어가 확산되어 픽처레스크 스타일의 전조가 되는 정원 유형이 생겨났다는 점은 독특하다. 이러한 미학적 선호는 자국산 물품과 풍경을 통합하려는 민족주의적 주장, 전체적인 경험을 지시하는 구성 메커니즘, 그리고 "자연" 풍경을 조작하여 불규칙한 특성을 장려하는 동시에 이를 포용하는 것에 의해 추진되었다. 이러한 비교의 중요성은 근대화와 현대화의 시작점에 위치하며, 자연이 수학적으로 덜 질서정연하게 허용되었지만, 개입은 여전히 중요했으며, 아돌프 알팡의 뷔트쇼몽 공원과 프레더릭 로 옴스테드와 캘버트 보의 센트럴 파크에서처럼 구도적으로 그리고 얼마 후 기술적으로 위장될 수 있었던 시기를 나타낸다.

픽처레스크 건축

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1930년대와 1940년대에 편집자 휴버트 드 크로닌 헤이스팅스는 아키텍처럴 리뷰를 사용하여 영국에서 근대 건축을 대중화하려 했다. 아키텍처럴 리뷰에 글을 발표한 작가로는 폴 내쉬, 존 파이퍼, 제임스 모드 리처즈, 존 베처먼, 니콜라우스 페브스너, 고든 컬런 등이 있다. 크로닌 헤이스팅스는 초현실주의, 추상, 신낭만주의, 합리주의의 다양한 조경 철학을 픽처레스크라는 제목 아래 결합했다. 크로닌 헤이스팅스는 자신의 도시 계획 철학을 도시 경관(Townscape)으로 발전시켰다. 1944년에 그는 "외부 가구 또는 샤라와지: 도시 경관을 만드는 예술"을 출판했다.[19]

주요 작품

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  • 윌리엄 콤과 토마스 롤랜드슨은 1809년에 픽처레스크 이상을 풍자하고 유명한 픽처레스크 사냥꾼들을 조롱하는 그림이 있는 시 「픽처레스크를 찾아 나선 신택스 박사의 여행」을 발표했다.
  • 윌리엄 길핀, 『세 가지 에세이: 픽처레스크 미에 대하여; 픽처레스크 여행에 대하여; 그리고 풍경 스케치에 대하여: 풍경화에 대한 시가 추가됨』은 런던에서 1792년에 출판되었다.
  • 크리스토퍼 허시, 『픽처레스크: 관점에 대한 연구』, 1927년은 이 접근 방식의 발전에 대한 현대적 사고에 초점을 맞추었다. 픽처레스크 아이디어는 정원 디자인과 식재 디자인에 계속해서 깊은 영향을 미치고 있다.
  • 리처드 페인 나이트, 『취향의 원리에 대한 분석적 탐구』는 곧 이어 출판되었고, 저자가 개정하고 확장한 여러 판을 거쳤다.
  • 험프리 렙턴은 픽처레스크 이론을 조경 설계 실천에 적용했다. 프라이스와 나이트의 작업과 함께, 이는 조경된 풍경이 전경, 중경, 배경을 가진 풍경화처럼 구성되어야 한다는 '픽처레스크 이론'으로 이어졌다. 렙턴은 전경은 예술의 영역(공식적인 기하학과 장식적인 식재)이어야 하고, 중경은 랜슬롯 "케이퍼빌리티" 브라운이 만든 유형의 공원 특성을 가져야 하며, 배경은 야생적이고 '자연적' 특성을 가져야 한다고 믿었다.
  • 존 러스킨은 『건축의 일곱 등불』에서 "픽처레스크"를 진정으로 현대적인 미학 범주로 정의했다.
  • 도로시 워즈워스는 픽처레스크 여행기 고전으로 여겨지는 『스코틀랜드 여행 회상, A. D. 1803』(1874)을 썼다.

같이 보기

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각주

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  1. ↑ James Buzard: "The Grand Tour and after (1660–1840)". In: The Cambridge Companion to Travel Writing (2001), p. 45.
  2. ↑ Glenn Hooper: "The Isles / Ireland: the wilder shore". In: The Cambridge Companion to Travel Writing (2001), p. 176.
  3. ↑ Sohm, Philip (1991). 《Pittoresco: Marco Boschini, his critics, and their critiques of painterly brush-work in seventeenth- and eighteenth-century Italy》. Cambridge, New York: Cambridge University Press. 88–196쪽.
  4. ↑ Bakker, Boudewijn (1995). 《Schilderachtig: Discussions of a Seventeenth-Century Term and Concept》. 《Simiolus: Netherlands Quarterly for the History of Art》 23. 147–162쪽. doi:10.2307/3780826. ISSN 0037-5411. JSTOR 3780826.
  5. ↑ Wybe Kuitert (November 2017). 《Spruces, pines, and the picturesque in seventeenth-century Netherlands》. 《Studies in the History of Gardens & Designed Landscapes》 38. 73–95쪽. doi:10.1080/14601176.2017.1404223. S2CID 165427133.
  6. ↑ Richardson, Tim (2011). 《The Arcadian Friends》. London: Penguin Books. 31–32쪽.
  7. ↑ Hussey, Christopher (1927). 《The picturesque: studies in a point of view》. London and New York: G.P. Putnam's Sons. 16쪽.
  8. ↑ Taylor, Nicholas (1973). 《The Victorian City: Images and Realities》. London and Boston: Routledge & Kegan Paul. 432–433쪽.
  9. 1 2 Glenn Hooper (2001). "The Isles/Ireland". In The Cambridge Companion to Travel Writing.
  10. ↑ Malcolm Andrews (1989): The Search for the Picturesque, p. 67.
  11. ↑ Danijela Bucher; Miriam Volmert 편집 (2019). 《European Fans in the 17th and 18th Centuries: Images, Accessories, and Instruments of Gesture》. De Gruyter. 154쪽. ISBN 9783110661736.
  12. ↑ James Buzard: "The Grand Tour and after (1660–1840)". In: The Cambridge Companion to Travel Writing (2001), p. 47.
  13. ↑ Chang, Y.Z. "A Note on Sharwadgi", Modern Language Notes 45.4 (1930), pp. 221–224.
  14. ↑ Ch'ien, Chung-shu. "China in the English Literature of the Seventeenth Century," Quarterly Bulletin of Chinese Bibliography 1 (1940), pp. 351–384.
  15. ↑ Gatenby, E. V. "The Influence of Japanese on English", Studies in English Literature 1 (1931), pp. 508–520.
  16. ↑ Lang, S. and Nikolaus Pevsner. "Sir William Temple and Sharawadgi", The Architectural Review, 106 (1949), pp. 391–392.
  17. ↑ Murray, Ciaran (1999). 《Sharawadgi: The Romantic Return to Nature》. Austin and Winfield.
  18. ↑ Wybe Kuitert "Japanese Art, Aesthetics, and a European discourse - unraveling Sharawadgi" Japan Review 2014 ISSN 0915-0986 (Vol.27)Online as PDF 보관됨 2017-03-18 - 웨이백 머신
  19. ↑ Stephen Kite (2022). 《Shaping the Surface: Materiality and the History of British Architecture 1840-2000》. Bloomsbury Publishing. 128쪽. ISBN 9781350320673.

외부 링크

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