《悪魔とのおしゃべり》が教えてくれたこと──「わかる」とか「わからない」とか

Audibleで《悪魔とのおしゃべり》を聴いた。

「思考が現実をつくる」みたいな、スピリチュアルとか引き寄せとか、 そういうものに少し距離を置いてきた私が、この本を聴いて、うっかり──

うなずいてしまった。

「現実は幻想だ」とか
「思考があなたの世界をつくっている」といった話。

要するに、
私たちの認識や思考が現実を形作る、ということ。

私のいうところの、
「人生はあなたの見方」というやつだ。

「苦しみが生まれるのは正しさのせい。 自分を責める暇があれば正しさを疑え。」

↑ なんというか、説明が秀逸。✨

あの本が素晴らしいのは、
“気づき”の入り口をこれでもかというほど分かりやすく描いているところ。

すばらしい表現力で、正直、羨ましいとすら思った。

「気づき」までは一緒。でも、そこからが違う。

一方で、むかし聞いた
ある禅の老師が言った言葉を思い出した。

「わかりやすく説明するなんてことは、しちゃぁいけない。」

「え？」と思いませんでした？

そのこころは
「わかる」ってことは「わかってない」ということだから。

禅の世界でも
「現実は幻想だ」
「私たちの認識や思考が現実を形作る」

そういうことは言われてきた。

ちがうのは、
禅はどこまでも実践の道だってこと。

現実がほんとうに幻想なのか
自分で実証する。

そのために
徹底的に、向き合う。
自分と。

やり方はこのnoteでも折に触れ、お伝えしていることです。


「今」に意識を向ける。（できる限り、それを続ける）


思考と同一化せず、「頭の中のおしゃべりは自分ではなく、思考」だと見切ること。そのために坐禅やマインドフルネス瞑想は有効だと。

ジタバタしてエゴ（自我）にエサを与えるようなことをしない。ただ思考が浮かんだら、手をつけないで、放っておく。

放っておけば、消えていく。

やがて、

究極的には、「何一つわからない。」

とわかる。

「わからない」ままに、安住できるようになる。

「わかる」も「わからない」も同じになる。

人（自我）は、
わからないものが理解できると、快感を感じるようにできている。

気持ちいいのだ。満足なのだ。

だから「わかった」となったら、それ以上は探求しなくなるだろう。

他人に教えること（知識の共有）も同じ。
特に、相手が理解してくれたり、感謝してくれたりすると、より満足する。

「人の役に立った」「貢献できた」という感覚が気持ちいいのだ。

社会的なつながり、承認欲求が満たされるから。

それの何が悪いの？

な～んにも、悪くない！

でも人間世界は二元の世界。


「気持ちいい」があれば「気持ち悪い」も、ある。
というか、相反するものがなければ存在（認識）できない。

いいとこ取りはできないのだ。
これが抜けてしまっているひとの多いこと。

そして
「気持ちいい」も「気持ち悪い」も
「わかった」も「わからない」も

「自分」がいないと成立しない。

だから、前述の老師は
「わかりやすく説明するなんてことは、しちゃぁいけない。」

と言ったのだ。

個人的には、禅については
ある程度までは「わかる」ということがないと、大抵のひとは続けられないと思う。

わからないことを
わかりたい、というのも本能の一部だ。

だから、わからなすぎると、
あきらめたり、興味を失うこともあるだろう。

「それではもったいない」と私のエゴは考える。

だから、「悪魔とのおしゃべり」のような本がきっかけでこの世の不思議さとか、何もなさ、に関心を持ったひとは

もう一歩、踏み込んで欲しいな、と。
禅僧じおんという、人間スーツを着た何かが、わからないままに書いている。

そして、ぜひ徹底的に、自分と向き合って欲しいと思う。

「わかる」必要がないことが、わかるまで。

合掌🙏
じおん

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