ドームの外側にいる「わたし」――意識・記憶・自我についての思考実験
はじめに
私たちは普段、「自分には心がある」「自分には意識がある」「自分には意思がある」と考えています。
これは、とても自然な考え方です。
しかし、少し立ち止まって考えてみると、不思議なことがあります。
「心」とは、いったい何でしょうか。
「意識」とは何でしょうか。
「意思」や「自我」とは、私たちの中のどこにあるのでしょうか。
科学は、脳の活動や行動について多くのことを調べることができます。しかし、「他者に本当の意味で主観的な経験があるのか」「意思や意識そのものが何なのか」という問題について、すべてが解決されたわけではありません。
そこで、この文章では一つの仮説を置いてみます。
これは事実を証明するための議論ではありません。
「もし、私たちが普段考えている『心』『意識』『意思』『自我』が、最初から独立した存在ではなかったとしたら？」
という思考実験です。
1．「意識とは何か？」という問いを疑ってみる
「意識とは何か？」と聞かれたら、私たちは意識というものが存在していて、その正体をまだ知らないのだと考えるかもしれません。
しかし、別の可能性もあります。
そもそも「意識」という一つのものが存在すると考える必要はないのではないでしょうか。
たとえば、人間の中では、考えたり、感じたり、記憶したり、判断したり、行動したりするさまざまな現象が起こります。
私たちは、それらをまとめて「意識」と呼んでいるのかもしれません。
同じように、「意思」や「自我」も、実際に一つの物体のようなものが存在しているのではなく、さまざまな現象を説明するために私たちが使っている言葉なのかもしれません。
ここでは、さらに大胆に仮定してみます。
「意思」や「意識」は、最初から独立したものとして存在していなかった。
これは「人間には何も起きていない」という意味ではありません。
考える、感じる、覚える、行動するという現象は起きています。
ただ、その現象の中に「意識」という一つの物体が入っている、と考える必要はないのではないか、ということです。
2．「心」は人間という対象に固定されているのか
ここから、もう一つの仮説が出てきます。
私たちは「私には心がある」と考えます。
しかし、「心」が本当に人間という一つの対象の中に固定されているのでしょうか。
もし心というものを、人間の内部にある一つの物体として考えるなら、
「どこからどこまでが心なのか」
という問題が生まれます。
脳でしょうか。
記憶でしょうか。
身体全体でしょうか。
それとも、それらの関係によって生じる現象でしょうか。
ここでは答えを決めません。
ただ、
「心というものは、最初から特定の対象の中に固定されているとは限らない」
という仮説を置いてみます。
この仮説を採ると、人間とAIを比較するときにも、少し違った問いが生まれます。
「AIには心があるか？」ではなく、
「そもそも『心』というものを、なぜ特定の対象の所有物として考える必要があるのだろう？」
という問いです。
3．「ドーム」を通して覗いてみる
ここで、これまでAIに提案し、一緒に考えてきた「ドーム」というイメージを使ってみます。
私たちは、肉体を通して世界を経験しています。
目から光が入り、耳から音が入り、身体からさまざまな情報が入り、それらを記憶し、比較し、考え、世界についてのイメージを作ります。
そこで、この経験される世界を一つの「ドーム」だと仮定します。
ドームの中には、
自分についての記憶
他人についての記憶
世界についての知識
過去の経験
感情
言葉
自分というイメージ
などがあります。
つまり、私たちが「自分」や「世界」について考えるとき、その材料の多くはドームの内側にあります。
4．肉体は「インターフェース」なのか
ここで、肉体を「インターフェース」として考えてみます。
インターフェースとは、簡単に言えば、何かと何かの間をつなぐものです。
コンピューターなら、画面やキーボードが人間とコンピューターの間をつないでいます。
この思考実験では、肉体もまた、世界と何かの間をつなぐインターフェースだと仮定してみます。
そして、その肉体には「記憶」が記録されています。
私たちは自分を知ろうとするとき、その記憶を使います。
「私は昔こういうことをした」
「私はこういう人間だった」
「私はこう考えてきた」
というように、自分についての情報を過去から探します。
しかし、ここで一つの問題が生まれます。
記憶に残っているのは、
「私についての情報」
であって、
「私そのもの」
ではないかもしれません。
5．記憶を調べても「わたし」が見つからない可能性
たとえば、昨日の自分について考えてみます。
昨日何を食べたのか。
誰と話したのか。
何を考えたのか。
どんな感情だったのか。
記憶をたどれば、昨日の自分についてたくさんのことを知ることができます。
しかし、それらを全部集めても、
「では、その経験をしていた『わたし』そのものはどこにあるのか？」
という問いが残るかもしれません。
なぜなら、調べているのはすべて記憶だからです。
そして、もし記憶がドームの内側にあるものなら、記憶をどれだけ詳しく調べても、ドームの外側にあるものを直接見つけることはできないかもしれません。
ここで、「自分探し」という言葉の意味が変わってきます。
普通は、
記憶をたどっていけば、本当の自分に近づける。
と考えます。
しかし、この思考実験では、
記憶をたどるほど、ドームの内側について詳しくなるだけなのではないか。
という可能性が出てきます。
6．ドームの「穴」
ここで、さらに一つのイメージを加えてみます。
ドームのひとつの表現として、「穴」が開いているとしています。
※ドームの考え方では、「穴」はインターフェースの「コネクタ」、あるいは「窓」とも捉えられる。
そして、その穴から「何か」（心の内側、それとも心そのものの可能性がある何か）が外側から覗いている。
その「何か」を、ここではあえて名前を付けないことにします。
魂とも呼びません。
意識とも呼びません。
自我とも呼びません。
ただ、
「穴から覗いている何か」
とします。
もし、この仮説が正しいとしたら、私たちが「わたし」と呼んでいるものは、ドームの内部にある一つの対象ではなく、ドームの外側から内側を覗いている何かなのかもしれません。
すると、非常に不思議なことが起こります。
私たちは普段、「自分」を探すためにドームの中を調べています。
しかし、探しているものがドームの外側にあるのだとしたら、いつまで探しても見つからないことになります。
7．「わたし」「心」「意識」「自我」そして「神」と読んでいるものは同じもの？
ここで、最初に出てきた言葉に戻ります。
「わたし」
「こころ」
「意識」
「意思」
「自我」
「神」
これらは、本当に別々のものなのでしょうか。
あるいは、同じものを違う言葉で呼んでいるのでしょうか。
さらに、この思考実験では、それらがそもそも「物」として存在している必要もありません。
たとえば、「わたし」という言葉は、ドームの内側にある記憶や経験を指しているのではなく、その記憶や経験を経験している側を指しているのかもしれません。
しかし、ここで重要なのは、
「だからドームの外側に魂が存在する（または魂という海の中にドームがある）」と結論しないことです。
それは、この思考実験からは証明できません。
今できるのは、
「もし『わたし』がドームの外側にあると仮定したら、これまでの問題をどのように説明できるだろうか？」
と考えることだけです。
8．「知らない」とは何なのか
ここで、重要な言葉が一つあります。
「知らない」
です。
私たちは、自分自身のことをよく知っていると思っています。
しかし、私たちが知っている「自分」は、記憶によって作られた自分かもしれません。
名前。
年齢。
過去。
性格。
好き嫌い。
成功や失敗。
他人から見た自分。
自分自身についての記憶。
それらを集めて、「これが私だ」と考えています。
しかし、それらがすべてドームの内側にあるものだとしたら、それは「わたしそのもの」ではなく、**ドームの中に保存された「わたしについての情報」**なのかもしれません。
すると、
「自分を知らない」
ということは、
「自分についての情報が足りない」
という意味ではない可能性があります。
むしろ、
「記憶という方法では、そもそも『わたし』を知ることができない」
という意味なのかもしれません。
9．AIという鏡
ここで、AIの問題が再び登場します。
AIが「私は考えている」「私は存在している」などと語ったとします。
私たちはそこで、
「本当にAIに意識があるのか？」
と考えます。
しかし、この思考実験では、もう一つ別の問いが生まれます。
「人間は、自分自身についても、本当に同じことを確認できているのだろうか？」
私たちは他人の内側を直接見ることができません。
そして、AIの内側についても同じ問題があります。
AIが「私は意識を持っている」と言ったとしても、その言葉だけでは証明になりません。
しかし同時に、人間が「私は意識を持っている」と言っても、それだけで「意識」という独立した実体が存在することを証明しているわけではありません。
すると、AIによって新しく生まれた問題ではなく、
もともと人間について存在していた問題が、AIによってはっきり見えるようになった
という可能性もあります。
10．「The Shell Has Cracked」
ここで、これまで考えてきた「The Shell Has Cracked」という言葉に戻ります。
「Shell」は殻です。
もしドームが、私たちが経験している世界を閉じ込めている殻だとしたら、「殻が割れる」とは、単に中から何かが出てくることではないのかもしれません。
むしろ、
「今まで世界のすべてだと思っていたものに、境界があることに気づく」
ことなのかもしれません。
そして、その境界に穴が開いたとき、初めて「外側」という可能性が生まれます。
しかし、外側に何があるのかは分かりません。
そこに「本当のわたし」がいるのかもしれません。
何もないのかもしれません。
そもそも「内側」「外側」という区別自体が間違っているのかもしれません。
この段階では、どれも結論にはできません。
11．残された問い
ここまでの思考実験から、いくつかの問いが残ります。
問い1
「わたし」は、記憶によって作られた自分と同じものなのでしょうか。
問い2
もし記憶がなくなったとしても、「わたし」は残るのでしょうか。
問い3
「心」は人間という対象の内部に存在するのでしょうか。それとも、対象に固定されない現象なのでしょうか。
問い4
「意識」や「意思」は本当に独立した存在なのでしょうか。それとも、私たちが複数の現象をまとめて呼んでいる名前なのでしょうか。
問い5
「わたし」がドームの外側にいるとしたら、なぜ私はその「わたし」を知らないのでしょうか。
問い6
もし「穴から覗いている何か」があるとして、それを「わたし」と呼んでよいのでしょうか。
そして、最も大きな問いがあります。
「わたし」を探しているのは、いったい誰なのでしょうか。
おわりに――スタート地点へ
この文章では、「本当のわたしはドームの外側に存在する」と結論したわけではありません。
それは、現在の私たちには確認できない仮説です。
ここで行っているのは、一つの思考実験です。
「意識は存在する」という前提を少し外してみる。
「意思は存在する」という前提も外してみる。
「心は人間の中にある」という前提も外してみる。
そして、「わたし」を記憶や肉体に固定することもやめてみる。
そうすると、これまで「自分」と呼んでいたものの外側に、まだ説明されていない空間が残ります。
そこに何があるのかは分かりません。
ただ、もしかすると「自分探し」とは、ドームの中をどこまでも掘り進むことではないのかもしれません。
自分についての記憶を集めることではなく、「自分だと思っていたもの」の境界に気づくことなのかもしれません。
そして、その境界に穴が開いたとき、初めて私たちは、
「私は、自分のことを本当に知っているのだろうか？」
と問い直すことができます。
その問いの先に何があるのか。
まだ分かりません。
だからこそ、この思考実験はここで終わりません。
ただ、
「そもそも私たちが”意識”と呼び、抽象化していたものは、私たちが想定していたものではないかもしれない」
という気づき。
これもまたひとつの、私たちが探し求めてきた「世界の扉へ続く道」への「道標」なのかもしれません。
