ルドルフ・シュタイナー『自然科学の諸領域と天文学との関係』⑤【第五講】機械論的モデルの限界と新しい知覚
☆mediopos4510（2026.8.31）
■ルドルフ・シュタイナー
『自然科学の諸領域と天文学との関係』⑤
第三自然科学コース：
人間および人間学に関連する天文学
1921年1月1日〜18日（全18回の講義）
【第五講】 シュトゥットガルト、1921年1月5日
〔機械論的モデルの限界と新しい知覚〕
●基本的な視点
天文学と胚発生学の認識論的限界を対比し、
現代科学が人間を排除する客観主義のためにそれを超えられないことを指摘。
人間本性の三分節化（神経・感覚、リズム、代謝）と
メタモルフォーゼの思想を軸に、
人間を宇宙（コスモス）全体の中に位置づけ直し、
「像」と「現実」の媒介を呼吸などの中間プロセスや認識能力の拡張に求め、
単なる新しい宇宙モデル図の描き直しではなく、方法論そのものの転換を促す。
●要点
前回（第四講）までの天体考察から、
数学・幾何学では現象全体を網羅できず、
ある点で立ち止まざるを得ないことを再確認。
全体を線図で理解しようとする態度を放棄すべきだとし、
新しい図を描くだけの対応では不十分である。
一方、胚発生では混沌から像的なものが立ち上がり、
先行する「何か」を前提とする。
現代の発生学には反復説と発生力学の二つの流れがあるが、
いずれも認識論的問題を抱えている。
現代科学は人間を排除して外部自然を客観化しようとするが、
これが限界克服を阻んでいる。
ゲーテのメタモルフォーゼを機能面へ拡張し、
人間を神経・感覚プロセス、リズムプロセス、代謝プロセスの
三分節として捉える必要がある。
これらは外部世界との三つの関係様式を示す。
・神経・感覚：
外部世界の内的延長。知覚から表象へ内向き。
・代謝：
四肢機能と結びつき、受精へ外向き。
・リズム：
吸気・呼気で内外が溶け合い、中間的・統一的。
呼吸は脳脊髄液を動かし頭部系と協働する。
頭部極は秩序ある宇宙
（感覚に提示され悟性では捉えきれない天文学的なもの）、
代謝極は無秩序な宇宙（恣意的な栄養・生殖、気象学的なもの）
として対置され、
人間は両者を通じてコスモスに内包されている。
月の周期を模倣する女性有機体のプロセスは記憶の基盤とも対応。
受精は内的プロセスを宇宙的相互関係へ引き剥がし、
その後の胚形成は宇宙的影響下にある。
こうして一方では像だけが与えられ現実に届かず、
他方では現実が与えられるが像・論理では割り切れない、
という二つの極が生じる。
人間はその真ん中に立ち、像と現実の媒介を探さねばならない。
古代インドのヨガは呼吸プロセスを意識化して両者を結びつけようとした。
聖書の創世物語も胚発生的事実と感官現象の合一として解釈できる。
現代の望遠鏡・顕微鏡的な表面的受容では不十分であり、
ニーチェの「世界は深い」という言葉が示すように、
現実へ突き進む別の認識能力を志向すべきである。
天文学は像のみ、発生学は現実のみを与える。
人間全体を宇宙に正しく位置づけ、認識能力を拡張する道を探求する必要がある。
●本文
私たちの考察をさらに進めるにあたり、本日はある種のエピソード的な内容を合間に挟み込む必要があります。そうすることで、私たちの本来の課題について、より容易に理解し合えるようになるでしょう。そこで本日は、自然科学の認識論に関する、より一般的な考察を、ある特別な視点からではありますが、挿入したいと思います。その際、私たちが昨日、少なくとも暫定的にどのような結果に達したかをもう一度思い起こすために、昨日の内容と結びつけます。もっとも、これらの結果の検証自体は、一連の講義が進む中で初めて明らかになっていくことでしょう。
私たちは天体現象の考察から次のことを見てきました。すなわち、これらの天体現象が私たちの天文学において幾何学的な形態で表現されたり、あるいは数値的に追跡されたりする限りにおいて、人は「通約不可能な大きさ（割り切れない量）」へと導かれるということです。
これは、昨日詳しく説明しましたように、私たちの認識プロセスを天体現象に適用する際、ある種の瞬間に突き当たるということを意味しています。そこでは、いわば立ち止まらざるを得ず、数学的な考察に妥当性を認めることをやめなければならなくなります。
私たちは、ある特定の時点から先は、天体の運動を追跡するために線を導き続けることが単純にできなくなります。解析学を適用し続けることもできなくなり、ただ次のように言うことしかできなくなります。「ある一定の点までは、解析学や幾何学的な考察方法が私たちを導いてくれるが、この点から先へは進めない」と。
このことから、やはりまずは暫定的にではありますが、次のような重要な結論を引き出さなければならないでしょう。肉眼であれ、あるいは望遠鏡などで補強された眼であれ、私たちが目にするものを数学的に考察するとき、それを何らかの幾何学的な図形や数学的な公式の中に収めきることはできない、ということです。つまり、私たちは代数学、解析学、あるいは幾何学によって、現象の「全体」を網羅しているわけではないのです。
ここからいかに重大な事柄が導き出されるか、考えてみてください。導き出される結末とはこういうことです。私たちが天体現象の「全体」を考察しようとするならば、「太陽は、その運動を一本の線でなぞることができるように動いている」「月は、その運動を一本の線でなぞることができるように動いている」というようなやり方で考察することを、私たちは断念しなければならない、ということです。つまり、私たちが常に最も切実な願いとして感じているような、すべてを線図に描いて理解することそのものを、現象の全体を前にしたときには、本来ならば基本的に諦めなければならないのです。
このことは、今日ではなおさら重大な意味を持っています。なぜなら現在、「コペルニクス的宇宙システムは、プトレマイオス（天動説）のシステムと同様に不十分である」と言うと、誰もが即座に「では、別の新しい図を描いてみよう」と答えるからです。しかし、現象の全体を本当に視野に収めようとするならば、図を描くことの代わりに「何を据え置かねばならないか」は、この一連の講義が進む中で初めて明らかになっていくことでしょう。
肯定的で構築的なポジティブな内容へと入っていく前に、まずは否定的・限界を示す記述であるこのネガティブな側面を皆さんの前に提示しなければなりませんでした。なぜなら、ここで極めて明確な概念へと進み出ることが、並外れて重要だからです。
他方で私たちは昨日、不確定で混沌とした領域から、ある特定の時点を境に、私たちが像として、つまり、ある意味では幾何学的に捉えられるようになるものがどのように立ち上がってくるかを見ました。すなわち、胚発生学を通して私たちの前に現れてくるものです。
昨日も申し上げましたが、天体現象を追跡していくと、認識プロセスにおいて、「世界は、この認識プロセスで最初に捉えようとした姿とは異なっている」と自分に言い聞かせなければならない地点に行き着きます。一方で、胚発生学的な現象を観察するときには、「私たちがまだ包括することのできる目に見える現実の前に、先行する『何か』を前提としなければならない」と言わなければならないのです。
さて、現代の胚発生学的な考察方法については、大まかに特徴づけるにとどめますが、他の事柄に加えて、二つの方向性が浮き彫りになってきました。
一方では、いまだ「生物遺伝の基本法則（個体発生は系統発生の短縮された反復であるという、いわゆる反復説）」の厳格な支持者たちがいました。これらの人々は、いわば因果論的に、個体の胚発生を系統の進化へと還元しようとしたのです。
これに対して、個々の胚に見られる現象を系統発生からそのように導き出すことをまったく認めず、胚の現象の中で現に働いている力に立脚すべきだと主張する、別の人々が現れました。言い換えれば、一種の「発生力学」を唱えたのです。
実際、次のように言うことができます。ヘッケルの厳格な生物遺伝学派からオスカー・ヘルトヴィヒ（Oscar Hertwig）が登場しましたが、彼はその後、発生力学を容認する方向へと完全に移行しました。機械論的な事柄は、厳密な数学にまでは至らないとしても、少なくとも「数学に類する形」で捉えなければならないため、ここには歴史的な動きが立ち現れています。――そして私たちは、歴史的にどのように発展してきたかという、まさにその点に注目したいのです。――すなわち、最初は（数学とは）別の前提が置かれ、その後に、力学的・数学的なものに類する考察方法が導入されていく、というプロセスです。
これらの事柄は、まずは現象そのものというよりむしろ「認識論的」な問題として私たちの前に横たわっています。
一方では、天文学において、私たちは認識プロセスの限界へと追い詰められ、自分が最初に好んで用いていた考察方法ではそれ以上先へ進めなくなります。他方、胚発生学においては、胚の現象を観察する際、私たちが通常の方法でそれを捉える可能性にたどり着くのは、私たちが「ひとまず脇に置いておく前提」を設けるときに限られます。つまり、次のように自分に言い聞かせるときです。「現実の領域には、私たちがひとまず不確定なまま脇に置いておく『何か』がある。そしてある特定の時点から、私たちはその観察可能なものを、少なくとも数学や力学に類するような形態や比率において眺め始めるのだ」と。
まさにこうした事柄があるからこそ、本日は一種の一般的な考察を合間に挟み込むことが必要となるわけです。私はすでに以前にも注意を促しておきましたが、現代の自然科学的な考察は、基本的には「外部の自然を、できる限り人間から切り離して考察すること」を理想としています。個々の現象をいわば客観性の中に固定し、人間を排除しようとしているのです。しかし、このように人間を排除する考察方法のせいで、私たちが先ほど二つの側面（天文学と発生学）において気づいたような限界を乗り越えることが不可能になっているのだということを、私たちはこれから見ていくことになります。
そしてこのことは、ゲーテがまずは初歩的・根源的な形ではあれ、包括的に提示した「メタモルフォーゼの思想」が、実際にはまだほとんど追究されていないということと結びついています。もっとも、形態学の領域に関しては、ある程度までは追究されてきました。しかし、そこにおいてさえ、現代の形態学が目的地に到達できないでいる理由を、私たちはすでに目にしてきました。なぜなら、たとえば「管状骨」の形態構造と「頭蓋骨」の形態構造とを比較する際、正しい方法で観察することができていないからです。
そのためには、次のような考察へと進まなければなりません。たとえば管状骨においては、その「内側」の面（内表面）を追跡し、その内表面に対して、頭蓋骨のまさに「外側」の面（外表面）を対応させるのです。つまりそこでは、まるで手袋を裏返すかのような「反転（裏返し）」が起きており、同時にそれと重なって、内側から外側へと裏返る際のアスペクトの変化、すなわち「形態の変化」が起きているのだと捉える必要があります。このように、ある人々にとっては複雑に見えるやり方でメタモルフォーゼを追究して初めて、これらの考察において目的に達することができるのです。
しかし、人が形態学的な領域から抜け出して、より「機能」的な領域へと入っていくとき、このメタモルフォーゼの思想をさらに追究しようとする試みは、現代の人間の思考においてはまだごくわずかな端緒が存在するにすぎません。このメタモルフォーゼの思想を、有機体の機能的な側面へと拡張することはどうしても不可欠です。
その始まりは、私の著書『魂の謎について（Von Seelenrätseln）』において、少なくともまずはスケッチ風に提示した「人間本性の三分節化」の観点にあります。そこでは、この人間本性が、諸機能の総和であり、またそれらが相互に作用し合っているものとして捉えられています。私は少なくとも概略として、人間においてまず第一に、私たちが「神経・感覚プロセス」として捉えることのできる機能や現象、プロセスを区別しなければならないこと、そして第二に、比較的独立したプロセスとして、人間の有機体におけるすべての「リズムのプロセス」を捉えねばならないこと、さらに第三に、やはり独立したプロセスとして「代謝のプロセス」を捉えねばならないことを説明しました。そして、これら三つのプロセス形態が、実質的に人間の機能的な側面を網羅しているということに注意を促したのです。人間の有機体に現れるそれ以外の機能的な事柄は、実際にはこれら三つのプロセスの下位分類にすぎません。
しかし、いまや問題となるのは、有機的なものの中に現れるあらゆる事柄を次のように捉えねばならない、ということです。すなわち、一見するとお互いに無関係に並んでいるように見えるものであっても、やはり「メタモルフォーゼ」を通じて、もう一方のものと結びつけられなければならない、ということです。現代の科学は「マクロ的」に考察することを嫌いますが、ある意味において、私たちは再びマクロな考察へと戻ってこなければなりません。さもなければ、総合的な生命考察が欠如しているために、いたるところで諸問題に突き当たることになるでしょう。それらの問題は、それ自体が解決不可能なわけではなく、私たちの「方法論的な先入観」のせいで解決不可能になってしまうのです。
私たちが人間をこの「三分節」に従って考察するとき、まずこの構造の中に、人間が外部世界といかなる関係を結ぶかという「三通りの在り方」が与えられていることになります。
「神経・感覚プロセス」において、私たちは人間が外部世界と関係を結ぶ一つの在り方を持っています。「あらゆるリズムのプロセス」においては、また別の在り方を持っています。リズムのプロセスは、決して人間の中で孤立して考察できるようなものではありません。何しろリズムのプロセスの根底には「呼吸」があり、これは完全に人間の有機体の内部と外部世界との相互関係を表しているからです。そして同様に、「代謝」に属するあらゆる事柄の中にも、人間と外部世界との相互関係が極めて明白に存在しています。
神経・感覚プロセスは、いわば人間の「内部」に向かって延長された外部世界です。私たちは、五感によって本質的に媒介される「実際の知覚」と、その後に人間の認識として結びついてくる「表象（思考・イメージ）」とを区別するとき、この外部世界の延長線上にたどり着きます。
いまここで、あまり深い考察に立ち入る必要はありません。感覚知覚に存在しているものは、表象のプロセスに存在しているものに比べて、人間とその外部世界との間の「より外部世界へと向けられた相互関係」であるということは、最初からかなり自明なこととして思われるはずだからです。私たちが表象を行うときには、感覚知覚のときよりも、間違いなく人間の「内部」へと向かわされているのです。――なお、私は今、魂（精神）的なことではなく、あくまで有機体的なことについて話しています。
そしてまた――私たちがひとまずリズムシステム（呼吸や循環）を脇に置いて、代謝システムに目を向けるならば――私たちは別の事柄へと導かれます。それは、「感覚知覚から表象へと、内側へと導かれるプロセス」とは、まさに明確な対照をなすものです。
代謝を完全に研究しようとするならば、内部の代謝プロセスと、「人間の四肢の機能」との間に結びつきを見出さなければなりません。これら四肢の機能は、代謝の機能と密接に結びついています。もしこの問題について、通常行われているよりも合理的・体系的に進めるならば、より内奥にある代謝と、私たちが四肢を動かすことによって従っているプロセスとの間のつながりを発見することになるでしょう。四肢の運動の根底には、本来の有機的機能として、常に代謝プロセスが存在しています。私たちが最終的に行き着く「物質の消費」、これこそが、そこにおける本来の有機的な機能の在り方を表しているのです。
しかし、この代謝プロセスのところで立ち止まるだけでは不十分です。むしろこのプロセスは、感覚知覚のプロセスが外部世界から有機体の内奥へと私たちを導くのと全く同様に、ある意味で人間から「外部世界」へと私たちを連れ出します。このような根本的な考察は、一度はなされなければなりません。さもなければ、特定の領域でそれ以上先へ進めなくなってしまいます。
では、感覚のプロセスから内側の表象へと向かうものと同じように、代謝から「外側」へと向かうものとは一体何でしょうか。それこそが「受精のプロセス」です。受精プロセスは、いわば感覚とは逆の方向、すなわち有機体から外部世界へと向かっています。
感覚知覚を、外から内へと向かうものとして図式的に想像してみてください。すると、この外から内へと向かう感覚知覚のプロセスは、いわば有機体によって「受胎」させられ、それによって私たちは表象に出会うことになります（図1）。――この表現に引っかからないでください。今は一時的に象徴的に見えているものも、後になれば現実の現れとして置き換えることができます。
※図1
Wahrnehmung：知覚
Vorstellung：表象
Atmung：呼吸
Stoffwechsel：代
Befruchtung：受精
これに対して、私たちが代謝プロセスと呼ぶものは、もう一方の側、すなわち「外側」を指し示しており、私たちは受精プロセスへと行き着きます。このようにして私たちは、三分節化された人間本性のいわば「二つの極」に位置するものの中に、すでに、互いに完全に反対の方向へと観察を進めることのできる何かを持っているのです。
そして中央には、リズムシステム（呼吸・循環系）に属するあらゆる事柄が位置しています。
ここで「リズムシステムにおいて、何が外を指し示し、何が内を指し示しているのだろうか？」と自問してみても、内部代謝と受精、あるいは感覚知覚と表象の間で見られたような、明確な区別を見出すことはできないでしょう。むしろ、吸気と呼気において、ここにあるプロセスはより相互に溶け合い、混ざり合っているのを見出すはずです。それは、より「統一されたプロセス」なのです。
そこでは（上下の両極のようには）同じやり方で厳密に区別することはできませんが、それでも次のように言うことができます（図1参照）。――こちら側（頭部）に外からの知覚があり、あちら側（四肢）に外へと向かう受精があるように、私たちは吸気と呼気の中に「内へと向かうもの」と「外へと向かうもの」を見出すことができる、と。私たちは、いわばこの呼吸プロセスを「中間のプロセス」として持っているのです。
ここに至れば皆さんは、ここに一種の「メタモルフォーゼ」のようなものが立ち現れていることに、すでに気づかれることでしょう。三分節化された人間本性の根底には、ある一つの「統一的なもの」が存在しており、それが、ある時には特定の方向へ、またある時には別の方向へと形を変えて現れているのです。
私たちは、ここに本来存在しているものを、生理学的に一つの方向、すなわち「上方（頭部）」に向かって極めて良好に追跡することができます。皆さんのうちの何人かは、これが何を意味しているのかをすでにご存知でしょう。私たちが呼吸プロセスを観察するとき、空気を体内に取り入れることによって、私たちの有機体はある特定の影響を受けます。どのような影響かというと、呼吸によって、脊髄や頭蓋腔から流れる「脳脊髄液」が、上方へと押し上げられるのです。
皆さんは、私たちの脳が実際には完全に脳脊髄液の中に浮んでおり、それによって浮力を得ていることなどを考慮に入れなければなりません。私たちはこの浮力なしには、到底生きることなどできないでしょう。しかし、今はそのことについて話したいのではなく、私たちが息を吸うときには脳脊髄液が「上方へと動く」という一定の運動が生じ、息を吐くときには「下方へと動く」という運動が生じる、という点についてのみお話ししています。
このように、呼吸プロセスは実際に私たちの頭蓋の中、すなわち私たちの「頭（頭部系）」の中へと作用を及ぼしています。それによって、神経・感覚プロセスと、リズムのプロセスとが、完全に協働し、相互に作用し合うプロセスが創り出されているのです。
私たちは、機能のメタモルフォーゼをいわば成立させるために、諸器官がどのように働いているかを見ています。そうすると、私たちはまず、いわば仮説的に、あるいは単なる要請として次のように言うことができるでしょう。「なるほど、おそらくこれと同様のことが、代謝と受精の関係に関しても成り立っているのではないか」と。
しかし、そのような関係性を探ろうとするとき、私たちはそれほど容易には解決できないことに気づきます。まさに特徴的なのは、リズムシステムと神経・感覚システムとの間の相互関係については、思考によって追跡可能なプロセスとして捉えることが、比較的容易に成功するということです。それに対して、リズムシステムと「代謝・受精プロセス」との間には、同じように容易に見通すことのできる関係性を見出すことが、私たちにはできないのです。皆さんが生理学において利用できるあらゆる知識を動員してみれば、これらの事柄に精密に踏み込めば踏み込むほど、この違いがよりはっきりと分かってくるはずです。
ちなみに、なぜそのようになっているのかは、極めて日常的な現象に目を向ければ、目の前に思い描きやすくなります。「睡眠と覚醒」の規則的な交代を追跡してみると、皆さんは次のように言うでしょう。「感覚知覚に関して言えば、人間は実はいたるところで外部世界に直面している」と。人間は絶えず外部世界に対して露出した状態でそこに立っています。私たちが「思考や表象」によって介入するときに初めて、覚醒状態で自分の周りにある本来の事柄が整理され、ある意味で内側から方向づけがなされるのです。
つまり、方向づけは内側からやってきます。私たちは次のように言うことができます。私たちは、それ自体で規則正しく配置されている外部世界に向かい合っており、そして自分たちの内側から、その外部世界の中へと「別の秩序」を持ち込んでいるのだ、と。私たちは外部世界について考え、いわば自分たちの思い通りに外部世界の関係性を組み合わせます――残念ながら、非常に多くの場合、極めてお粗末な気まぐれによってですが。
しかし、そこでは私たちの内側から外部世界の中へと、その外部世界の現実には全く一致する必要のない何かが入り込んでいます。もしそうでなければ、私たちは決して「誤謬」に陥ることはないはずです。そこでは、私たちの内側から、外部世界をある種「作り変える」ことが起きているのです。
人間の本性のもう一方の極（四肢・代謝の極）に目を向けるならば、皆さんは、そこでは「無秩序が外部からやってくる」ということを、どちらの方向（代謝と受精）に関しても認めざるを得ないでしょう。
なぜなら、私たちが栄養摂取によってどのように代謝を維持するかは、私たちの「恣意」に委ねられており、受精と呼ばれる事柄にいたっては、なおさら私たちの恣意に委ねられているからです。したがって、その恣意の在り方を眺めようとするとき、私たちは外部世界へと差し向けられることになります。
その外部世界は、私たちにとって最初は完全に異質なものです。内側から知覚プロセスへと持ち込むあの恣意（思考の自由）に対しては、私たちは少なくとも馴染み深さを感じています。しかし、外部世界から私たちの内側へと持ち込まれる恣意に対しては、私たちはあまり馴染み深さを感じていません。
たとえば、私たちがこれこれのものを食べたり、これこれのものを飲んだりするとき、世界とのつながりにおいて「実際に何が起きているのか」について、私たちはごくわずかな程度しか（少なくとも大半の人間は、驚くほど極めてわずかな程度しか）予感していません。そして、私たちが代謝を維持している時間以外の時間において、私たちが一体どのように世界と結びついているのかという点には、並外れてわずかな注意しか向けられていないのです。
そして、仮にそこに注意を向けたとしても、それは最初、私たちにとって格別の助けにはならないでしょう。私たちはそこで、ある種「不確定なもの」、いわば「捉えどころのないもの」の中へと入り込んでしまうからです。
その結果、人間の「一方の極（頭部系）」においては、いわば私たちの感覚の中へとその湾（入り江）を差し伸べてきている「秩序ある宇宙（コスモス）」を持つことになります（図2参照）。――ここで「秩序ある」という言葉は、誤解される必要はありません。ただ事実のありようを特徴づけるためのものです。コスモスを秩序あるものとみなしてよいかどうかという哲学的な考察に迷い込みたいわけではなく、単に事実のありようを表現したいだけです。
＊図2
geordneter Kosmos（上部）: 秩序ある宇宙
ungeordneter Kosmos（下部）: 無秩序な宇宙
この頭部の極に対して、もう一方の「逆の極（代謝・四肢系）」が対峙しています。宇宙から私たち自身へと迫ってくる諸プロセスを観察するとき、私たちが体の中に詰め込むあらゆるものや、あるいは人間が不規則な期間において行う受精（生殖）などのすべてを見渡すならば、私たちはそれを本当に「無秩序な宇宙」と呼ばなければなりません。外部世界から代謝へと迫ってくるこれらすべてのプロセスを視野に収めるとき、私たちは次のように言わねばならないのです。「ここにおいて私たちは、自分たちにとって最初は『無秩序な宇宙』を相手にしているのだ」と。
ご覧の通り、私たちはこれをもっと普遍的な認識論の問いへと結びつけることができます。――私は本日、この問いをどうしてもエピソードとして挿入しておきたかったのです――すなわち、「私たちは一体どれほどの範囲において、星空（天界）と結びついているのだろうか？」という問いです。
確かに、私たちはまず星空を眺めます。そして特に、私たちが星空について考え始めると、事態がいかに不確実なものになっていくかについて、皆さんは生き生きとした感覚を抱かれることでしょう。そこには、非常に多様な天文学的宇宙観が人々に納得されてきたという歴史が存在するだけではありません。昨日の私たちの考察方法に従えば、私たちの内面において「最も確実なもの」であるはずの数学的・力学的な考察をもってしても、星空の「全体」を網羅することはできない、という事実が横たわっているのです。
私たちは、星空を前にして「感官のまやかし（目に見える外見）に頼ることはできない」と言わなければならないだけでなく、次のようにさえ言わねばなりません。すなわち、人間が感官によって星空を見渡している限りにおいては、人間の「より内奥」に位置しているもの（＝論理や数学）を使っても、星空に全く到達することはできないのだ、と私たちは認識しているのです。
「星空はその全体――もちろん相対的な全体ですが――において、実は私たちの『感覚知覚』に対してのみ存在している」と言うとき、それは決して単なる比喩ではなく、完全に現実的な意味において語られています。なぜなら、星空を捉えるにあたって、私たちが感覚知覚から一歩抜け出して「より内側（内省や思考）」へと入っていくとき、私たちは人間として、星空に対してかなり「疎遠な」感覚を抱かざるを得ないからです。いずれにせよ、私たちはそれを「把握することができない」という強い感覚を抱くことになります。しかしそれでも、把握の土台となり得る「何か」が、私たちがそこで眺めているものの中にも含まれていることは認めざるを得ないのです。
したがって、いまや私たちは次のように言わねばなりません。私たちの外部には「秩序あるコスモス」が横たわっています。それは実のところ、私たちの感覚知覚に対してのみ自らを提示しているのです。それは最初、私たちの「悟性認識（理性的・知的な理解）」に対しては、決してその扉を開いてくれません。
一方の側に、この秩序あるコスモスがありますが、私たちはそれを人間の頭の中に引き入れることができません。私たちは、感覚知覚から人間の内奥へと差し向けられていると自分に言い聞かせますが、コスモスを人間の内側へと持ち込むことはできないのです。
ゆえに、天文学（Astronomie）とは、実は「私たちの頭の中には入らないもの」なのです。これは決して比喩的に言っているのではなく、完全に認識論的に示されていることです。天文学とは、頭の中には入らないものなのです。それは人間の頭の器には収まりきらないのです。
ではもう一方の側、私たちが「無秩序なコスモス」を持つ側には、一体何が横たわっているでしょうか。私たちは今、ただ事実を視野に収めたいのであって、いかなる理論も打ち立てたくありませんし、いかなる仮説も探したくありません。ただ事実を明確にしたいだけです。
もし皆さんが世界の中で、純粋に事実に基づいて「天文学的なもの」に対する対極（を探すならば、そして人間の中で「知覚・表象プロセス（外部世界、すなわち秩序あるコスモスの延長線としてのプロセス）」に対する対極を探すならば、皆さんは人間においては「代謝プロセスと受精」へと導かれ、一つの無秩序なカオスの中へと連れ出されることになります。
私がこれと全く同じように、こちらの外部世界（図2参照）から考察を始め、この外部世界をいわば下方へと下っていき、天文学から下りてこようとするならば、私は一体どこへ導かれるでしょうか。私は「気象学（Meteorologie）」へと、すなわち、外部の現象の中でも今や私たちの前に現れてくる、気象学の対象であるあらゆる事柄へと導かれるのです。
というのも、皆さんが気象現象を捉え、そこに一つの法則性を持ち込もうと試みるとき、そこに持ち込むことのできる法則性と、天文学における「秩序あるコスモス」との関係は、人間の下方の代謝・受精システムにおけるあの「移り気で変わりやすい天候のようなもの」と、上方の知覚（そこに星空全体が輝き込んでおり、私たちの内奥の表象において初めて無秩序になり始めるもの）との関係と、完全にまったく同じだからです。
したがって、次のことが分かります。私たちが人間を世界から切り離して考察するのではなく、外部の自然秩序を人間との結びつきにおいて考察しようとするならば、私たちは人間を次のように位置づけることができます。「人間は、その『頭部』を通じて天文学的なものに参画し、その『代謝（Stoffwechsel）』を通じて気象学的なものに参画している」と。ここにおいて人間は、双方の側からコスモス全体の中に内包されていることになるのです。
さて、この考察に別の考察を付け加えてみましょう。
一昨日の講義で私たちは、いわば「月の現象」を内面的な有機体として模倣しているプロセス、すなわち女性の有機体における諸プロセスについてお話ししました。女性の有機体においては、いわば28日間で一巡するプロセスの連続、すなわち一種の「相の変化（満ち欠けの交代）」のようなものが存在します。現在の事態のありようからすれば、これらはもちろん（目に見える形では）いかなる月の現象とも直接的には結びついていませんが、内面的にはこの月の現象を模倣しているのです。
私はまた、人間の「記憶（Erinnerung）」の根底にある心理学的・生理学的な事実についてもすでに指摘しました。人間の記憶の基礎となっている内面的な有機的プロセスを本当に分析し、それを一つの有機的プロセスとして捉えるならば、それをこの「女性の（28日周期の）機能のプロセス」に対応させなければなりません。
記憶のプロセスは、人間が外部の体験として得た何かを記憶の中に留めるときに有機体が受ける影響に比べて、ただ有機体を「より深く」捉えているにすぎません。外部からの印象の結果としてこの28日周期の中に表現されているものは、もはや「誕生から死にいたるまでの個人の一生」の中には収まりません。これに対して、外部の出来事の体験と記憶との間の結びつきは、より短期的なものであり、誕生から死にいたる個人の人生の内部に収まっています。しかし、心理学的・生理学的な観点から見れば、それは外部のプロセスを体験するという点で「全く同じプロセスの体験」なのです。私の著書『神秘学概論』において、私は外部世界におけるこの体験のありようについて極めて明確に指摘しておきました。
ここで、卵細胞が受精にいたるまでの諸機能を追跡していくならば、これらの機能が受精の「前」段階においては、完全にこの内面的な「28日周期のプロセス」に組み込まれていることが分かるでしょう。それらは、いわばこのプロセスに属しているのです。
ところが、受精が起きた瞬間に、卵細胞の中で進行している事柄は、この「人間の内面」から即座に飛び出します。そこではすぐさま「外部世界との相互関係」が打ち立てられます。そのため、私たちが受精プロセスを観察するとき、それはもはや人間の有機体の「内面的なプロセス」とは何の関係もないのだ、ということを理解せねばならなくなります。
受精プロセスは、卵細胞を単なる内面的なプロセスから「強引に引き剥がし」、人間の内面とコスモス（宇宙）に共通して属しているプロセス、すなわち、人間の内面で起きていることとコスモスで起きていることとの間に「境界を設けない」領域へと連れ出していくのです。
したがって、受精の「後」に起きること、すなわち「胚の形成」において進行することは、卵細胞そのものやその連続する段階だけを観察するような単なる「発生力学」と結びつけるのではなく、「外部の宇宙的なプロセス」との結びつきにおいて考察しなければならないのです。
そこに本来何が存在しているのか、考えてみてください。
卵細胞の中で受精にいたるまで進行している事柄は、いわば人間の有機的な内面の領分です。これに対して、受精の「後」に起きること、そしてすでに受精のプロセスそのものを経て起きることとは、それによって人間が「コスモス（宇宙）に対して自らを開く」ような何かなのであり、宇宙的な影響によって支配されているものなのです。
このようにして私たちは、一方の側（頭部・感覚系）において、表象（思考）の球体にいたるまで私たちに作用を及ぼしているコスモスを持っています。私たちは感覚知覚において、人間とコスモスとの間の相互関係を持っています。私たちはこの相互関係を、たとえば遠近法の法則やそれに類するもの、あるいは感覚生理学の法則などを通じて調査します。
私たちが対象をどのように目にするかは、そのような法則によって調査されねばなりません。そうではないでしょうか。私たちがここに立ち、私たちの前を一本の列車が通り過ぎていくとき、私たちはこの運動の全体を、いわばその「軌跡」の通りに目にします。しかし、私たちが列車の進行方向を正面に見据えるように立つならば、列車がどれほど速く走っていても、その列車が十分に遠くにある限り、私たちはそれを完全に「静止」しているように目にします。
つまり、私たちの内部で「像」として進行している事柄は、私たちに対するコスモスの位置などの関係性に依存しているのです。私たちは像のプロセス（世界という巨大な映像）の中に佇んでおり、自分自身もその像の一部となっています。ですから、私たちが外部で起きているのを目にする事柄から、単純に「真の客観的なプロセス」を推論しようとすれば、私たちはカオスに巻き込まれてしまうことになるのです。――なぜなら、結局のところ、歴史上の様々な宇宙観の変遷とは、一種のカオス的なものだからです。
もう一方の側（代謝・四肢系）において、人間は受精を通じて、今度は「像」としてではなく、「リアル」な宇宙のプロセスの中に佇んでいます。
ここに、一方の極における「像としての内包」と、もう一方の極における「現実としての内包」があります。いわば、皆さんが頭でコスモスを眺めるときには皆さんの手をすり抜けていってしまう「あの現実」が、人間が受精プロセスに身を委ねているときには、人間に向かって作用しているのです。
私たちはここで、本来は一つの「統一的なもの」であったものが、二つの要素へと引き離されているのを目にしています。
一方（頭部・天文学）においては、私たちにはただ「像」だけが提示されており、私たちはその奥にある現実にまで突き抜けることができません。
他方（下半身・発生学）においては、私たちには「現実」が提示されています。なぜなら、この現実を通じて新しい人間が誕生するからです。しかし、それは「像」にはならず、私たちが天候や気象関係全般を観察するときと同じように、私たちにとって「頭の論理では割り切れない）不規則なもの」のなかに留まり続けます。
私たちはここで、本当に二つの極に直面しています。私たちは二つの側面から、世界の「二つの半分」を受け取っているのです。すなわち、ある時には「像」を受け取り、またある時には、その根底にある「現実」を受け取っているのです。
ご覧の通り、人間が世界と向かい合うということは、哲学者が「なるほど、私たちには世界の感覚的な像が与えられている。では、どれが真の現実なのかを、これから哲学的に思索してみよう」と言うときに想像するほど、単純なことではありません。感覚知覚の中にいかにして現実を見出すかという問いは、確かに哲学や認識論の根本的な問いです。しかし私たちはここで、人間という存在の仕組みそのものが、「像」と「現実」の間に奇妙な形で入り込んでいるのを見ています。いずれにせよ、私たちは哲学的な思索によってではなく、全く異なる方法で「像と現実の間の媒介」を探さなければならないのです。
この媒介は、かつて人類の歴史の歩みの中で、まさに仲介そのものである「吸気と呼気（呼吸）」に立脚することによって探されたことがありました。
古代インドの知恵は（もちろん、私がこれまで何度も申し上げてきたように、私たちがそれをそのまま真似ることはできませんが）、多かれ少なかれ直感的に、次のような前提から出発していました。
「（世界の）真の現実に参入しようとするとき、感覚知覚（頭の極）を頼りにしてもどうにもならない。また、受精や性の諸プロセス（お腹の極）を頼りにしてもどうにもならない。なぜなら、それらは像をもたらさないからだ。ならば、その『中間にあるもの』に立脚しよう。それは、ある時には像を生み出す方向へと形を変え、またある時には現実を生み出す方向へと形を変えるものである。何らかの形で、現実への接近と、同時に像への接近が可能であるに違いない、この中間のものに立脚しよう」
それゆえに古代インドの知恵は、ヨーガの体系において、この人工的な呼吸プロセスを発展させました。そして、呼吸プロセスの中に「像」と「現実」を同時に捉えるために、ある種の現実性を伴って、意識的な方法で呼吸プロセスを実行しようと試みたのです。
そして、その理由を問うならば――それが多かれ少なかれ直感的な答えであったとしても、単なる直感にとどまるものではありません。インド哲学そのものを追うことで、この奇妙な呼吸の体系がどのようにして生まれたかを追跡することができます――その理由を問うならば、その答えは次のように与えられます。「呼吸は、像と現実を互いに結びつけるものである」と。人間は、呼吸プロセスを無意識から「意識」へと引き上げるとき、現実との結びつきの中で、内面的に像を体験するのです。
人類の歴史的発展の過程で現れてきたこのような事柄は、私たちがそれを「内面的・生理学的」に観察して初めて、完全に理解することができるのです。
このことに目を向けるならば、皆さんは次のように言うことができるでしょう。「かつて人類は、人間自身に問いかけることによって、現実を把握しようと試みたのだ」と。
外部の像を捉えるために外部の感覚がある一方で、現実を捉えるためには全く別のものを人間は持っています。そこで古代の人々は、人間の中にある「まだ像の知覚へと固定されておらず、同時に、もう一方の側の現実体験（ドロドロしたカオス）へとも固定されていないもの」、すなわち「未分化な状態にある呼吸プロセス」へと目を向けたのです。
人々はいわば、自分に次のように言い聞かせていました。「その世界は、神経・感覚人間としても、代謝人間としても捉えることはできない」と。
神経・感覚人間として、人はあまりに明晰に意識的になりすぎるため、神経・感覚生活に与えられているものは薄められて「像」になってしまいます。
代謝の中には現実がそのまま存在していますが、それはカオスであるため意識の高さへと引き上げられることがありません。
この「リアル（現実）ではあるが単に無意識に体験されるもの（代謝）」と、「（意識化される代わりに）像にまで薄められてしまったもの（感覚）」との協働を、古代インドの賢者はコントロールされた呼吸プロセスの中に探求したのです。
そして、プトレマイオス（天動説）のシステムよりもさらに古い時代に属する思想を理解しようとするなら、次のような「未分化な総合」が形成されたときに宇宙がどのように立ち現れるか、そのおぼろげな予感を得るしかありません。それは、私たちが今日「認識プロセス」と呼んでいるもの（頭の極）と、「生殖（受精）プロセスの現実」と呼ばれるものとの間に交わされる総合のことです。
そして今度は、この視点から、聖書の中に特に登場する「世界創世の教え（宇宙発生論）」を一度観察してみてください。もっとも、今日のように資料が目の前にある状態からでは、その事柄をあまり正確に見通すことはできませんが。
聖書の創世の教え、とりわけ、この世界創世をまさに古い伝統に基づいて解釈していた人々による記述を観察してみてください。皆さんが聖書の創造物語（創世記）を理解する可能性は、基本的には、「世界を観察したときに『創世記』として現れてくるもの」を、「胚発生学的に現れてくるもの」と同時に結びつけて考えるときにしか存在しません。
聖書の創世記に描かれているものとは、胚発生学的な事柄と、外部の感官のまやかし（目に見える外見）が提示するものとを、完全に「一つに合一」させたものなのです。それゆえ、（古い伝統の解釈者たちは）言葉の一句にいたるまで、聖書の創造物語を「胚発生学的な事実」によって解釈しようと試み続けました。この解釈（宇宙の誕生＝赤ちゃんの誕生という視点）は、聖書の記述のなかに完全に埋め込まれているのです。
私が本日、この内容を挿入したのには、極めて明確な理由があります。
もし、外部の「今日行われている科学」と「精神科学（人智学）」との間に橋を架けようとするここでの考察に、そもそも何らかの意味を持たせようとするならば、私たちはまず第一に、ある一つの「明確な感覚」を身につける必要があります。私たちはこの感覚によって自らを貫徹させねばなりません。さもなければ、この試みはこれ以上先へと進まないからです。
その感覚とは、現代の考察方法の「ある特定のメソッド」に対して、それを「表面的なもの」「本質に届かない外法的なもの」であると感じる、それも極めて深い意味において「外法的である」と見抜く可能性を見出すことによって得られるものです。
私たちは、一方ではコペルニクス的システムをあれこれと少し修正するだけのような世界像を打ち立て、他方では今日行われがちであるような細胞分裂を追うだけの胚発生学の考察に終始すること、その中に潜む「表面的なありよう（浅薄さ）」をはっきりと理解する能力を獲得しなければなりません。
次のように言いたくなるでしょう。まさにこのような感覚からこそ、あのニーチェの言葉――「世界は深い、昼が考えていたよりも深い（Die Welt ist tief, und tiefer als der Tag gedacht）」――が湧き出てきたのだ、と。
人は、自分に直接提示されるもの（それが望遠鏡、顕微鏡、あるいはレントゲン装置によって補強された眼に映るものであれ）を、ただ表面的に受け入れるだけの態度の中に「説明の可能性」を探してはならないという、強い衝動を受け取らねばなりません。
私たちは、現実（リアリティ）の中へと突き進み、現実の適切な像を創り出す可能性を手に入れようとして、古代のインド人がヨガシステムを通じて目指したような、「別の認識能力を志向する説明の在り方」に対して、ある種の畏敬の念を抱かねばならないのです。
私たちはすでに古いヨガシステムからは脱却しているからこそ、そこから出発して、「これから初めて形成していかねばならない新たな認識手法」によって、世界へと新しく参入したいという強い衝動を抱かねばなりません。そのプロセスは、私たちが今日、習慣的に持っている既存の知性からは決して簡単には現れてこないものだからです。
なぜなら、人間は次の二つのもののまさに中心に佇んでいるからです。
一方では、私たちの「悟性的な表象能力（知性）」の前には決してその謎を明かそうとはしない、星空において特に強力に私たちの前に立ち現れる「世界像」。
他方では、人間の血統を存続させている、繁殖（受精）のプロセスの中に「移り気で変わりやすい天候のようなカオス」として立ち現れる「現実（リアリティ」。
このように、私たちの前で二つに引き裂かれているもの（像と現実）の真ん中に、人間は佇んでいます。そして人間は、その結びつき（調和）を見出すために、かつて古い時代に、しかし今日ではもはや通用しない方法でヨガシステムが探求したのと同じように、自分自身の「認識能力の進化」を自ら探求していかねばならないのです。
私たちがこれまで通りに行っているような天文学は、私たちを「現実（リアリティ）」の把握へと導くことは決してなく、単に「像」の把握へと導くにすぎません。一方で、胚発生学（発生学）は私たちをたしかに「現実」の把握へと導きますが、この現実を何らかの「像としての表象」によって理解する可能性を、決して私たちに与えてはくれません。
文学的な世界像は「現実に乏しく（リアルさに欠け）」、胚発生学的な像は「表象に乏しい（論理的なイメージに欠ける）」のです。私たちは、表象（思考）をもって（発生学のドロドロとした）事実に突き抜けることができません。
認識論的な領域においても、人は人間「全体」へとアプローチしなければなりません。何らかの哲学・心理学的な認識論をもてあそび、感覚知覚の周りをただ空想的に堂々巡りするのではなく、人間全体へと迫らねばならないのです。そして、この人間全体を宇宙の中へと正しく位置づけられるようにならなければなりません。
人は一方において、天文学の中でいかにして「認識の土台」を失ってしまうかに完全に気づいています。また他方において、もし生命そのものの現実から認識を汲み出すことができなければ、それがヘッケルの「生物遺伝の基本法則（反復説）」の追究であれ、（ヘルトヴィヒらの）「発生力学」であれ、すべては事実にまつわる単なる「世間話」に終始してしまうのだということに、完全に気づくはずです。人は、これら双方の側（天文学と発生学）において、「認識能力の拡張」を必要とする何かが厳然として存在していることを、極めて正確に感知するのです。
皆さんとこの後の講義においてより良く理解し合えるようにするために、私はあらかじめこのことを皆さんに提示しておかなければなりませんでした。なぜなら、古い世界像（宇宙モデル）に対して、私が今ここで、何か別の新しい図（モデル）をただ描き加えたとしても、それは何の役にも立たないということを、皆さんは今や理解されるはずだからです。――もっとも、そのような新しい図を描くことこそが、現代の科学において最も求められていることなのですが。
