武士道と茶道と柔道： 「伝統の輸出」は海外からの要請

「武士道」「茶道」「柔道」はいずれも「日本の精神文化」として明治期から海外に「輸出」されたもの。

「武士道」は新渡戸稲造によって、「茶道」は岡倉天心によって、「柔道」は嘉納治五郎によって。

共通しているのは、古くから伝わる日本の伝統文化のようでいて、実はそれまであったものを再解釈・再構築した「新しいもの」だったということ。

しかしそれは最初から「輸出」を目的としてそうされたわけではなく、どちらかといえば海外からの「要請」があって、それに応えたかたちであることが、実に興味深い。

なぜ西洋やアジアの知識人たちは日本にそれらを求め、日本側はどのようにして「伝統」を再定義していったのだろうか。

1. ボストン・ブラーミンの「問いかけ」が生んだ『武士道』と『茶の本』

新渡戸稲造が英文で著した『武士道（Bushido: The Soul of Japan）』や、岡倉天心が著した『茶の本（The Book of Tea）』の背景には、当時の欧米、特にアメリカの知性派上流階級「ボストン・ブラーミン（Boston Brahmins）」たちの存在と強い要請があった。

ハーバード大学出身者らを中心とするこの富裕な知性派階級は、産業革命による極端な物質主義や世俗化に危機感を抱いており、西洋社会に代わる新たな精神的支柱や美意識を東洋に求めていた。

『武士道』誕生の契機

新渡戸稲造が『武士道』を執筆する直接のきっかけは、ベルギーの法学者からの「宗教教育のない日本で、どのようにして子供たちに道徳を教えているのか？」という素朴な疑問だった。
キリスト教的倫理に代わる新しい規範を探していたボストン・ブラーミンを中心とする知識人層に対し、新渡戸は武士階級の倫理観を「西洋の騎士道や哲学と対比できる体系的な道徳」として再構築し、提示したのである。これがテディ・ルーズベルト大統領（彼自身もボストン・ブラーミン的脈絡に属するエリート）をはじめとする指導者層に熱狂的に受け入れられた。

ボストン美術館と『茶の本』

岡倉天心にいたっては、まさにこのボストン・ブラーミンの渦中に身を置いていた。天心をボストン美術館中国・日本美術部長として招いたのは、同階級のコレクターや知識人たちである。
天心が著した『茶の本』は、急激な工業化に疲弊した彼らに対し、単なる「お茶の淹れ方」ではなく、一服のお茶の中に自然との調和や静寂を見出す「禅の美的哲学・生活美学」を処方箋として提示したものであった。

このように、両著は欧米の上流知性派層が抱いていた「精神的飢餓」という要請に応える形で生まれた。

2. 「教育」としての要請に応えた講道館柔道

嘉納治五郎が創始した講道館柔道も、江戸時代の古流柔術から危険な技を取り除き、心身の修養を目的とする近代教育プログラムとして生まれ変わらせたものだった。

これもまた、世界からの強いオファーによって広がっていく。

インドからの教育的要請

詩聖ラビンドラナート・タゴールは、実業家の大倉邦彦を通じて嘉納治五郎に柔道家の派遣を依頼。タゴールは自国の若者や女子学生に対し、自己防衛と自立した精神を養う「優れた身体・精神教育」として柔道を求めた。

アメリカ大統領からの傾倒

米大統領テディ・ルーズベルトも柔道の魅力に惹かれ、講道館から指導者をホワイトハウスに招いて自ら稽古を受け、海軍兵学校での指導を要請した。

3. 「需要」と「志」が交差した歴史のダイナミズム

こうして振り返ると、私たちが今日「日本の伝統」と信じているものの多くは、「世界に役立つ価値を提供したい」という日本側の志と、「自国に足りない精神性や教育モデルを吸収したい」という海外からの切実な要請が交差したポイントで誕生したことが分かる。

「100％純粋に日本のもの」と思い込んでいるものの多くが、実は海外とのコラボレーションで作り上げられているというのが歴史の事実だ。

そして「伝統」とは「古くからあるもの」ではなく、「近代化の中で生まれた概念や価値観」であり、「日本的」とされるものの多くが、海外から、もしくは海外の要請で「設定」「再構築」されたものであることがとても多い。

この事実を認識しておくことは、例えば「自国」や「自民族」のこと、もっといえば「自分とは？」について考えるとき、硬直しがちな思考に対し、さまざまなヒントやインスピレーションを与えてくれるのではないかと思う。