Obadja (profet)
| Obadja | |
.jpg) "Profeten Obadja" av James Tissot, ca 1900 | |
| Profet | |
|---|---|
| Vördas inom | Judendomen Kristendomen Islam Rastafari |
| Helgondag | 19 november (Katolska, lutheranska och östortodoxa kyrkorna) 15 Tobi (koptiska) |
| Attribut | Profet som med sitt högra pekfinger pekar rätt upp.[1] |
Obadja (hebreiska: עֹבַדְיָה – ʿŌḇaḏyā eller עֹבַדְיָהוּ– ʿŌḇaḏyāhū; "tjänare/slav av Yah"; Septuaginta: Obdios) även känd som Abdias,[2] kallas författaren av Obadjas bok i Gamla Testamentet, som torde ha tillkommit på 500-talet f.Kr. Han räknas som profet i judendomens Neviim ("profeterna") och kristendomens Gamla Testamente. Östortodoxa kyrkan, Orientalisk-ortodoxa kyrkan, Armenisk-apostoliska kyrkan och Katolska kyrkan vördar honom som helgon. De flesta av dessa samfund firar hans minne den 19 november.
De flesta forskare daterar Obadjas bok till strax efter Jerusalems fall år 587 f.Kr.[3] Andra forskare menar att boken formades av konflikterna mellan Juda rike och edomiterna under 400- och 400-talen f.Kr. och utvecklades genom en process av redigering.[4][5]
Biblisk berättelse
[redigera | redigera wikitext]Datering
[redigera | redigera wikitext]Redigeringsdatumet är omtvistat och svårt att fastställa på grund av att mycket litet är känt om Obadja då inga konungareferenser, eller ens hans släktled nämns i berättelsen, vilket annars är vanligt. På grund av detta är det osäkert exakt när profeten var verksam. Texten antyder dock att Jerusalem har blivit ödelagt (Ob. 12,13) och att israeliterna har blivit bortförda (Ob. 20). I Bibel 2000 står det i Ob. 20 att israeliterna hade blivit bortförda till Halach, som var ett område i norra Mesopotamien dit vissa israeliter deporterades av assyrierna. Grundtextens egentliga innebörd är dock obegriplig, vilket lämnar utrymme för spekulationer.[6] Vissa menar att det är troligt att texten syftar på Jerusalems (och Judas) fall år 587 f.Kr.[7]
Men eftersom Obadja skrev om Edom finns det två allmänt accepterade datum. Den första är 853–841 f.Kr., när Jerusalem invaderades av filistéer och araber under Joram av Judas regeringstid (nedtecknat i Andra Kungaboken 8:20–22 och Andra Krönikeboken 21:8-17). Denna tidigare period placerar Obadja som samtida med profeten Elia. Judiska traditioner föredrar det tidigare datumet eftersom den judiska Talmud identifierar Obadja som en edomit själv och en ättling till Esaus son Elifas temaniten, den första av Jobs vänner som talade med honom om hans prövningar.[8]
Den andra är 607–586 f.Kr., då Jerusalem attackerades av Nebukadnessar II från det nybabyloniska riket, vilket ledde till Babyloniska fångenskapen (nedtecknat i Psalm 137). Det senare datumet placerar Obadja som samtida med profeten Jeremia.
Rabbinsk tradition
[redigera | redigera wikitext]
Enligt Talmud sägs Obadja ha konverterat till judendomen från Edom,[9] en ättling till Elifas, Jobs vän. Han identifieras med Obadja, som var Ahabs tjänare, och valdes att profetera mot Edoma eftersom han själv var edomit.
Obadja sägs ha fått profetians gåva för att ha gömt de "hundra profeterna"[10] från Jisebels förföljelse.[9] Han gömde profeterna i två grottor, så att om de i den ena grottan skulle bli upptäckta kunde de i den andra ändå fly.[11]
Obadja var mycket rik, men all hans rikedom användes till att mätta de fattiga profeterna, tills han slutligen var tvungen att låna pengar med ränta från Ahabs son Joram för att fortsätta försörja dem.[12] Obadjas gudsfruktan var en grad högre än Abrahams; och om Ahabs hus hade kunnat välsignas, skulle det ha blivit välsignat för Obadjas skull.[9]
Kristen tradition
[redigera | redigera wikitext]I vissa kristna traditioner sägs han ha fötts i "Sychem" (Sikem) och vara den tredje kaptenen som Achasja sände ut mot Elia.[13][14] Datumet för hans ämbetstid är oklart på grund av vissa historiska oklarheter i boken som bär hans namn, men tros vara omkring 586 f.Kr.
Han betraktas som helgon av flera östkatolska kyrkor. Hans festdag firas den 15:e dagen i den koptiska månaden Tobi (23/24 januari) i den koptisk-ortodoxa kyrkan. Den ortodoxa kyrkan och de östkatolska kyrkor som följer den bysantinska riten firar hans minne den 19 november. (För de kyrkor som följer den traditionella julianska kalendern infaller den 19 november för närvarande på den 2 december enligt den moderna gregorianska kalendern.)
Enligt en gammal tradition är Obadja begravd i Sebastia i Nablus, på samma plats som Elisha, och där man senare trodde att Johannes Döparens kropp begravdes av hans anhängare.[15]
Islamisk tradition
[redigera | redigera wikitext]Inom islam anses Adbiyya ibn Shāmiyya (arabiska: عَوبِديا بن شامِيَة) vara en Israʼiliyyat-profet som sändes för att vägleda Bani-Israel, möjligen under profeten Ilyās (Elias) tid eller strax därefter. Vissa islamiska lärda identifierar profeten Dhul-Kifl med Obadja.[16]
Referenser
[redigera | redigera wikitext]- Den här artikeln är helt eller delvis baserad på material från engelskspråkiga Wikipedia, Obadiah, 4 maj 2026.
- ↑ Stracke, Richard (2015-10-20). ”The Prophet Obadiah”. Christian Iconography. http://www.christianiconography.info/Edited%20in%202013/Italy/abiasAccademia.html.
- ↑ ”CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Abdias”. www.newadvent.org. https://www.newadvent.org/cathen/01030b.htm.
- ↑ Riding, Charles Bruce. “Dating Obadiah to 801 BC”. Reformed Theological Review 80, no. 3 (December 1, 2021): 189–217. Accessed January 7, 2025. https://rtrjournal.org/index.php/RTR/article/view/286
- ↑ Becking, Bob (2021). The Oxford Handbook of the Minor Prophets. Oxford University Press. Sid. 437–448. doi:. ”"De ständiga tvisterna mellan den persiska provinsen Juda och edomiterna under 400- och 400-talen f.Kr. bör därför ses som förlossningsrummet för de traditioner som leder fram till Obadjas bok. Denna bok artikulerar och ventilerar hur invånarna i Jerusalem och omgivningar fann ett sätt att hantera det edomitiska hotet. Inte en enskild händelse utan en rad händelser står i bakgrunden av denna bibliska bok. Detta indikerar också att Obadja i sin nuvarande form är slutprodukten av en process av redigering och omskrivning."”
- ↑ Ben Zvi, Ehud. 1996. A Historical-Critical Study of the book of Obadiah. BZAW 242. Berlin: de Gruyter.
- ↑ Ob. 20, Bibel 2000 med noter.
- ↑ Profeterna: En guide till Gamla testamentets profetiska böcker. 2003. Greger Andersson m.fl. s.161.
- ↑ Job 4:1
- 1 2 3 ”Tract Sanhedrin, Volume VIII, XVI, Part II (Haggada), Chapter XI”, The Babylonian Talmud, Boston: The Talmud Society, s. 376, http://www.sacred-texts.com/jud/t08/t0814.htm Translated by Michael L. Rodkinson
- ↑ Första Kungaboken 18:4
- ↑ Första Kungaboken 18:3–4
- ↑ Midrash Exodus Rabbah xxxi. 3
- ↑ Andra Kungaboken 1
- ↑ compilation and translation by Holy Apostles Convent. (1998), The Lives of the Holy Prophets, Buena Vista CO: Holy Apostles Convent, s. 4, ISBN 0-944359-12-4
- ↑ Denys Pringle, The Churches of the Crusader Kingdom of Jerusalem: A Corpus. Vol. 2: L-Z (excluding Tyre), p. 283.
- ↑ Quran 38:48
Externa länkar
[redigera | redigera wikitext]- Prophet Obadiah (Abdias) Ortodox ikon och synaxarion
Wikimedia Commons har media som rör Obadja (profet).
