Invesztitúraharc
Az invesztitúraharc a 11–12. századi nyugati kereszténység egyik legjelentősebb egyházi-politikai konfliktusa volt. Középpontjában az állt, hogy a világi uralkodók részt vehetnek-e a püspökök és apátok beiktatásában, illetve hogyan különíthető el a lelki hivatal a hozzá kapcsolódó világi birtokoktól, jogoktól és kötelezettségektől.[1][2]
A konfliktus legélesebb szakasza VII. Gergely pápa és IV. Henrik német király, későbbi császár között bontakozott ki 1075 után. A reformpápaság a laikus invesztitúrát az egyház szabadságát sértő gyakorlatnak tekintette, mert felfogása szerint a püspöki lelki hatalom nem származhat világi uralkodótól. A császári oldal ezzel szemben arra hivatkozott, hogy a püspökök és apátok a Német-római Birodalomban jelentős világi jogokkal, birtokokkal és politikai kötelezettségekkel rendelkeztek, ezért hivatalba lépésük az uralkodói hatalom működését is érintette.[3][4]
A vitában különösen fontos szerepet kapott, hogy a püspöki hivatal lelki jelképeit – a gyűrűt és a pásztorbotot – átadhatja-e világi uralkodó, illetve hogyan különíthetők el ezek a püspökséghez kapcsolódó világi regáliáktól, amelyeket a wormsi konkordátum után jogarral ruháztak át.
A küzdelem nem pusztán VII. Gergely és IV. Henrik személyes ellentéte volt. Összefüggött a 11. századi gregorián reformmal, a szimónia elleni fellépéssel, a pápaválasztás reformjával, a birodalmi egyházrendszerrel, valamint azzal a középkori kérdéssel, hogy miként viszonyul egymáshoz a lelki hatalom és a világi uralkodói hatalom. Első nagy szakaszát az 1122-es wormsi konkordátum és az 1123-as első lateráni zsinat zárta le.[5]
Fogalma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az „invesztitúraharc” a modern történetírás összefoglaló megjelölése. A középkori szereplők nem egységes szakkifejezéssel írták le a konfliktust: a pápai reformkörök inkább az egyház szabadságáról, a szimónia elleni fellépésről és az egyházi rend helyreállításáról beszéltek, míg a császári oldal az uralkodói jogok, a birodalmi rend és az egyházvédő királyi szerep védelmét hangsúlyozta.[1]
Az invesztitúra jelentése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az invesztitúra eredetileg hűbéri és jogi értelemben vett beiktatást jelentett. A hűbéri gyakorlatban a hűbérúr jelképes tárgy átadásával ruházta át a birtok vagy jog gyakorlását a hűbéresre. Az egyházi tisztségek esetében a vita azért vált különösen élessé, mert a püspöki és apáti hivatalhoz egyszerre kapcsolódott lelki hatalom és világi javadalom.[6]
A laikus invesztitúra azt jelentette, hogy világi uralkodó vagy főúr adta át a püspöknek vagy apátnak hivatalának jelképeit, különösen a gyűrűt és a pásztorbotot. A gyűrű és a pásztorbot nem pusztán birtokjogi jelképek voltak, hanem a püspöki lelki hivatalhoz is kapcsolódtak. A reformpápaság ezért kifogásolta, hogy e jelek világi kézből való átadása azt a látszatot kelti, mintha a lelki hatalom forrása a világi uralkodó lenne.[2]
| Fogalom | Jelentés | A vita szempontjából |
|---|---|---|
| Választás | A püspök vagy apát kijelölése az illetékes egyházi választótestület által. | A reformpápaság a kánoni rend szerinti, simóniától és kényszertől mentes választást hangsúlyozta. |
| Felszentelés | A püspöki lelki hivatal szentségi átadása. | Ezt a pápai oldal egyértelműen egyházi ügynek tekintette. |
| Invesztitúra gyűrűvel és pásztorbottal | A püspöki hivatal lelki jelképeinek átadása. | A reformpápaság ezt világi kézből elfogadhatatlannak tartotta. |
| Regáliák átadása | A püspökséghez vagy apátsághoz kapcsolódó világi birtokok és jogok elismerése. | A wormsi konkordátum szerint ezt az uralkodó jogarral továbbra is megtehette. |
Lelki hivatal és világi jogok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A középkori püspök nemcsak lelkipásztor volt, hanem sok esetben földbirtokos, bíráskodási jogok gyakorlója, királyi tanácsadó és katonai kötelezettségekkel bíró birodalmi szereplő is. Ez különösen a 10–11. századi német birodalmi egyházrendszerben volt meghatározó.[1]
A császári oldal szerint a püspökök világi jogai és birtokai az uralkodótól eredtek, ezért a királynak vagy császárnak jogos érdeke volt, hogy megbízható személyeket juttasson ilyen tisztségekbe. A pápai reformerek szerint viszont a püspöki hivatal lényege lelki természetű, ezért annak betöltését nem határozhatta meg világi politikai alku, pénzbeli ellenszolgáltatás vagy hűbéri függés.[3]
A konfliktus nem abból fakadt, hogy a püspököknek ne lett volna világi jogállásuk. A kérdés inkább az volt, hogy a lelki hivatal és a világi javadalom elválasztható-e. A későbbi kompromisszumok éppen e megkülönböztetésre épültek.[4]
A libertas ecclesiae
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A reformpápaság kulcsfogalma a libertas ecclesiae, vagyis „az egyház szabadsága” volt. Ez nem modern értelemben vett vallásszabadságot jelentett, hanem azt, hogy az egyházi tisztségek betöltése, az egyházi fegyelem, az egyházi javak kezelése és a püspöki hivatal gyakorlása ne legyen világi uralkodók vagy földesurak függvénye.[7]
A pápai oldal szerint a laikus invesztitúra elősegítette a szimóniát, a politikai függést és az egyházi hivatalok világi kisajátítását. A reformerek úgy vélték, hogy a lelkipásztori szolgálat tekintélyét és az egyházi fegyelmet csak akkor lehet helyreállítani, ha a klérus vezető tisztségei mentesülnek a világi hatalmi alku közvetlen befolyásától.[8]
Előzmények
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Karoling és Ottó-kori egyházkormányzat
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az invesztitúraharc előzményei a Karoling- és Ottó-kori nyugati keresztény államrendben keresendők. Nagy Károly 800-as császárkoronázása fontos szimbolikus esemény volt, de nem közvetlen oka az invesztitúraharcnak. A konfliktus gyökerei inkább abban a hosszabb folyamatban álltak, amelyben a püspökök és apátok a keresztény királyságok és a birodalom kormányzati rendjének fontos szereplőivé váltak.[1]
A Karoling uralkodók és utódaik az egyház védelmét, támogatását és ellenőrzését is uralkodói feladatnak tekintették. A püspökök részt vettek az igazgatásban, a királyi tanácsban, az írásbeliségben és a kormányzásban. A világi uralkodó ezért nem pusztán vallási okból, hanem kormányzati szempontból is fontosnak tartotta, hogy kik kerülnek a püspöki székekbe.[3]
Az Ottó-kori birodalomban ez a rendszer különösen erősen fejlődött ki. A német királyok és császárok a püspökökre és apátokra támaszkodva igyekeztek ellensúlyozni a világi hercegi hatalmat. Mivel az egyházi tisztségviselőknek elvileg nem volt törvényes örökösük, a rájuk ruházott világi jogok és birtokok nem öröklődtek családi úton. Ez az uralkodói hatalom szempontjából vonzóvá tette az egyházi méltóságokra épülő kormányzati rendszert.[4]
A birodalmi egyházrendszer
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A birodalmi egyházrendszer szakirodalmi megjelölése gyakran német eredetű fogalommal Reichskirchensystem. Ennek lényege az volt, hogy a püspökök és apátok a királyi hatalom fontos támaszai lettek. Jelentős birtokokkal, jövedelmekkel és bíráskodási jogokkal rendelkeztek, és gyakran katonai kötelezettségeik is voltak. Ezért a püspöki kinevezések nemcsak egyházi, hanem birodalmi politikai jelentőséggel is bírtak.[1]
A császári oldal számára a püspöki invesztitúra az uralkodói kormányzat része volt. Ha az uralkodó elveszíti a püspökök kiválasztására és a világi jogok átadására vonatkozó befolyását, akkor a birodalom egyik legfontosabb intézményi támasza gyengülhetett meg. Ez magyarázza, hogy a német királyok és császárok miért tekintették az invesztitúra ügyét saját hatalmuk alapvető kérdésének.[3]
Az egyházi reformerek ugyanakkor azt hangsúlyozták, hogy a püspök elsődlegesen nem birodalmi tisztviselő, hanem az apostoli szolgálat folytatója. A reformpápaság ezért a püspöki hivatal lelki természetét állította előtérbe, és azt kívánta, hogy a választás és felszentelés egyházi rend szerint történjen.
A gregorián reform háttere
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 11. század közepén kibontakozó gregorián reform a nyugati egyház belső megújítását célozta. Fő céljai közé tartozott a szimónia visszaszorítása, a klerikusi fegyelem szigorítása, a pápaválasztás világi befolyástól való függetlenítése, valamint az egyházi tisztségek szabadabb és kánonjogi rend szerinti betöltése.[8]
A reform nem VII. Gergellyel kezdődött. Már IX. Leó pápa pontifikátusa alatt zsinatok és pápai legátusok léptek fel a szimónia és a klerikusi fegyelemsértések ellen. II. Miklós pápa 1059-es pápaválasztási dekrétuma a bíborosok szerepét emelte ki a pápaválasztásban, és csökkenteni kívánta a római arisztokrácia, valamint a világi hatalom közvetlen befolyását.[9]
A reformpápaság egyik fontos eszköze a pápai legátusok hálózata volt. A legátusok helyi zsinatokon, püspöki ügyekben és fegyelmi vizsgálatokban képviselték a római álláspontot. Ez a gyakorlat hozzájárult ahhoz, hogy a pápaság hatása a 11. században egyre közvetlenebbül érvényesüljön a latin egyház különböző régióiban.[10]
Az invesztitúra kérdése azért került a reform középpontjába, mert a reformerek szerint a szimónia és a klerikusi visszaélések egyik oka éppen az volt, hogy az egyházi tisztségek világi hatalmi érdekek, családi kapcsolatok és politikai alkuk tárgyává váltak. A laikus invesztitúra tilalma ezért nem elszigetelt szabály volt, hanem a tágabb egyházreform része.[2]
Szimónia, saját templomok és egyházi javak
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A szimónia az egyházi hivatalok vagy lelki javak pénzért, ajándékért vagy politikai előnyért való megszerzését jelentette. A reformpápaság számára ez különösen súlyos visszaélés volt, mert a lelkipásztori hivatalt jövedelmező tisztséggé vagy politikai jutalommá változtatta.[8]
A püspöki és apáti invesztitúra mellett a helyi egyházi intézmények is világi ellenőrzés alá kerülhettek. Sok templom, plébánia és tizedjövedelem földesúri vagy családi befolyás alatt állt. A szakirodalom ezt gyakran a saját egyház vagy saját templom, németül Eigenkirche fogalmával írja le. A reformerek ezt azért kifogásolták, mert a pap kinevezése, a templom jövedelme és a lelkipásztori szolgálat így világi érdekekhez kötődhetett.[11]
A klerikusi házasság és ágyasság elleni fellépés is kapcsolódott az egyházi javak kérdéséhez, de nem kizárólag vagyoni okból. A reformerek egyszerre hivatkoztak fegyelmi, lelki és intézményi szempontokra. Tartottak attól is, hogy a templomok, javadalmak és tizedjövedelmek a gyakorlatban családi ellenőrzés alá kerülnek, vagy a klerikusok rokonai igényt formálnak rájuk. A cölibátus szigorúbb érvényesítése ezért az egyházi hivatalok és javadalmak örökletessé válásának megakadályozásához is kapcsolódott.[8]
VII. Gergely és IV. Henrik konfliktusa
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A milánói ügy és az 1075-ös fordulat
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A konfliktus közvetlen előzményei közé tartozott a milánói érsekség körüli vita. Milánó különleges jelentőségét az adta, hogy az ambroziánus hagyományú, gazdag és politikailag erős észak-itáliai érsekség egyszerre volt egyházi, városi és birodalmi érdekek ütközőpontja. A helyi reformmozgalom a klérus visszaélései ellen lépett fel, de küzdelmei hamar összekapcsolódtak a városi társadalmi feszültségekkel és a pápai–császári befolyás kérdésével.[12]
IV. Henrik 1075-ben több itáliai püspöki szék betöltésében is saját jelöltjeit érvényesítette, köztük Milánóban, Fermóban és Spoletóban. VII. Gergely ezt a reformpápaság elveivel szembeni nyílt kihívásnak tekintette. A vita ekkor már nem pusztán egyes személyek kinevezéséről szólt, hanem arról, hogy az uralkodó továbbra is rendelkezhet-e egyházi tisztségek felett.[2]
Az 1075-ös fordulat pontos jogi formája és a laikus invesztitúra tilalmának szövege a kutatásban vitatott. VII. Gergely pontifikátusa alatt azonban ekkor vált nyilvánvalóvá, hogy a reformpápaság a laikus invesztitúra gyakorlatát elvi kérdésként kívánja kezelni.[2]
A Dictatus papae 1075 körül keletkezett, a pápai regiszterben fennmaradt, 27 tételből álló irat. Nem enciklika és nem hagyományos értelemben vett pápai oklevél, hanem rövid tételek gyűjteménye, amely a pápai hatalomról és a római egyház elsőbbségéről fogalmaz meg állításokat. Jellegét a kutatás különbözőképpen értelmezi: lehetett kúriai munkafeljegyzés, kánonjogi tézisgyűjtemény vagy egy részletesebb érvelés vázlata.[13][14]
A Dictatus papae tételei szerint a római egyház isteni alapítású, a pápa egyetemes joghatósági igényeket gyakorolhat, pápai ítéletet senki nem bírálhat felül, és a pápa császárokat tehet le. Ezeket az állításokat nem modern államjogi kategóriák szerint kell értelmezni, hanem a középkori keresztény társadalom rendjében, ahol a lelki hatalom és a világi uralom viszonyát a teológiai és kánonjogi gondolkodás alapján határozták meg.[12]
A wormsi gyűlés és a kiközösítés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]1076 januárjában IV. Henrik Wormsban gyűlést tartott, amelyen a hozzá hű püspökök Gergely megválasztásának és pápai tekintélyének érvényességét támadták. Henrik és támogatói Gergelyt „Hildebrandként” szólították meg. Ez nem pusztán névhasználat volt: a megszólítással pápai legitimitását vitatták, és úgy kezelték, mintha nem volna törvényes pápa. Mivel Henrik ekkor még nem volt császár, hanem német király, a konfliktus korai szakaszában pontosabb róla így beszélni.[1]
VII. Gergely válaszul az 1076-os római nagyböjti zsinaton kiközösítette Henriket, és alattvalóit feloldotta a neki tett hűségeskü alól. A pápa nem egyszerűen „üresnek” nyilvánította a császári trónt, hanem Henrik királyi hatalmának gyakorlását vonta kétségbe, és egyházi büntetéssel sújtotta őt.[14]
A kiközösítés politikai következményei súlyosak voltak. A Német-római Birodalomban a király hatalma eleve több fejedelmi, püspöki és regionális erőcsoport között mozgott. A német fejedelmek egy része a kiközösítést saját politikai céljai érdekében is felhasználta, mások pedig valóban a reformpápaság egyházi érveit tekintették irányadónak. A konfliktusban ezért az egyházi reform, a királyi hatalom korlátozása és a birodalmi belpolitikai érdekek szorosan összefonódtak.[3]
A triburi fejedelmi gyűlésen Henrik ellenfelei azt követelték, hogy a király egy éven belül oldassa fel kiközösítését, különben elveszítheti királyi hatalmát. Ez a helyzet késztette Henriket arra, hogy Itáliába induljon és személyesen keresse a pápai feloldozást.
Canossa
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]1077 januárjában Henrik Észak-Itáliába ment, ahol VII. Gergely Canossa várában tartózkodott. A vár Toszkánai Matild őrgrófnő birtoka volt, és Cluny-i Hugó apát is közvetítő szerepet játszott a felek között. A hagyományos elbeszélés szerint Henrik vezeklő ruhában, három napon át kérte a pápa bocsánatát, mielőtt Gergely feloldotta volna a kiközösítés alól. Ez az esemény vált ismertté Canossa-járás néven.[12]
Canossa értelmezése régóta vitatott. A régebbi hagyomány gyakran a pápaság látványos győzelmeként vagy a világi hatalom megalázásaként mutatta be. Más értelmezések Henrik taktikai sikerét hangsúlyozzák: a kiközösítés feloldásával visszanyerte mozgásterét a német fejedelmekkel szemben. A modern történetírás inkább mindkét szempontot figyelembe veszi. Gergely számára a bűnbánóként megjelenő király feloldozása lelkipásztori és kánonjogi szempontból nehezen volt elutasítható, Henrik pedig politikai előnyhöz jutott azzal, hogy megszüntette kiközösítésének közvetlen következményeit.[1]
Canossa tehát nem zárta le az invesztitúraharcot. A püspöki beiktatások kérdése továbbra is rendezetlen maradt, a birodalmi belső ellenzék nem oszlott fel, és a pápa sem adta fel reformprogramját. A konfliktus rövid időn belül újra kiéleződött.
Ellenkirályok, ellenpápák és polgárháború
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Henrik ellenfelei 1077 márciusában Forchheimben Rudolf von Rheinfelden sváb herceget választották ellenkirállyá. Ez a lépés a birodalomban polgárháborús helyzetet teremtett. A fejedelmek nem várták meg, hogy Gergely döntőbíróként rendezze a vitát, hanem saját királyválasztással próbálták meg korlátozni Henrik hatalmát.[3]
A következő években Henrik és Rudolf hívei fegyveres harcokat vívtak egymással. VII. Gergely eleinte igyekezett közvetítőként fellépni, de 1080-ban ismét kiközösítette Henriket, és Rudolfot ismerte el királynak. A második kiközösítés hatása már kisebb volt, mint az elsőé, mivel Henrik addigra megerősítette saját táborát.[12]
Henrik válaszul 1080 júniusában Brixenben gyűlést tartott, amely Gergely letételét mondta ki, és Guibert ravennai érseket állította vele szembe ellenpápaként. Guibert később III. Kelemen néven lépett fel. Ugyanebben az évben Rudolf a hohenmölseni csatában halálosan megsebesült. A csata katonai kimenetele nem írható le egyszerűen Henrik egyértelmű győzelmeként, de Rudolf halála Henrik számára jelentős politikai előnyt hozott.[1]
Róma elfoglalása és VII. Gergely halála
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Henrik 1081 és 1084 között több itáliai hadjáratot vezetett. 1084-ben bevonult Rómába, ahol Guibert ravennai érsek, III. Kelemen ellenpápa császárrá koronázta. Henrik célja az volt, hogy Gergely helyett saját politikáját támogató pápát ismertessen el.[12]
VII. Gergely az Angyalvárba húzódott vissza, majd segítségül hívta dél-itáliai normann szövetségesét, Robert Guiscard normann herceget. A normannok kiszorították Henriket Rómából, de a várost súlyosan kifosztották. Ez a beavatkozás katonailag megmentette Gergelyt, politikailag azonban tovább rontotta helyzetét Rómában, mert a lakosság jelentős része a pusztításért őt és normann szövetségeseit tette felelőssé.[4]
Gergely 1085. május 25-én Salerno városában halt meg. Halála idején politikailag vereséget szenvedett, de reformprogramja és a pápai primátusra vonatkozó igényei hosszú távon meghatározták a 12. századi pápaság fejlődését. A hagyomány neki tulajdonítja a mondatot: „Szerettem az igazságosságot és gyűlöltem a gonoszságot, ezért halok meg száműzetésben.”[10]
A konfliktus folytatása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]VII. Gergely utódai és II. Orbán
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]VII. Gergely halála után a konfliktus nem ért véget. III. Kelemen ellenpápa továbbra is Henrik támogatását élvezte, a pápai oldalon pedig III. Viktor rövid pontifikátusa után II. Orbán pápa folytatta a reformirányzatot. II. Orbán politikája több ponton rugalmasabb volt Gergelyénél, de a laikus invesztitúra elutasításáról és a reform alapelveiről nem mondott le.[11]
II. Orbán az 1090-es években fokozatosan megerősítette a pápai oldal helyzetét. 1095-ben a clermont-i zsinaton megújította a laikus invesztitúra tilalmát, és egyúttal meghirdette az első keresztes hadjáratot. A keresztes hadjárat nem az invesztitúraharc része volt, de a pápaság megnövekedett európai tekintélyét és szervezőképességét mutatta. A clermont-i zsinat azt is jelzi, hogy a reformpápaság napirendje nem szűkült le az invesztitúra kérdésére: a pápaság ekkor már egyszerre lépett fel fegyelmi, jogi, diplomáciai és katonai-vallási kezdeményezőként.[4]
IV. Henrik helyzete élete végére ismét meggyengült. Fia, a későbbi V. Henrik a fejedelmi ellenzékkel és a pápai oldallal összefonódó politikai helyzetben apja ellen fordult. IV. Henriket 1105-ben lemondásra kényszerítették, és 1106-ban halt meg.
II. Paszkál és V. Henrik
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]V. Henrik kezdetben úgy tűnt, hogy kész lehet a megegyezésre a pápasággal, de hamarosan kiderült, hogy az invesztitúra kérdésében lényegében apja politikájának folytatója. Továbbra is ragaszkodott ahhoz, hogy a püspökök és apátok világi jogai felett az uralkodó befolyást gyakoroljon.[1]
II. Paszkál pápa és V. Henrik között 1111-ben született meg a sutri megállapodásként ismert radikális javaslat. Ennek lényege az lett volna, hogy Henrik lemond az invesztitúráról, az egyházi vezetők pedig visszaadják a birodalomtól kapott világi regáliákat. Ez elvileg világosan elválasztotta volna a lelki hivatalt a világi birtoktól, de a német püspökök és fejedelmek számára elfogadhatatlan volt, mert a püspökségek anyagi és politikai helyzetét alapjaiban érintette volna.[2]
A sutri terv mögött az a jogi-teológiai megkülönböztetés állt, amelyet a 11–12. század fordulóján több kánonjogász és egyházi gondolkodó is kidolgozott: a püspöki hivatal lelki része egyházi természetű, a hozzá kapcsolódó birtokok és világi jogok viszont az uralkodóval való hűbéri kapcsolat körébe tartozhatnak. Ez a gondolat a sutri megállapodásban gyakorlati okokból megbukott, de a wormsi konkordátumban mérsékeltebb formában visszatért.[2]
A megállapodás Rómában összeomlott. V. Henrik fogságba ejtette II. Paszkált és több bíborost, majd kikényszerítette, hogy a pápa ismerje el számára az invesztitúra jogát, és császárrá koronázza. Ezt a kényszer alatt adott privilégiumot a reformpárti egyházi körök nem tekintették érvényes rendezésnek.[1]
Az 1111-es válság következményei
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az 1111-es kényszermegállapodást az 1112-es lateráni zsinat visszavonta. Paszkál pápa személyesen óvatosan járt el, de a reformpárti körök és több zsinat ismételten elítélték a laikus invesztitúrát. A következő években pápai legátusok több alkalommal kiközösítették vagy elítélték V. Henriket, de a konfliktus végleges megoldása továbbra is elmaradt.[2]
II. Paszkál halála után II. Geláziusz pápa és V. Henrik viszonya is feszült maradt. Henrik ellenpápát is támogatott, de a pápai oldal végül II. Kallixtusz alatt jutott el a tartósabb kompromisszumig. A felek számára egyre világosabbá vált, hogy a konfliktus csak a püspöki hivatal lelki és világi oldalának jogi megkülönböztetésével rendezhető.[10]
Az invesztitúraharc más királyságokban
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Anglia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az invesztitúra kérdése nemcsak a Német-római Birodalomban jelentkezett, bár ott vált a legsúlyosabb politikai konfliktussá. Angliában Canterburyi Szent Anzelm és I. Henrik király vitája vezetett rendezéshez. Az 1107-es londoni megállapodás szerint a király lemondott a gyűrűvel és pásztorbottal való invesztitúráról, de a püspökök továbbra is hűségesküt tettek neki világi birtokaikért.[2]
Az angol rendezés a későbbi wormsi kompromisszum egyik fontos előzményének tekinthető. Nem szüntette meg a királyi befolyást a püspökválasztásokban, de világosabban különbséget tett az egyházi hivatal lelki oldala és a püspökséghez kapcsolódó világi birtokok között.[4]
Franciaország
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Franciaországban nem alakult ki a Német-római Birodalomhoz hasonló, az egész királyságot megrázó invesztitúraharc. A rendezés inkább fokozatosan, helyi alkuk, pápai legátusi fellépések, királyi engedmények és egyházjogi érvelések révén formálódott.[2]
A francia királyságban és a nagyfejedelmi területeken sokféle helyi gyakorlat létezett, és a püspökök világi szerepe általában nem volt olyan meghatározó az egész királyság kormányzatában, mint a Német-római Birodalomban. A chartres-i iskola jogi gondolkodói, különösen Chartres-i Ivó, fontos szerepet játszottak abban, hogy a lelki hivatal és a világi birtokjog megkülönböztetésével kompromisszumos megoldás körvonalazódjon.[2]
Magyarországi vonatkozások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Magyar Királyságban az invesztitúraharc nem bontakozott ki a Német-római Birodalomhoz hasonló formában, de a gregorián reform és a laikus beavatkozás elleni egyházi gondolkodás hatása itt is megjelent. A magyar királyok továbbra is jelentős szerepet játszottak az egyházszervezésben és a főpapi kinevezések körüli politikában, ugyanakkor a 12–13. századi zsinati rendelkezések egyre világosabban tiltották, hogy valaki laikus kézből fogadjon el egyházi hivatalt vagy javadalmat.[15]
III. István korában a megüresedett apátságok és prépostságok jövedelmeinek kezelése körül feszültségek jelentkeztek. Lukács esztergomi érsek fellépése és III. Sándor pápa beavatkozása azt mutatja, hogy a magyar egyházban is ismertté váltak azok az elvek, amelyek az egyházi javak világi kezelésének és a laikus beavatkozásnak a korlátozását célozták.[15]
A későbbi magyar zsinati rendelkezések, például a budai zsinat és a pozsonyi nemzeti zsinat határozatai, kifejezetten tiltották, hogy valaki laikus adományozótól fogadjon el apátságot, plébániát vagy egyházi javadalmat. Ezek a rendelkezések már a gregorián reform utóhatásának tágabb közép-európai közegébe illeszkednek.[15]
A wormsi konkordátum
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A megállapodás tartalma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az invesztitúraharc első nagy szakaszát az 1122. szeptember 23-án megkötött wormsi konkordátum zárta le. A megállapodás II. Kallixtusz pápa és V. Henrik császár között jött létre, és két egymást kiegészítő nyilatkozatból állt: az egyik a császár, a másik a pápa engedményeit foglalta össze.[1][5]
V. Henrik lemondott az invesztitúráról gyűrűvel és pásztorbottal, és elismerte, hogy a püspökök és apátok választása kánoni rend szerint, simónia és kényszer nélkül történjen. Ez azt jelentette, hogy a püspöki lelki hivatal jelképeit a továbbiakban nem a világi uralkodó adta át.[5]
A pápa ugyanakkor elfogadta, hogy a birodalom német területein a püspök- és apátválasztások a császár vagy képviselője jelenlétében történjenek. Vitás választás esetén az uralkodó a tartomány metropolitájának és püspökeinek tanácsa alapján támogathatta az alkalmasabb jelöltet. Az új püspök vagy apát a világi javakat és regáliákat – vagyis az uralkodótól kapott jogokat és birtokokat – már nem gyűrűvel és pásztorbottal, hanem jogarral kapta meg.[5]
Németország, Itália és Burgundia eltérő szabályai
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A wormsi konkordátum egyik fontos sajátossága, hogy eltérően kezelte a birodalom különböző részeit. Németországban az uralkodó jelen lehetett a püspökválasztásokon, és a megválasztott személy a felszentelés előtt kaphatta meg a világi regáliákat. Ez jelentős befolyást biztosított a császárnak, még ha a lelki invesztitúráról le is mondott.[1]
Itáliában és Burgundiában a szabályozás kedvezőbb volt az egyházi oldal számára: a felszentelés megelőzte a világi javak átadását, és a regáliákat az uralkodó vagy képviselője a felszentelést követő hat hónapon belül adta át. Ez a különbség jól mutatja, hogy a konkordátum nem egységes elméleti rendszer, hanem politikai kompromisszum volt.[2]
A megállapodás a római egyház saját javait és jogait külön kivette a császári igények alól. Ez a pápaság itáliai önállósága szempontjából fontos kitétel volt.
Az első lateráni zsinat megerősítése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az 1123-as első lateráni zsinat megerősítette a wormsi konkordátumot és elítélte a laikus invesztitúrát. A zsinat kánonjai a szimóniát, a klerikusi fegyelem megsértését és a világi beavatkozást is érintették. Ezzel a konkordátum nem csupán politikai megállapodásként, hanem egyházi jogi rendezésként is jelentőséget kapott.[4]
A megállapodás nem szüntette meg teljesen a pápaság és a császárság közötti feszültségeket. Ugyanakkor tartós elvi különbségtételt hozott létre a lelki hivatal és a világi regáliák között. Ez a megkülönböztetés a középkori egyházjog és politikai gondolkodás egyik fontos eredménye lett.[10]
A kompromisszum értékelése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A wormsi konkordátum nem tekinthető sem a pápaság teljes győzelmének, sem a császári oldal teljes vereségének. A pápaság elérte, hogy a gyűrűvel és pásztorbottal való világi invesztitúra megszűnjön. A császár viszont megőrizte befolyását a német püspökválasztásokban, és továbbra is ő ruházta át a világi regáliákat.[1]
A kompromisszum gyakorlati jelentősége abban állt, hogy a püspök kettős helyzetét jogilag is elismerte. A püspök egyházi személy volt, akinek lelki hivatalát az egyház adta; ugyanakkor birodalmi hűbéres és világi jogok birtokosa is lehetett, amelyek tekintetében az uralkodóval állt kapcsolatban.
A megállapodás végrehajtása a gyakorlatban nem volt mindenütt egyszerű. Németországban a császári jelenlét és befolyás továbbra is jelentős maradt a püspökválasztások körül, és a regáliák átadásának időzítése később is helyi feszültségekhez vezethetett. A konkordátum mégis tartósan meghatározta azt a jogi nyelvet, amelyben a püspöki hivatal lelki és világi oldalát a 12. században elválasztották egymástól.[10]
Utóhatása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Későbbi pápai–császári konfliktusok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az invesztitúraharc lezárása nem szüntette meg a pápaság és a császárság közötti feszültségeket. A 12. század második felében a konfliktusok új formában jelentek meg: már nem elsősorban a gyűrűvel és pásztorbottal való invesztitúra kérdéséről, hanem a pápai legitimitásról, az itáliai városok önállóságáról, a császári hatalom itáliai igényeiről és a pápai–császári elsőbbségi vitáról szóltak.[10]
E későbbi konfliktusokat csak tágabb értelemben lehet az invesztitúraharc folytatásának nevezni. A wormsi konkordátum az invesztitúra klasszikus jogi kérdését rendezte, de a pápaság és a császárság közötti hatalmi és eszmei versengés tovább folytatódott.
III. Sándor és Barbarossa Frigyes mint későbbi pápai–császári konfliktus
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]III. Sándor pápa és Barbarossa Frigyes konfliktusa a 12. századi pápai–császári harcok egyik legfontosabb szakasza volt. Ez a küzdelem azonban már nem szoros értelemben vett invesztitúraharc, hanem a pápaválasztási szakadás, az itáliai városok önállósága és a császári hatalom itáliai érvényesítése körül bontakozott ki.[4]
Az észak-itáliai városok 1167-ben létrehozták a Lombard Ligát, amely 1176-ban a legnanói csatában legyőzte Frigyes seregét. A legnanói vereség után az 1177-es velencei béke rendezte Frigyes és III. Sándor viszonyát, míg az itáliai városokkal való tartósabb megállapodást az 1183-as konstanzi béke hozta meg. A rendezést nem lehet egyszerű pápai győzelemként leírni, mert a császári, városi és pápai érdekek hosszú alkufolyamatban rendeződtek.[16]
Hosszabb távú következmények
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az invesztitúraharc hosszú távon hozzájárult a latin egyház központosításához, a pápai kúria szerepének erősödéséhez és a középkori kánonjog fejlődéséhez. A konfliktus rávilágított arra, hogy a püspöki hivatal nem kezelhető egyszerűen hűbéri tisztségként, még akkor sem, ha a püspökök jelentős világi jogokkal rendelkeztek.[4]
A Német-római Birodalomban a püspökök világi-politikai szerepe nem szűnt meg, hanem új jogi keretek között élt tovább. A püspökök és apátok továbbra is jelentős birodalmi szereplők maradtak, de tisztségük lelki és világi oldalát a wormsi rendezés után világosabban különböztették meg.[1]
A 12. század közepén összeállított Gratianus-féle Decretum már abban a jogi és szellemi közegben született, amelyet az invesztitúraharc és a gregorián reform jelentősen formált. A konfliktus így nemcsak eseménytörténeti, hanem kánonjogi és intézménytörténeti szempontból is fordulópontot jelentett.[4]
Értelmezések és eszmetörténeti háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Sacerdotium és imperium
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az invesztitúraharc szereplői nem a modern állam és egyház elválasztásának fogalmaiban gondolkodtak. A vita a középkori keresztény társadalmon belül zajlott, ahol a királyi vagy császári hatalomnak és az egyházi hatalomnak egyaránt vallási jelentősége volt. A lelki hatalmat gyakran sacerdotium, a királyi vagy császári hatalmat regnum vagy imperium fogalmával írták le.[3]
A vita központi kérdése az volt, hogy ki rendelkezhet végső döntési joggal azokban az ügyekben, amelyek egyszerre érintik a lelki hivatalt és a világi jogokat. A püspök felszentelése és lelki joghatósága egyházi ügy volt; világi birtokai, jövedelmei és hűbéri kötelezettségei viszont az uralkodói hatalomhoz kapcsolódtak.
A pápai oldal a római egyház elsőbbségéből, Péter apostol tekintélyéből és az egyház belső szabadságából vezette le álláspontját. A császári oldal a keresztény uralkodó Istentől eredő hivatását, az egyház védelmének kötelességét és a püspökök világi jogainak uralkodói eredetét hangsúlyozta.[1]
A pápai és császári érvelés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A reformpápaság álláspontja szerint az egyházi tisztségek betöltése és a püspöki lelki hatalom nem származhat világi uralkodótól. A laikus invesztitúra a pápai oldal szerint elősegítette a szimóniát, a politikai függést és az egyházi hivatalok világi kisajátítását.[8]
A császári oldal ezzel szemben arra hivatkozott, hogy a püspökök és apátok jelentős világi birtokokat, jogokat és kötelezettségeket is kaptak. A német-római uralkodók ezért a püspöki kinevezésekbe való beleszólást a birodalom kormányzásának és az egyház védelmének részének tekintették.[3]
Mindkét oldal középkori keresztény érvrendszerben gondolkodott. A konfliktus ezért nem egyszerűen „vallásos” és „világi” szereplők küzdelme volt, hanem két eltérő keresztény hatalomértelmezés ütközése.
Kortárs vitairatok és propaganda
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az invesztitúraharc idején mindkét oldal kiterjedt vitairat-irodalmat hozott létre. A reformpápaság hívei a római egyház elsőbbségét, a szimónia elleni fellépést és az egyház szabadságát hangsúlyozták, míg a császárpárti szerzők a királyi hatalom isteni eredetét, az uralkodó egyházvédő szerepét és a pápai igények túlterjeszkedését bírálták.[10]
Ezek a vitairatok nem semleges történeti beszámolók voltak, hanem a konfliktus részeként születtek. Értelmezésük ezért forráskritikát igényel: ugyanazokat az eseményeket a pápai és a császári oldal gyakran egészen eltérő teológiai, jogi és politikai keretben magyarázta.
A két kard elmélete és későbbi értelmezések
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A későbbi középkori pápai érvelésben fontos szerepet kapott a „két kard” elmélete, amely a lelki és világi hatalom viszonyát igyekezett teológiai keretben értelmezni. A gondolat előzményei régebbiek, de klasszikus hierokratikus formájában főként a 12–13. században vált jelentőssé. Ezért nem szabad úgy kezelni, mintha VII. Gergely idején már kész, változatlan rendszerként működött volna.[4]
A hierokratikus pápai felfogás szerint a lelki hatalom magasabb rendű célra, az üdvösségre irányul, ezért azokban az ügyekben, amelyek az egyházat és a lelki rendet érintik, elsőbbséget élvezhet a világi hatalommal szemben. Ezzel szemben a császárpárti szerzők azt hangsúlyozták, hogy a császári hatalom közvetlenül Istentől ered, és nem a pápától nyeri legitimitását.[10]
A későbbi középkori viták egyik fontos értelmezője Dante Alighieri volt, aki De Monarchia című művében a császári hatalom közvetlen isteni eredete mellett érvelt. Dante szerint a pápa és a császár eltérő célokra rendelt vezetők: a pápa az örök üdvösség, a császár a földi béke és igazságosság szolgálatában áll. Ez a felfogás nem az invesztitúraharc kortárs álláspontja, hanem annak későbbi eszmetörténeti feldolgozása.[17]
Guelfek és ghibellinek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A pápai és császári hatalom közötti későbbi itáliai konfliktusokban alakult ki a guelf és ghibellin megnevezés. A guelfek többnyire a pápai, a ghibellinek a császári oldallal azonosított politikai csoportokat jelölték, de helyi viszonyaik és motivációik városonként eltérhettek.[4]
Ezek a kategóriák főként a 12–13. századi itáliai politikai küzdelmekhez tartoznak, ezért csak óvatosan vetíthetők vissza a 11. századi invesztitúraharcra. Az invesztitúraharc idején még nem létezett a későbbi guelf–ghibellin pártnyelv, bár a pápai és császári hatalom közötti feszültség előkészítette azt a politikai környezetet, amelyben e megnevezések később jelentőssé váltak.
Modern történetírás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 19–20. századi történetírásban a felekezeti, nemzeti és politikai nézőpontok gyakran befolyásolták az invesztitúraharc értelmezését. Egyes katolikus szerzők az egyház reformját és szabadságának helyreállítását emelték ki, míg egyes protestáns, liberális vagy nemzeti történetírók inkább a pápai hatalmi igények növekedésére, illetve a császári vagy nemzeti uralkodói jogok korlátozására helyezték a hangsúlyt.[1]
A mai kutatás inkább a két szempont összefonódását vizsgálja. Az invesztitúraharc egyszerre volt egyházi reformmozgalom, jogi vita, birodalmi alkotmányos válság és politikai hatalmi küzdelem. A konfliktus jelentőségét éppen az adja, hogy a püspöki hivatal lelki és világi természetének összefonódását kényszerítette újragondolásra.[10]
Kronológia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A táblázat első sorai az invesztitúraharc tágabb előtörténetéhez tartoznak. A szorosabb értelemben vett konfliktus leginkább az 1075 és 1122 közötti időszakra összpontosul.
| Év | Esemény |
|---|---|
| 1049–1054 | IX. Leó pápasága; a reformpápaság első jelentős zsinati fellépései a szimónia és a klerikusi visszaélések ellen. |
| 1059 | II. Miklós pápaválasztási dekrétuma; a bíborosok szerepének megerősítése a pápaválasztásban. |
| 1073 | Hildebrandot VII. Gergely néven pápává választják. |
| 1074 | VII. Gergely lateráni zsinata fellép a szimónia és a klerikusi fegyelemsértések ellen. |
| 1075 | VII. Gergely környezetében élesebben megfogalmazódik a laikus invesztitúra tilalma; a Dictatus papae bejegyzése a pápai regiszterbe. |
| 1076 | Wormsi gyűlés; IV. Henrik és a hozzá hű püspökök Gergely letételét követelik. VII. Gergely kiközösíti Henriket. |
| 1077 | Canossa; Henrik bűnbánóként kéri a kiközösítés feloldását. Ugyanebben az évben Rudolf von Rheinfeldent ellenkirállyá választják. |
| 1080 | VII. Gergely másodszor is kiközösíti Henriket; Brixenben Guibert ravennai érseket ellenpápának választják. Rudolf von Rheinfelden halálosan megsebesül a hohenmölseni csatában. |
| 1084 | Henrik elfoglalja Rómát; III. Kelemen ellenpápa császárrá koronázza. |
| 1085 | VII. Gergely Salernóban meghal. |
| 1095 | A clermont-i zsinat megújítja a laikus invesztitúra tilalmát; II. Orbán meghirdeti az első keresztes hadjáratot. |
| 1105 | V. Henrik fellép apja, IV. Henrik ellen; IV. Henriket lemondásra kényszerítik. |
| 1106 | IV. Henrik halála. |
| 1107 | Angliában a londoni megállapodás rendezi I. Henrik és Canterburyi Anzelm vitáját. |
| 1111 | II. Paszkál és V. Henrik sutri megállapodása meghiúsul; Henrik fogságba ejti a pápát és kikényszeríti császárkoronázását. |
| 1112 | Lateráni zsinat visszavonja az 1111-ben kényszer alatt adott privilégiumot. |
| 1119 | II. Kallixtusz pápává választása; tárgyalások kezdődnek a tartósabb rendezésről. |
| 1122 | Wormsi konkordátum. |
| 1123 | Első lateráni zsinat; a wormsi konkordátum egyházi megerősítése. |
| 1159–1181 | III. Sándor pápasága; a pápaság és császárság későbbi konfliktusai új formában folytatódnak. |
| 1176 | Legnanói csata; a Lombard Liga legyőzi Barbarossa Frigyes seregét. |
| 1177 | Velencei béke III. Sándor pápa és Barbarossa Frigyes között. |
| 1183 | Konstanzi béke Barbarossa Frigyes és az észak-itáliai városok között. |
Összegzés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az invesztitúraharc nem csupán egyházi és világi hatalmi központok összeütközése volt, hanem a középkori Nyugat politikai, jogi és teológiai gondolkodásának egyik fordulópontja. A wormsi konkordátum által létrehozott kompromisszum nem oldott meg minden pápai–császári feszültséget, de tartós jogi mintát adott a lelki hivatal és a világi regáliák megkülönböztetésére. A konfliktus hozzájárult a pápaság intézményi megerősödéséhez, a kánonjog fejlődéséhez és a középkori Európa hatalmi rendjének átalakulásához.
Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Blumenthal, Uta-Renate (1988). The Investiture Controversy: Church and Monarchy from the Ninth to the Twelfth Century. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-1386-7.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Gaudemet, Jean (2003). "Investiture Struggle". New Catholic Encyclopedia. Vol. 7 (2. kiadás ed.). Detroit: Thomson/Gale. 536–538. o.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Tellenbach, Gerd (1959). Church, State and Christian Society at the Time of the Investiture Contest. Oxford: Basil Blackwell.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Morris, Colin (1989). The Papal Monarchy: The Western Church from 1050 to 1250. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826925-0.
- 1 2 3 4 "A wormsi konkordátum szövege". Internet Medieval Sourcebook.
{{cite web}}: Unknown parameter|hozzáférés-ideje=ignored (súgó); Unknown parameter|nyelv=ignored (súgó) - ↑ Gaudemet, Jean (2003). "Investiture". New Catholic Encyclopedia. Vol. 7 (2. kiadás ed.). Detroit: Thomson/Gale. 535–536. o.
- ↑ Laudage, Johannes (1993). Gregorianische Reform und Investiturstreit. Erträge der Forschung. Vol. 282. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. ISBN 3-534-08566-3.
- 1 2 3 4 5 Cushing, Kathleen G. (2005). Reform and the Papacy in the Eleventh Century: Spirituality and Social Change. Manchester: Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-5834-9.
- ↑ Goez, Werner (2008). Kirchenreform und Investiturstreit 910–1122 (2., aktualisierte Auflage ed.). Stuttgart: Kohlhammer. ISBN 978-3-17-020481-2.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Robinson, I. S. (1990). The Papacy, 1073–1198: Continuity and Innovation. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31922-5.
- 1 2 Gaudemet, Jean (2003). "Gregorian Reform". New Catholic Encyclopedia. Vol. 6 (2. kiadás ed.). Detroit: Thomson/Gale. 469–472. o.
- 1 2 3 4 5 Cowdrey, H. E. J. (1998). Pope Gregory VII, 1073–1085. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-820646-0.
- ↑ "VII. Gergely: Dictatus papae". Internet Medieval Sourcebook.
{{cite web}}: Unknown parameter|hozzáférés-ideje=ignored (súgó); Unknown parameter|nyelv=ignored (súgó) - 1 2 VII. Gergely pápa (2002). Cowdrey, H. E. J. (ed.). The Register of Pope Gregory VII, 1073–1085: An English Translation. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-924980-0.
- 1 2 3 "Invesztitúra". Magyar Katolikus Lexikon.
{{cite web}}: Unknown parameter|hozzáférés-ideje=ignored (súgó) - ↑ Gergely, Jenő (1982). A pápaság története. Budapest: Kossuth Könyvkiadó.
- ↑ Dante Alighieri (1962). Az egyeduralom. Budapest: Kossuth Könyvkiadó.
Forráskiadások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Gábor, György, ed. (2000). Az invesztitúraharc. Források és dokumentumok. Budapest: Jószöveg Műhely.
- VII. Gergely pápa (2002). Cowdrey, H. E. J. (ed.). The Register of Pope Gregory VII, 1073–1085: An English Translation. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-924980-0.
Források
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Blumenthal, Uta-Renate (1988). The Investiture Controversy: Church and Monarchy from the Ninth to the Twelfth Century. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-1386-7.
- Cowdrey, H. E. J. (1998). Pope Gregory VII, 1073–1085. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-820646-0.
- Cushing, Kathleen G. (2005). Reform and the Papacy in the Eleventh Century: Spirituality and Social Change. Manchester: Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-5834-9.
- Gaudemet, Jean (2003). "Investiture". New Catholic Encyclopedia. Vol. 7 (2. kiadás ed.). Detroit: Thomson/Gale. 535–536. o.
- Gaudemet, Jean (2003). "Investiture Struggle". New Catholic Encyclopedia. Vol. 7 (2. kiadás ed.). Detroit: Thomson/Gale. 536–538. o.
- Gaudemet, Jean (2003). "Gregorian Reform". New Catholic Encyclopedia. Vol. 6 (2. kiadás ed.). Detroit: Thomson/Gale. 469–472. o.
- Gergely, Jenő (1982). A pápaság története. Budapest: Kossuth Könyvkiadó.
- Goez, Werner (2008). Kirchenreform und Investiturstreit 910–1122 (2., aktualisierte Auflage ed.). Stuttgart: Kohlhammer. ISBN 978-3-17-020481-2.
- Laudage, Johannes (1993). Gregorianische Reform und Investiturstreit. Erträge der Forschung. Vol. 282. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. ISBN 3-534-08566-3.
- Morris, Colin (1989). The Papal Monarchy: The Western Church from 1050 to 1250. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826925-0.
- Robinson, I. S. (1990). The Papacy, 1073–1198: Continuity and Innovation. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31922-5.
- Tellenbach, Gerd (1959). Church, State and Christian Society at the Time of the Investiture Contest. Oxford: Basil Blackwell.
- "Invesztitúra-harc". Magyar Katolikus Lexikon.
{{cite web}}: Unknown parameter|hozzáférés-ideje=ignored (súgó) - "Invesztitúra". Magyar Katolikus Lexikon.
{{cite web}}: Unknown parameter|hozzáférés-ideje=ignored (súgó)
További irodalom
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Fliche, Augustin (1946). La Querelle des Investitures. Paris: Bloud et Gay.
- Schieffer, Rudolf (1981). Die Entstehung des päpstlichen Investiturverbots für den deutschen König. Stuttgart: Hiersemann. ISBN 3-7772-8131-X.
- Fleckenstein, Josef, ed. (1973). Investiturstreit und Reichsverfassung. Sigmaringen: Thorbecke. ISBN 3-7995-6613-9.
- Ullmann, Walter (1970). The Growth of Papal Government in the Middle Ages: A Study in the Ideological Relation of Clerical to Lay Power (3. kiadás ed.). London: Methuen.
- Mika Sándor: A hűbériség és a keresztes hadjáratok kora. Budapest, év nélkül.
Külső hivatkozások
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- "VII. Gergely: Dictatus papae". Internet Medieval Sourcebook.
{{cite web}}: Unknown parameter|hozzáférés-ideje=ignored (súgó); Unknown parameter|nyelv=ignored (súgó) - "A wormsi konkordátum szövege". Internet Medieval Sourcebook.
{{cite web}}: Unknown parameter|hozzáférés-ideje=ignored (súgó); Unknown parameter|nyelv=ignored (súgó)