Ugrás a tartalomhoz

Második vatikáni zsinat

Ellenőrzött
A Wikipédiából, a szabad enciklopédiából
Második vatikáni zsinat
A II. vatikáni zsinat ünnepélyes megnyitása a Szent Péter-bazilikában
A II. vatikáni zsinat ünnepélyes megnyitása a Szent Péter-bazilikában
Dátum1962. október 11.1965. december 8.
ElismerteRómai katolikus egyház
Előző zsinatElső vatikáni zsinat
ÖsszehívóXXIII. János pápa
ElnöklőXXIII. János pápa
VI. Pál pápa
Résztvevőkkb. 2400–2600 zsinati atya az egyes ülésszakokon
Viták témájaaz Egyház önértelmezése, liturgikus és lelkipásztori megújulása, a kinyilatkoztatás, az ökumenizmus, a vallásszabadság és az Egyház kapcsolata a modern világgal
Dokumentumok és nyilatkozatok4 konstitúció, 9 dekrétum, 3 nyilatkozat
Időrendi lista

A második vatikáni zsinat vagy II. vatikáni zsinat a katolikus egyház huszonegyedik egyetemes zsinata volt, amely 1962. október 11. és 1965. december 8. között ülésezett a Vatikánban, a Szent Péter-bazilikában. A zsinatot XXIII. János pápa hívta össze, megnyitását ő vezette, majd 1963-ban bekövetkezett halála után VI. Pál pápa folytatta és zárta le. A négy őszi ülésszakon a világ püspökei, szerzetes elöljárói, teológiai szakértők, megfigyelők és meghívott vendégek vettek részt.[1][2]

A zsinat fő célját XXIII. János az aggiornamento szóval fejezte ki, amelyet magyarul általában „korszerűsítésnek”, „időszerű megújításnak” vagy „naprakésszé tételnek” fordítanak. A fogalom nem a hitletétemény megváltoztatását, hanem az Egyház tanításának és lelkipásztori gyakorlatának olyan előadását jelentette, amely a 20. század társadalmi, tudományos, kulturális és vallási helyzetében is érthető és hatékony. A zsinat másik kulcsfogalma a ressourcement, vagyis a „visszatérés a forrásokhoz”: a Szentírás, az egyházatyák, a liturgia és az első keresztény századok teológiájának újbóli tanulmányozása.[3][4]

A zsinat egyszerűen megfogalmazva a világegyház nagy püspöki tanácskozása volt arról, hogyan lehet az evangéliumot a gyorsan átalakuló világban úgy hirdetni, hogy közben a katolikus hit alapjai változatlanok maradjanak. Ezért a zsinat nyelvezete sok helyen kevésbé vitairatszerű és kevésbé skolasztikus, inkább biblikus, lelkipásztori és párbeszédre törekvő. E nyelvi és módszertani váltás lett a későbbi értelmezési viták egyik fő oka.

A zsinat 16 dokumentumot fogadott el: négy konstitúciót, kilenc dekrétumot és három nyilatkozatot. Legjelentősebb iratai közé tartozik a liturgiáról szóló Sacrosanctum Concilium, az Egyházról szóló dogmatikus konstitúció, a Lumen gentium, az isteni kinyilatkoztatásról szóló Dei verbum, az Egyház és a modern világ kapcsolatáról szóló Gaudium et spes, az ökumenizmusról szóló Unitatis redintegratio, a nem keresztény vallásokról szóló Nostra aetate és a vallásszabadságról szóló Dignitatis humanae.[5]

A második vatikáni zsinat a 20. századi katolicizmus egyik legnagyobb hatású eseménye lett. Támogatói a biblikus, liturgikus, ökumenikus és lelkipásztori megújulás döntő állomásának tekintik. Kritikusai, különösen egyes neotomista és tradicionalista szerzők, a dokumentumok bizonyos megfogalmazásaiban, valamint a zsinat utáni reformokban és értelmezésekben kétértelműséget, szakítást vagy legalábbis súlyos folytonossági problémát láttak. A hivatalos katolikus értelmezésben, különösen XVI. Benedek pápa 2005-ös beszéde nyomán, a zsinatot a „folytonosságban végbemenő reform hermeneutikája” szerint kell olvasni: nem a hagyomány megszakításaként, hanem annak hűséges, történelmileg új helyzetben történő kibontásaként.[6]

Elnevezése és jellege

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A „második vatikáni zsinat” név arra utal, hogy a zsinat helyszíne a Vatikán volt, és hogy közvetlen elődje az első vatikáni zsinat volt. Az első vatikáni zsinatot 1869–1870-ben tartották, de a Róma elfoglalását követő politikai helyzet miatt idő előtt félbeszakadt. A második vatikáni zsinat nem egyszerűen az első vatikáni zsinat folytatása volt, de több olyan kérdést is új összefüggésbe helyezett, amely az első zsinat óta nyitva maradt: a pápa és a püspöki kollégium viszonyát, az Egyház egyetemességét, a modern világ kihívásait és a keresztény egység kérdését.

A zsinatot gyakran „pasztorális” vagy „lelkipásztori” zsinatnak nevezik. Ez nem azt jelenti, hogy a dokumentumai teológiailag jelentéktelenek volnának. A katolikus értelmezés szerint a zsinat tanítása az Egyház hiteles tanítóhivatalának része, bár nem hirdetett ki új dogmát olyan formában, mint például a tridenti zsinat vagy az első vatikáni zsinat. A pasztorális jelleg inkább azt jelenti, hogy a meglévő hitletéteményt kívánta új módon, biblikusabban, liturgikusabban és a kor emberének kérdéseire figyelve előadni.[7]

A zsinat nem hirdetett ki új, ünnepélyes dogmatikai definíciót. A zsinati tanítás tekintélyét ezért a katolikus teológia megkülönböztetetten kezeli: ahol a dokumentumok korábbi dogmákat ismételnek vagy fejtenek ki, ott azok a korábbi dogmatikai tekintéllyel bírnak; ahol új lelkipásztori, fegyelmi vagy történeti alkalmazásokat adnak, ott a rendes tanítóhivatal tekintélyével kell őket olvasni. VI. Pál pápa és a zsinat teológiai bizottságának magyarázatai is ezt a pasztorális, de nem pusztán véleményjellegű státuszt hangsúlyozták.[8]

A zsinati szóhasználat több olyan fogalmat használ, amely a magyar olvasó számára magyarázatra szorul. A zsinati atya a szavazati joggal rendelkező résztvevőket jelenti: püspököket, bíborosokat, keleti katolikus pátriárkákat, apátokat és bizonyos szerzetesrendi főelöljárókat. A peritus olyan teológiai szakértő volt, aki nem zsinati atyaként, hanem tanácsadóként vett részt a munkában.

A konstitúció a zsinati dokumentumok közül a legnagyobb súlyú irattípus. A dogmatikus konstitúciók – például a Lumen gentium és a Dei verbum – a hitletétemény hiteles magyarázatát adják. A pasztorális konstitúció – a Gaudium et spes – hasonlóan átfogó irat, de a modern világ konkrét történeti helyzetére is alkalmazza az egyházi tanítást. A dekrétumok többnyire egyházi életet, szolgálatokat és szervezeti kérdéseket rendeznek, míg a nyilatkozatok egy-egy meghatározott témában – például vallásszabadság, keresztény nevelés vagy nem keresztény vallások – foglalnak állást.

Az aggiornamento és a ressourcement látszólag ellentétes irányba mutat: az egyik a jelenkor kérdéseire figyel, a másik a forrásokhoz tér vissza. A zsinat teológiájában azonban kiegészítik egymást. A forrásokhoz való visszatérés nem menekülés a múltba, hanem a hitletétemény elmélyítése, hogy az Egyház a jelenkor emberéhez hitelesebben szólhasson. A neoskolasztika és a nouvelle théologie vitája is e pont körül sűrűsödött: előbbi a fogalmi pontosságot és a tomista metafizika stabilitását, utóbbi a biblikus, patrisztikus és liturgikus források élőbb nyelvét hangsúlyozta.

Történelmi és teológiai előzmények

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az első vatikáni zsinat öröksége

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az első vatikáni zsinat 1870-ben dogmaként határozta meg a pápa egyetemes joghatósági primátusát és bizonyos feltételek mellett gyakorolt tévedhetetlenségét. A zsinat azonban politikai okok miatt nem tudta teljesen kidolgozni a püspöki kollégium, a helyi egyházak és az Egyház egészének teológiáját. A 20. század közepére egyre erősebben jelentkezett az igény, hogy a pápai primátust a püspöki testület és az egész Egyház misztériumának összefüggésében is tárgyalják.[9]

Az első vatikáni zsinat után a katolikus teológiában meghatározóvá vált a neotomizmus vagy neoskolasztika, amely Aquinói Szent Tamás filozófiájára és teológiájára épített. A neotomista irányzat célja az volt, hogy a modern racionalizmus, liberalizmus, materializmus és modernizmus kihívásai között is biztos metafizikai és dogmatikai alapot adjon a katolikus tanításnak. A zsinat előtti viták egyik mélyebb tétje az volt, hogy a teológiának mennyiben kell megőriznie ezt a szigorú fogalmi keretet, és mennyiben kell jobban támaszkodnia a Szentírásra, a patrisztikus hagyományra és a modern ember történeti tapasztalatára.

Modernista válság és antimodernista örökség

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A 20. század elején az Egyházat erősen foglalkoztatta a modernista válság. X. Piusz pápa Pascendi Dominici gregis enciklikája és a Lamentabili sane exitu dekrétum elítélték azokat az irányokat, amelyek a kinyilatkoztatást belső vallási élménnyé, a dogmát változó szimbólummá, a Szentírást pusztán emberi vallási dokumentummá, az Egyházat pedig a hívők történeti közösségének termékévé tették. A modernizmus elleni fellépés hosszú időre óvatossá tette a katolikus teológiát a történeti módszerekkel és a modern filozófiai fogalmakkal szemben.

A második vatikáni zsinat nem rehabilitálta a Pascendi által elítélt modernista rendszert, vagyis nem fogadta el az immanentizmust, a dogmák relativizálását vagy a kinyilatkoztatás pusztán belső vallási élménnyé alakítását. Ugyanakkor a 20. század közepére a katolikus teológia több területén – a biblikus kutatásban, a liturgiatörténetben, a patrisztikában, az ökumenikus teológiában és az egyháztanban – olyan új kérdések jelentkeztek, amelyekre a pusztán kézikönyvi neoskolasztika nem mindig tudott megfelelően válaszolni. A történeti-kritikai biblikus módszerek egy része, amelyet a modernista válság idején még gyanakvással kezeltek, a 20. század közepén már óvatosan beépült a katolikus tudományos munkába, főként a Divino afflante Spiritu után. Ebből a feszültségből nőtt ki a zsinat előtti teológiai megújulás egyik fontos háttere.

Liturgikus, biblikus és ökumenikus mozgalmak

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinatot megelőző évtizedekben jelentős katolikus megújulási mozgalmak működtek. A liturgikus mozgalom a hívek aktívabb, tudatosabb és közösségibb részvételét kívánta előmozdítani a liturgiában. A bencés apátságok, különösen Solesmes, Maria Laach és más európai központok fontos szerepet játszottak a gregorián ének, a liturgiatörténet és a miseliturgia értelmezésének megújításában.

A biblikus mozgalom a Szentírás nagyobb szerepét hangsúlyozta a teológiában, az igehirdetésben és a hívők lelki életében. XII. Piusz Divino afflante Spiritu enciklikája 1943-ban nagyobb teret nyitott a katolikus biblikus kutatásban a filológiai, történeti és irodalmi módszereknek, miközben fenntartotta a sugalmazottság és az Egyház értelmező tekintélyének elvét.[10]

Az ökumenikus mozgalom a keresztény felekezetek közötti közeledés kérdését vetette fel. A katolikus egyház hosszú ideig óvatosan viszonyult az ökumenizmushoz, mert attól tartott, hogy az a dogmatikai különbségek relativizálásához vezethet. A 20. század közepére azonban egyre nyilvánvalóbbá vált, hogy a keresztény egység kérdését nem lehet pusztán elutasító módon kezelni.

Nouvelle théologie és ressourcement

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A nouvelle théologie néven ismertté vált irányzat – amelyhez többek között Henri de Lubac, Yves Congar, Jean Daniélou, Marie-Dominique Chenu és részben Hans Urs von Balthasar kapcsolódott – a 20. századi katolikus teológia forrásokhoz visszatérő megújulását képviselte. A megjelölés eredetileg sokszor polemikus volt; az érintett szerzők inkább a Szentíráshoz, az egyházatyákhoz és a liturgikus hagyományhoz való visszatérést hangsúlyozták. Balthasar helyzete különösen árnyalt: nem volt hivatalos zsinati peritus, és a zsinat utáni progresszív irányok több formáját maga is élesen bírálta, miközben teológiája a ressourcement tágabb világához kapcsolódott.[11]

A neoskolasztikus kritikusok, köztük Réginald Garrigou-Lagrange, attól tartottak, hogy a skolasztikus fogalmi pontosság megkerülése a dogmák stabilitását veszélyezteti. A zsinaton és annak előkészítésében e két teológiai érzékenység – a római, neoskolasztikus, jogi-dogmatikai megközelítés és a biblikus-patrisztikus, történeti, lelkipásztori megközelítés – sokszor találkozott és ütközött.

Összehívása és előkészítése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

XXIII. János pápa 1959. január 25-én, a keresztény egységért végzett imahét zárónapján, a római Falakon kívüli Szent Pál-bazilikában jelentette be egy egyetemes zsinat összehívásának szándékát. A bejelentés sokakat meglepett, mert a 19. század vége óta nem tartottak egyetemes zsinatot, és a pápai primátus dogmájának kihirdetése után sokan nem számítottak újabb világzsinatra. A katolikus teológia szerint azonban a pápai tévedhetetlenség nem teszi feleslegessé a püspöki kollégium zsinati tanácskozását, mert a püspökök a pápával egységben az Egyház rendes és egyetemes tanítóhivatalának hordozói.

A zsinat előkészítése több szakaszban történt. Az előkészítő bizottságok világszerte kikérték a püspökök, szerzetes elöljárók, katolikus egyetemek és teológiai fakultások véleményét. A beérkező javaslatok alapján a római kúria irányításával számos tervezet, úgynevezett schema készült. Ezek a szövegek nagyrészt a zsinat előtti neoskolasztikus és jogi nyelvezetet tükrözték. A zsinat első ülésszakán több tervezetet elvetettek vagy alaposan átdolgoztak, ami a zsinat irányának egyik döntő fordulata lett.[12]

A történészek különösen fontosnak tartják a De fontibus revelationis tervezet sorsát. A tervezet a kinyilatkoztatás „két forrásáról”, a Szentírásról és a hagyományról szólt, erősen neoskolasztikus és antimodernista hangolásban. A szavazáson 1368 zsinati atya támogatta a visszavonását és 822 ellenezte, ami nem érte el a szabályok szerinti kétharmados többséget; XXIII. János pápa mégis saját hatáskörében elrendelte a tervezet átdolgozását. Az eset a zsinat egyik első nagy eljárási fordulata lett, és később mind a reformpárti, mind a tradicionalista historiográfia gyakran hivatkozott rá.[3]

Résztvevői és irányzatai

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinaton a világ katolikus püspökei, szerzetesrendek főelöljárói, keleti katolikus pátriárkák, valamint meghívott teológiai szakértők, azaz peritusok vettek részt. A korábbi zsinatokhoz képest a második vatikáni zsinat valóban világegyházi jellegű volt: Európa mellett jelentős számban voltak jelen Latin-Amerika, Afrika, Ázsia, Észak-Amerika és Óceánia püspökei is. A zsinaton nem katolikus keresztény megfigyelők is részt vehettek, ami az ökumenikus nyitás egyik jele volt.

A résztvevőket gyakran „progresszív” és „konzervatív” táborokra osztják, de ez leegyszerűsítő. A valóságban többféle teológiai és lelkipásztori irány létezett. A közép-európai és nyugat-európai püspökök, különösen a német, francia, holland, belga és osztrák résztvevők jelentős befolyást gyakoroltak a zsinati munkára; ezt Ralph Wiltgen ismert könyvcíme nyomán gyakran úgy fogalmazzák meg, hogy „a Rajna a Tiberisbe ömlött”.[12] A velük együtt dolgozó teológusok közé tartozott Karl Rahner, Joseph Ratzinger, Yves Congar, Henri de Lubac, Edward Schillebeeckx, Gérard Philips és mások.

A konzervatívabb, neoskolasztikus és római irányzatot többek között Alfredo Ottaviani bíboros, Giuseppe Siri, Ernesto Ruffini, Michael Browne és mások képviselték. A zsinat alatt létrejött a Coetus Internationalis Patrum, amely konzervatív zsinati atyák csoportjaként a vallásszabadság, az ökumenizmus, a kollegialitás és a liturgikus reform kérdéseiben fogalmazott meg aggályokat. A csoport létrejöttében fontos szerepe volt Geraldo de Proença Sigaud brazil érseknek és Luigi Carli olasz püspöknek; Marcel Lefebvre érsek jelentős tagként kapcsolódott hozzá, de a konzervatív ellenzék nem redukálható egyedül az ő személyére. Lefebvre később a Szent X. Piusz Papi Testvérület alapítója lett.[13]

Első ülésszak: 1962

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinatot XXIII. János pápa 1962. október 11-én nyitotta meg. Megnyitó beszéde, a Gaudet Mater Ecclesia, fontos értelmezési kulcs lett: a pápa a hitletétemény megőrzését és tanításának időszerűbb, irgalmasabb, kevésbé elítélő előadását hangsúlyozta. Különbséget tett a változatlan tanítás lényege és annak történeti kifejezési módja között. Ez a megkülönböztetés a zsinat későbbi vitáinak egyik központi pontja lett.[14]

Az első ülésszakon hamar kiderült, hogy a zsinati atyák jelentős része nem akarja egyszerűen jóváhagyni az előkészítő bizottságok által kidolgozott tervezeteket. A liturgiáról szóló tervezetet kedvezően fogadták, de a kinyilatkoztatás forrásairól szóló De fontibus revelationis tervezetet erős vita után visszavonták és átdolgozásra küldték. A visszavonást támogató szavazatok nem érték el a kétharmados küszöböt, ezért XXIII. János pápa személyes döntése kellett a tervezet levételéhez. Ez a döntés jelezte, hogy a zsinat nem pusztán előre megírt dokumentumok formális elfogadására szolgál, hanem valódi tanácskozási folyamatként működik.

Második ülésszak: 1963

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

XXIII. János 1963. június 3-án meghalt. Utóda, VI. Pál pápa világosan kijelentette, hogy folytatni kívánja a zsinatot. A második ülésszak 1963 őszén zajlott. VI. Pál négy fő célt jelölt ki: az Egyház önismeretének elmélyítését, belső megújulását, a keresztények egységének előmozdítását és a modern világgal folytatott párbeszédet.

1963. december 4-én kihirdették az első két zsinati dokumentumot: a liturgiáról szóló Sacrosanctum Concilium konstitúciót és a tömegtájékoztatási eszközökről szóló Inter mirifica dekrétumot. A liturgikus konstitúció a hívek teljes, tudatos és tevékeny részvételét tekintette a liturgikus megújulás egyik fő céljának. A szöveg ugyanakkor nem szüntette meg a latin liturgikus nyelv helyét, hanem nagyobb teret nyitott a népnyelvek használatának, különösen az olvasmányokban, a hívek könyörgésében és egyes részekben.[15]

Harmadik ülésszak: 1964

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A harmadik ülésszakon az Egyházról, az ökumenizmusról és a keleti katolikus egyházakról szóló dokumentumok kerültek előtérbe. 1964. november 21-én kihirdették a Lumen gentium dogmatikus konstitúciót, az Unitatis redintegratio dekrétumot és az Orientalium Ecclesiarum dekrétumot.

A Lumen gentium egyik fontos új hangsúlya az Egyház mint misztérium és mint Isten népe képe volt. A dokumentum a püspöki kollegialitásról is tanított: a püspökök testülete a pápával és soha nem a pápa nélkül hordozza az egész Egyházért viselt felelősséget. A „kollegialitás” azt jelenti, hogy a püspökök nem csupán a pápa helyi végrehajtói, hanem a pápával egységben apostoli felelősséget viselnek az egész Egyházért. A kollegialitás körül jelentős vita bontakozott ki, ezért VI. Pál pápa kezdeményezésére a dokumentumhoz csatolták az úgynevezett Nota explicativa praevia előzetes magyarázó jegyzetet, amely a pápai primátus és a püspöki kollégium viszonyát pontosította. A jegyzet státusza és értelmezési szerepe később is vitatott maradt, de a hivatalos kiadásokban a Lumen gentium értelmező mellékleteként szerepel.[16]

Negyedik ülésszak: 1965

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A negyedik ülésszakon fogadták el a legtöbb dokumentumot. 1965. október 28-án hirdették ki a püspöki szolgálatról, a szerzetesi élet megújításáról, a papképzésről, a keresztény nevelésről és a nem keresztény vallásokról szóló iratokat. A Nostra aetate különösen jelentős lett a zsidósághoz és más vallásokhoz való katolikus viszony újrafogalmazásában.

1965. november 18-án kihirdették a Dei verbum dogmatikus konstitúciót az isteni kinyilatkoztatásról és az Apostolicam actuositatem dekrétumot a világi hívek apostolkodásáról. A zsinat utolsó napjaiban, 1965. december 7-én fogadták el a vallásszabadságról szóló Dignitatis humanae, a misszióról szóló Ad gentes, a papi szolgálatról szóló Presbyterorum ordinis és a világban élő Egyházról szóló Gaudium et spes dokumentumokat. A zsinat 1965. december 8-án zárult.

Ugyanezen időszakban VI. Pál pápa és I. Athenagorasz konstantinápolyi pátriárka kölcsönösen visszavonta az 1054-es egyházszakadás kölcsönös kiközösítéseinek emlékét. Ez nem jelentette a katolikus és ortodox egyházak teljes egységének helyreállítását, de fontos szimbolikus ökumenikus lépés volt.

DokumentumTípusKihirdetésFő téma
Sacrosanctum Conciliumkonstitúció1963. december 4.szent liturgia, tevékeny részvétel, liturgikus reform alapelvei
Inter mirificadekrétum1963. december 4.társadalmi kommunikációs eszközök
Lumen gentiumdogmatikus konstitúció1964. november 21.az Egyház misztériuma, Isten népe, hierarchia, laikusok, egyetemes meghívás az életszentségre
Orientalium Ecclesiarumdekrétum1964. november 21.keleti katolikus egyházak
Unitatis redintegratiodekrétum1964. november 21.ökumenizmus
Christus Dominusdekrétum1965. október 28.püspökök lelkipásztori szolgálata
Perfectae caritatisdekrétum1965. október 28.szerzetesi élet megújítása
Optatam totiusdekrétum1965. október 28.papképzés
Gravissimum educationisnyilatkozat1965. október 28.keresztény nevelés
Nostra aetatenyilatkozat1965. október 28.nem keresztény vallásokhoz való viszony
Dei verbumdogmatikus konstitúció1965. november 18.isteni kinyilatkoztatás, Szentírás és hagyomány
Apostolicam actuositatemdekrétum1965. november 18.világi hívek apostolkodása
Dignitatis humanaenyilatkozat1965. december 7.vallásszabadság
Ad gentesdekrétum1965. december 7.missziós tevékenység
Presbyterorum ordinisdekrétum1965. december 7.papi szolgálat és élet
Gaudium et spespasztorális konstitúció1965. december 7.az Egyház és a modern világ kapcsolata

Főbb tanítási és lelkipásztori hangsúlyok

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Sacrosanctum Concilium a liturgiát az Egyház életének csúcspontjaként és forrásaként mutatta be. Célja nem egyszerűen külső reform volt, hanem az, hogy a hívek a liturgiában tudatosabban, teljesebben és gyümölcsözőbben vegyenek részt. A konstitúció hangsúlyozta a Szentírás bőségesebb használatát, a homília jelentőségét, az egyetemes könyörgéseket, a liturgikus képzést és a római rítus nemes egyszerűségét.

A dokumentum megőrizte a latin nyelv elvi helyét a római rítusban, de engedélyezte a népnyelvek szélesebb használatát. A zsinat utáni liturgikus reform, különösen VI. Pál 1969-ben kihirdetett új római misekönyve, már a zsinat végrehajtásának történetéhez tartozik. A kettőt ezért meg kell különböztetni: a zsinat alapelveket adott, a későbbi reform konkrét formáját pedig pápai és kúriai döntések alakították ki.[15]

A Lumen gentium az Egyházat egyszerre látható társaságként és kegyelmi misztériumként írja le. A dokumentum a korábbi „tökéletes társaság” modelljét nem tagadta, de tágabb biblikus és patrisztikus képekkel egészítette ki: az Egyház Krisztus teste, Isten népe, a Szentlélek temploma és az üdvösség egyetemes szentsége.

A dokumentum fontos tanítása az egyetemes meghívás az életszentségre. Az életszentség nem kizárólag papok és szerzetesek hivatása, hanem minden megkeresztelt keresztény alapvető meghívása. A laikusok szerepe ezért nem pusztán passzív befogadás, hanem sajátos apostolkodás a családban, munkában, kultúrában és társadalomban.

A Lumen gentium 8. pontja a zsinat egyik legtöbbet elemzett fordulatát tartalmazza. A szöveg szerint Krisztus Egyháza „a katolikus egyházban áll fenn” (latinul: subsistit in Ecclesia catholica), nem egyszerűen azt mondja, hogy Krisztus Egyháza „azonos” (est) a katolikus egyházzal. A hivatalos katolikus értelmezés szerint a subsistit in nem tagadja az azonosságot, hanem azt fejezi ki, hogy Krisztus egyetlen Egyháza teljesen és történetileg a katolikus egyházban marad fenn, miközben a látható katolikus közösségen kívül is találhatók megszentelő és igazságelemek. Ezt az értelmezést a Hittani Kongregáció Dominus Iesus nyilatkozata és 2007-es válasza is megerősítette.[17][18]

A subsistit in ugyanakkor a tradicionalista kritika egyik központi pontja lett. A kritikusok szerint az est helyett használt kifejezés gyengítheti a katolikus egyház és Krisztus Egyházának metafizikai azonosságát, és ökumenikus relativizmushoz vezethet. A zsinat védelmezői szerint viszont a formula éppen a katolikus azonosságot tartja fenn, miközben pontosabban írja le a szakadások utáni történeti helyzetet.

A Dei verbum az isteni kinyilatkoztatást nem pusztán tételek közlésének, hanem Isten személyes önközlésének mutatja be, amely Krisztusban teljesedik be. A dokumentum a Szentírás és a szenthagyomány kapcsolatát egységben tárgyalja: mindkettő ugyanabból az apostoli forrásból ered, és az Egyház Tanítóhivatala szolgálja, nem pedig uralja Isten szavát.[19]

A konstitúció ösztönözte a Szentírás olvasását, fordítását, tanulmányozását és liturgikus használatát. Ez jelentős hatást gyakorolt a katolikus igehirdetésre, bibliafordításokra és teológiai képzésre.

A Dignitatis humanae a vallásszabadságot az emberi személy méltóságából vezette le. A nyilatkozat szerint senkit sem szabad kényszeríteni arra, hogy lelkiismerete ellen cselekedjék vallási kérdésekben, és senkit sem szabad akadályozni abban, hogy a megfelelő közrend határain belül lelkiismerete szerint járjon el. A dokumentum ugyanakkor fenntartotta, hogy az ember köteles keresni az igazságot, különösen a vallási igazságot, és ragaszkodni hozzá, miután megismerte.[20] Egyszerűbben: a zsinat szerint senkit sem lehet erőszakkal megtéríteni, de ez nem jelenti azt, hogy minden vallás egyformán igaz volna.

A vallásszabadság tanítása a zsinat egyik legvitatottabb kérdése lett. A korábbi pápai dokumentumok, különösen XVI. Gergely Mirari vos, IX. Piusz Quanta cura és Syllabus errorum, valamint XIII. Leó társadalmi enciklikái a liberalizmus, a vallási indifferentizmus és a lelkiismereti szabadság bizonyos modern értelmezéseit ítélték el. A Syllabus errorum különösen fontos hivatkozási pont lett, mert több tételben elutasította azt az álláspontot, hogy a katolikus vallásnak nem kell különleges helyet élveznie a társadalmi rendben.[21]

A Dignitatis humanae egyik jelentős szellemi előkészítője John Courtney Murray amerikai jezsuita teológus volt, aki a vallásszabadságot nem a vallási igazságok egyenrangúságából, hanem az emberi személy méltóságából és a kényszer korlátaiból vezette le. Murray korábban római korlátozásokkal szembesült, de a zsinaton szakértőként fontos szerepet játszott a nyilatkozat megszövegezésének hátterében.[22]

Egyes értelmezők szerint homogén tanfejlődésről van szó: a zsinat nem tagadta, hogy a katolikus hit igaz és hogy a társadalomnak kötelessége tisztelni az igazságot, hanem a modern pluralista állam körülményei között a vallási kényszer határait tisztázta. Mások, különösen tradicionalista szerzők, a korábbi pápai tanításokkal való feszültséget hangsúlyozták. A vitában fontos szerepet kapott Charles Journet bíboros, John Courtney Murray, Thomas Pink, Martin Rhonheimer és John R. T. Lamont eltérő értelmezései.[23][24][25]

Az Unitatis redintegratio a keresztények egységéért végzett munkát a katolikus egyház feladatának tekintette. A dokumentum különbséget tett az Egyház egységének katolikus hitbeli értelmezése és az ökumenikus párbeszéd gyakorlata között. Elismerte, hogy a katolikus egyházon kívül is vannak megszentelő és igazságelemek, ugyanakkor fenntartotta, hogy Krisztus Egyháza teljes módon a katolikus egyházban áll fenn.

A feszültség abból adódott, hogy a katolikus egyház hagyományosan Krisztus egyetlen igaz Egyházaként értelmezte önmagát, ezért a missziót és a teljes katolikus közösségre való meghívást nélkülözhetetlennek tartotta. Az ökumenikus megközelítés nem azt állította, hogy a keresztény felekezetek egyszerűen egyenrangú alternatívák volnának, hanem azt, hogy a szakadásban lévő keresztény közösségekben is vannak olyan elemek – Szentírás, keresztség, hit Krisztusban, kegyelmi élet –, amelyek a katolikus értelmezés szerint Krisztus Egyházához tartoznak.

Nem keresztény vallások

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Nostra aetate rövid, de nagy hatású nyilatkozat volt a nem keresztény vallásokhoz való viszonyról. Különösen jelentős a zsidóságról szóló része, amely elutasította a kollektív zsidó bűnösség gondolatát Krisztus haláláért, és elítélte az antiszemitizmust. A dokumentum emellett az iszlámról, hinduizmusról, buddhizmusról és más vallási hagyományokról is pozitív, de óvatos megállapításokat tett.

A Gaudium et spes pasztorális konstitúció az emberi méltóság, a közösség, a házasság és család, a kultúra, a gazdasági és társadalmi élet, a politika, a béke és a nemzetközi közösség kérdéseit tárgyalta. A dokumentum nyitómondata szerint az Egyház osztozik az emberiség örömeiben és reményeiben, gyászában és szorongásában, különösen a szegények és szenvedők helyzetében.

Kritikusai szerint a Gaudium et spes hangvétele néha túl derűlátóan ítéli meg a modern világot, és kevésbé hangsúlyozza a bűn, a szekularizáció és a modern ideológiák veszélyeit. Támogatói szerint viszont a dokumentum nem naiv világbarátságot képvisel, hanem missziós párbeszédet: az Egyház nem menekül ki a történelemből, hanem Krisztus fényével akarja szolgálni az emberiséget.[26]

Tanítóhivatali tekintélye és értelmezése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A második vatikáni zsinat dokumentumai az Egyház hiteles tanítóhivatalához tartoznak. Ugyanakkor a zsinat nem minden mondata azonos súlyú. A dogmatikus konstitúciók tanítása nagyobb teológiai súllyal bír, mint a fegyelmi vagy lelkipásztori rendelkezések; a dokumentumokon belül is különbség van korábbi dogmák ismétlése, hiteles tanítóhivatali tanítás, lelkipásztori alkalmazás és történeti helyzetértékelés között.

A zsinat nem hozott új, ünnepélyesen tévedhetetlen dogmatikai definíciót. Ez azonban nem jelenti azt, hogy puszta véleménygyűjtemény volna: az Egyház rendes tanítóhivatalának részeként a katolikus hívőktől vallásos engedelmességet és komoly értelmező figyelmet kíván. A vita inkább arról szól, hogy az egyes dokumentumok konkrét tételei milyen teológiai minősítést kapnak, és hogyan illeszthetők a korábbi tanítóhivatali hagyományba.

A zsinat utáni viták egyik központi kérdése az lett, hogy a dokumentumokat a hagyomány folytonosságában vagy a korábbi egyházi tanítással való szakadásként kell-e olvasni. XVI. Benedek 2005-ös beszéde elutasította a „szakadás hermeneutikáját”, amely akár progresszív, akár tradicionalista irányból úgy értelmezi a zsinatot, mint egy új egyház kezdetét. Ezzel szemben a „reform hermeneutikáját” javasolta: a zsinatban egyszerre van megújulás és folytonosság, változó történeti formák és változatlan hitbeli elvek egysége.[6]

Neoskolasztikus és tradicionalista kritikák

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A kritika általános jellege és típusai

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat kritikája több irányból érkezett. A neoskolasztikus kritikusok elsősorban a dogmatikai és filozófiai pontosságot féltették. A tradicionalista kritikusok a zsinat egyes dokumentumait és a zsinat utáni reformokat a modernizmus, a liberalizmus vagy a nouvelle théologie problematikus hatásának tulajdonították. Ezek a kritikák nem azonosak egymással, és nem minden konzervatív teológus utasította el a zsinatot. Joseph Ratzinger például zsinati teológusként részt vett a megújulásban, később azonban élesen bírálta a zsinat „szellemére” hivatkozó szakadásos értelmezéseket.

A kritika három nagy forrásból táplálkozott. Az első a neotomista teológiai-metafizikai aggály volt, amely a dogmák fogalmi pontosságát és a skolasztikus módszer megkerülhetetlenségét védte. A második a jogi-egyházjogi konzervativizmus volt, amely a hierarchikus rend, a pápai primátus és a fegyelmi folytonosság szempontjait hangsúlyozta. A harmadik a liturgikai és kulturális tradicionalizmus volt, amely a latin római rítusban, a gregorián énekben, a hagyományos szimbolikában és az egyházi latin kultúrában a katolikus identitás fontos hordozóját látta.

A tradicionalista kritika egyik legismertebb képviselője Marcel Lefebvre érsek volt. Lefebvre a zsinaton részt vett, több dokumentumot aláírt, de később egyre erősebben bírálta a vallásszabadságról, ökumenizmusról, kollegialitásról és liturgiáról szóló zsinati és zsinat utáni irányt. Írásaiban a zsinatot a liberalizmus és a modernizmus befolyásával hozta összefüggésbe.[27][28] A kritika további jelentős szerzői közé tartozik Romano Amerio, Brunero Gherardini, Michael Davies, Dietrich von Hildebrand, Roberto de Mattei, valamint kortárs filozófiai vitákban Thomas Pink és John R. T. Lamont.[29][30][31][32]

Dietrich von Hildebrand kritikája elsősorban nem a zsinat eseménytörténetére, hanem a zsinat utáni egyházi válság vallási és filozófiai értelmezésére irányult. The Devastated Vineyard című művében a liturgikus visszaéléseket, a szentségi tisztelet gyengülését, a tekintély félreértelmezését, a túlzott világhoz alkalmazkodást, valamint az aggiornamento és az ökumenizmus egyes zsinat utáni értelmezéseit bírálta.[31] Ugyanakkor nem az Egyháztól való elszakadást vagy a kétségbeesést tartotta helyes válasznak: különbséget tett a hit és erkölcs területén kötelező tanítóhivatali elfogadás, illetve egyes gyakorlati-egyházfegyelmi intézkedésekhez való egyetértés között.[31]

A tradicionalista kritika radikálisabb irányai ennél tovább mentek, és nem csupán a zsinat utáni reformokat vagy visszaéléseket bírálták, hanem magukban a zsinati dokumentumokban is kétértelműségeket, ellentmondásokat, mulasztásokat, illetve doktrinális és pasztorális tévedéseket véltek felfedezni. Az Angelus Presshez kapcsolódó szerzők például a zsinat pasztorális jellegét, a kinyilatkoztatásról, liturgiáról, ökumenizmusról, vallásszabadságról, nem keresztény vallásokról és az Egyház modern világhoz való viszonyáról szóló dokumentumokat támadták.[33]

TémaZsinati hangsúlyNeoskolasztikus vagy tradicionalista kritika
Liturgiatevékeny részvétel, részleges népnyelvhasználat, reforma latin és a hagyományos forma gyengülése; az áldozati jelleg és a szentségi tisztelet elhomályosulásának veszélye
Vallásszabadságkényszertől való mentesség vallási kérdésekbenfeszültség a korábbi pápai tanítással és Krisztus társadalmi királyságának hagyományával
EgyháztanIsten népe, kollegialitás, subsistit ina katolikus egyház és Krisztus Egyházának azonossága kevésbé egyértelműnek tűnhet
Ökumenizmusmegszentelő és igazságelemek más közösségekbenaz egyetlen igaz Egyházról és a misszió szükségességéről szóló tanítás elhomályosulásának veszélye
Egyház és világpárbeszéd, együttérzés, közös emberi felelősségtúl derűlátó világértékelés; a bűn, a szekularizáció és a modern ideológiák veszélyének alulhangsúlyozása
Tanítóhivatali jellegpasztorális zsinat, amely nem hirdetett ki új ünnepélyes dogmát, de a rendes tanítóhivatal részeként értelmezendőegyes tradicionalista szerzők szerint a zsinat pasztorális önmeghatározása bizonytalanná tette a dokumentumok tanítóhivatali súlyát
Hagyomány és tanfejlődésa hitletétemény új történelmi helyzetben való kifejtése, biblikus és patrisztikus forrásokhoz való visszatérésa kritikusok szerint a „fejlődés”, „megújulás” és „alkalmazkodás” nyelvezete félreérthetővé tehette a változatlan dogmatikai tartalom és a történeti megfogalmazás különbségét

Dogmatikai kétértelműség és a skolasztikus módszer elhagyása

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A neotomista és tradicionalista teológusok kritikájának középpontjában nem pusztán gyakorlati, hanem mély filozófiai aggályok álltak. Érvelésük szerint a zsinat sok helyen feladta az Aquinói Szent Tamás nyomán kialakult neoskolasztikus teológia precíz, fogalmi és definíciókra épülő nyelvezetét. Helyette biblikusabb, patrisztikusabb és pasztorálisabb nyelvet használt, amely gazdagabb képi világot adott, de a kritikusok szerint kevésbé alkalmas a dogmatikai határok pontos kijelölésére.

A neoskolasztikus gondolkodás szerint a katolikus dogma nem pusztán vallási tapasztalat vagy szimbólum, hanem objektív igazság. A teológiai nyelv feladata ezért az, hogy a lehető legpontosabban rögzítse, mit állít és mit nem állít az Egyház. A tradicionalista kritika szerint a zsinati dokumentumok egyes kompromisszumos megfogalmazásai egyszerre engedtek meg hagyományos és újító értelmezéseket. Ezt később sok szerző a „kétértelműség” problémájaként írta le.

A zsinat védelmezői szerint a kritika túl szűken azonosítja a katolikus hagyományt a 19–20. századi neoskolasztikus kézikönyvi teológiával. A biblikus és patrisztikus nyelv nem idegen a hagyománytól, hanem annak eredeti rétegeihez tartozik. A vita ezért nem egyszerűen „régi” és „új” között zajlott, hanem arról, hogy milyen nyelv fejezi ki a legmegbízhatóbban ugyanazt a hitletéteményt.

A subsistit in kérdése

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Lumen gentium 8. pontjának subsistit in formulája az egyik legtöbbet vitatott zsinati kifejezés lett. A korábbi, egyszerűbb est formula az azonosságot hangsúlyozta: Krisztus Egyháza a katolikus egyház. A subsistit in azt fejezte ki, hogy Krisztus Egyháza teljesen és történetileg a katolikus egyházban áll fenn, miközben a szakadások miatt más keresztény közösségekben is vannak egyházi elemek.

A tradicionalista értelmezés szerint ez a fogalmazás veszélyesen elmozdulhat az egyértelmű azonosságtól, és az ökumenizmusban relativizáló következtetésekhez vezethet. A Hittani Kongregáció 2000-ben és 2007-ben ezzel szemben azt hangsúlyozta, hogy a formula nem tagadja a katolikus egyház és Krisztus Egyházának azonosságát, hanem annak sajátos fennmaradási módját fejezi ki a keresztény megosztottság történeti helyzetében.[17][18]

Vallásszabadság, állam és Krisztus társadalmi királysága

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A Dignitatis humanae vitája a tradicionalista teológia egyik központi kérdése maradt. A hagyományos katolikus államteológia szerint az igaz vallásnak objektív társadalmi jogai vannak, és a katolikus állam feladata a hit védelme. E felfogás összefügg XI. Piusz pápa Quas primas enciklikájával és Krisztus társadalmi királyságának tanításával.[34]

A zsinati nyilatkozat ezzel szemben azt hangsúlyozta, hogy a vallási cselekvést az állam nem kényszerítheti, mert a vallási aktusnak szabadnak kell lennie. A folytonosságot védő értelmezések szerint a zsinat nem a tévedés „jogát” hirdette, hanem a személyek kényszertől való mentességét vallási kérdésekben. A tradicionalista kritika szerint azonban ez a megkülönböztetés nem oldja fel teljesen a feszültséget a 19. századi pápai elítélésekkel, különösen a Syllabus errorum állításaival.[21][24][25]

Liturgikus reform és az Ottaviani-intervenció

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A tradicionalista kritika legláthatóbb területe a liturgia lett. A zsinat liturgikus konstitúciója a római rítus reformját kérte, de a zsinat után kihirdetett új misekönyv konkrét formája már a zsinati végrehajtás része volt. A Sacrosanctum Concilium kimondta, hogy a latin nyelv használatát a római rítusban meg kell őrizni, miközben a népnyelvek számára is nagyobb teret nyitott. A zsinat utáni, szinte teljes népnyelvű gyakorlat tehát nem egyszerűen a zsinati szöveg automatikus következménye, hanem a későbbi reformbizottságok és pápai döntések eredménye.

1969-ben Alfredo Ottaviani bíboros és Antonio Bacci bíboros VI. Pál pápához eljuttatott egy kritikai tanulmányt, amelyet gyakran Ottaviani-intervenció néven említenek. A tanulmány szerint az új miserend egyes megfogalmazásai gyengítették az áldozati jelleg, a papság szentségi szerepe és a valóságos jelenlét kifejezését.[35]

A hivatalos katolikus álláspont szerint VI. Pál misekönyve érvényes és törvényes római rítusú liturgikus forma volt, amelyet a pápa saját hatáskörében hirdetett ki. A liturgikus viták mégis megmutatták, hogy a zsinat, a zsinat utáni reform és az egyes helyi visszaélések kérdését meg kell különböztetni. XVI. Benedek Summorum Pontificum motu propriója 2007-ben szélesebb lehetőséget adott az 1962-es római misekönyv használatára, míg Ferenc pápa Traditionis custodes apostoli levele 2021-ben ismét szorosabban szabályozta azt.[36][37]

Ökumenizmus és misszió

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Az ökumenizmussal kapcsolatos tradicionalista aggály lényege az volt, hogy a keresztény egységre törekvés ne gyengítse a katolikus egyház önazonosságát és missziós küldetését. A zsinat kimondta, hogy Krisztus Egyháza a katolikus egyházban áll fenn, de azt is elismerte, hogy a katolikus egyház látható határain kívül is vannak megszentelő és igazságelemek. A kritikusok szerint ez a megfogalmazás egyes értelmezésekben relativizmushoz vezethetett; a zsinat védelmezői szerint viszont pontosabban fejezi ki a katolikus hit és a történeti keresztény megosztottság összetett viszonyát.

A kritika belső fokozatai

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A tradicionalista és konzervatív recepció nem egységes. Egyes szerzők, különösen a Szent X. Piusz Papi Testvérülethez kapcsolódó teológusok, a Dignitatis humanae, az Unitatis redintegratio vagy a Nostra aetate egyes tételeiben tényleges tanbeli ellentmondást látnak. Mérsékeltebb kritikusok szerint a zsinati tanítás alapvetően elfogadható, de a recepció és a végrehajtás torzult. Mások, például Dietrich von Hildebrand, elsősorban a liturgikus és kulturális pusztulást bírálták, anélkül hogy magát a zsinat egészét elutasították volna. A neotomista kritikusok pedig gyakran nem a dokumentumok minden tételét, hanem azok módszerét és fogalmi pontosságát kifogásolták.

Reformok és egyházi változások

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat utáni évtizedekben jelentős változások történtek a katolikus egyház életében. A liturgia megújult, a népnyelvek használata általánossá vált, a Szentírás nagyobb szerepet kapott a misében és a lelkipásztori életben, létrejöttek püspöki konferenciák, erősödött a laikusok szerepe, és új intézmények jöttek létre az ökumenikus, vallásközi és társadalmi párbeszédre. VI. Pál 1967-ben megszüntette az 1910-ben bevezetett antimodernista eskü kötelező letételét; a változást támogatói a teológiai légkör normalizálásának, tradicionalista kritikusai a korábbi antimodernista önvédelem gyengülésének tekintették.

A zsinat utolsó heteiben, 1965. november 16-án mintegy negyven püspök a római Domitilla-katakombában fogadalmat tett az egyszerűbb püspöki életmód, a szegények melletti elköteleződés és az Egyház társadalmi küldetésének erősebb hangsúlyozása mellett. Ez a kezdeményezés a katakombapaktum néven vált ismertté, és később a „szegény Egyház” eszméjének egyik szimbolikus aktusaként értelmezték.

A reformok ugyanakkor nem mindenütt azonos módon valósultak meg. Egyes országokban a zsinat után gyors szekularizáció, papi és szerzetesi hivatások csökkenése, liturgikus fegyelmi problémák és hitoktatási válság jelentkezett. Ezek okait a kutatás eltérően értékeli. Egyesek szerint a válságot nem a zsinat, hanem a 20. század társadalmi-kulturális fordulatai okozták; mások szerint a zsinat utáni értelmezések és reformok is hozzájárultak a bizonytalansághoz. A hivatalos pápai értelmezés általában a zsinat hiteles tanítását és a hibás vagy szakadásos recepciót különbözteti meg.

Progresszív és tradicionalista recepció

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A zsinat recepciójában két szélső értelmezés vált ismertté. A progresszív szakadásértelmezés szerint a zsinat új korszakot nyitott, amelyben a korábbi egyházi formák és tanítási hangsúlyok jelentős része meghaladható. Ezt a megközelítést gyakran a „zsinat szellemére” való hivatkozás jellemezte.

A tradicionalista szakadásértelmezés ezzel szemben úgy látta, hogy a zsinat vagy annak bizonyos dokumentumai szakítottak a korábbi tanítással. A Szent X. Piusz Papi Testvérület különösen a vallásszabadság, az ökumenizmus, a kollegialitás és a liturgikus reform kérdésében fogalmazott meg tartós bírálatot. A két szélső értelmezésben közös, hogy mindkettő a zsinatot szakadásként olvassa; csak az értékítéletük ellentétes. XVI. Benedek ezzel szemben a folytonosságban megvalósuló reform olvasatát állította előtérbe.

VI. Pál pápa a zsinat végrehajtásának nehézségei közepette egyszerre védte a zsinatot és figyelmeztetett a hitbeli zavarokra. II. János Pál pápa pápasága alatt a zsinat tanítása több fontos dokumentumban és egyházi eseményben tovább élt, különösen az új Egyházi Törvénykönyvben, a Katolikus Egyház Katekizmusában és a világpüspöki szinódusok munkájában. A Katekizmus sokak szerint a zsinat tanításának egyik normatív összefoglalása lett.

XVI. Benedek a zsinat teológiai értelmezésének kérdését különösen hangsúlyossá tette. 2005-ös beszédében a reform és folytonosság hermeneutikájáról beszélt, és megkülönböztette a zsinat hiteles tanítását a zsinat utáni félreértelmezésektől. 2007-es Summorum Pontificum motu propriója a liturgikus folytonosság kérdését is a zsinati recepció központi témájává tette. Ferenc pápa 2021-es Traditionis custodes dokumentuma ugyanakkor azt hangsúlyozta, hogy a régi liturgia használata nem szolgálhat a zsinat elutasításának identitásjeléül. Ez az értelmezési keret azóta is meghatározó pontja a zsinatról folyó katolikus vitáknak.[36][37]

Magyarország és a zsinat

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

A magyar egyház a zsinat idején államszocialista rendszerben élt. A püspökök részvétele, a római kapcsolattartás és a zsinati recepció ezért sajátos politikai korlátok között zajlott. A magyar katolikus közéletben a zsinat dokumentumai fokozatosan váltak ismertté, részben fordítások, lelkipásztori magyarázatok és teológiai összefoglalók révén.

A magyar recepció fontos alakjai közé tartozott Gál Ferenc, aki Zsinat és korforduló című művében a zsinati tanítást a magyar hívők számára igyekezett értelmezni. Gál hangsúlyozta, hogy az Egyház nem tagadhatja meg múltját, ugyanakkor szabadulni kíván azoktól a történeti kötöttségektől, amelyek akadályozzák küldetése teljesítésében.[4] A későbbi magyar szakirodalomban Fejérdy András a zsinat és a kommunista Magyarország kapcsolatát dolgozta fel, különösen a magyar püspökök részvétele, a vatikáni keleti politika (Ostpolitik), az állambiztonsági környezet és a magyar egyházi mozgástér összefüggésében. Munkája a zsinat magyar történetének társadalom- és politikatörténeti beágyazását adja.[38]

A rendszerváltás után a zsinat magyarországi recepciója új lendületet kapott. Megjelentek a dokumentumok új fordításai és kommentárjai, valamint a zsinat ötvenedik évfordulójához kapcsolódó tanulmánykötetek. Ugyanakkor Magyarországon is jelen vannak a zsinat tradicionalista kritikái, különösen a liturgikus reform, a vallásszabadság és a modern világhoz való viszony kérdésében.

A második vatikáni zsinat mérlege nem írható le egyszerű haladás- vagy hanyatlástörténetként. A zsinat dokumentumai a katolikus hitletétemény új történelmi helyzetben történő előadására törekedtek. Elmélyítették az Egyház biblikus és patrisztikus önértelmezését, ösztönözték a liturgikus és lelkipásztori megújulást, új alapokra helyezték az ökumenikus és vallásközi kapcsolatokat, valamint hangsúlyozták a laikusok, a helyi egyházak és a modern világban vállalt keresztény felelősség szerepét.

A zsinat recepciója ugyanakkor vitákat, feszültségeket és visszaéléseket is hozott. A neoskolasztikus és tradicionalista kritikák arra figyelmeztettek, hogy a pasztorális nyelvezet, a modern világgal való párbeszéd és a történeti megközelítés nem járhat a dogmatikai folytonosság, a liturgikus szentségtudat és az Egyház tanító tekintélyének gyengülésével. A zsinat hivatalos katolikus értelmezésében ezért döntő kérdés maradt a helyes hermeneutika: a reform nem szakadás, a folytonosság pedig nem merev változatlanság.

  1. Norman P. Tanner (szerk.): Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 2, Sheed & Ward – Georgetown University Press, London–Washington, 1990.
  2. Giuseppe Alberigo – Joseph A. Komonchak (szerk.): History of Vatican II, 5 köt., Orbis – Peeters, Maryknoll–Leuven, 1995–2006.
  3. 1 2 John W. O’Malley: Mi történt a II. Vatikáni Zsinaton?, ford. Nemeshegyi Péter, Jezsuita Kiadó, Budapest, 2015.
  4. 1 2 Gál Ferenc: Zsinat és korforduló, Szent István Társulat, Budapest, 1968.
  5. A II. Vatikáni Zsinat dokumentumai, Szent István Társulat, Budapest, 2000.
  6. 1 2 XVI. Benedek pápa: Karácsonyi beszéd a Római Kúriához, 2005. december 22.
  7. Fernando Ocáriz: On Adhesion to the Second Vatican Council, L’Osservatore Romano, 2011. december 2.
  8. Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, Typis Polyglottis Vaticanis, Roma, 1970–1999.
  9. Denzinger–Hünermann: Hitvallások és az Egyház Tanítóhivatalának megnyilatkozásai, Szent István Társulat, Budapest.
  10. XII. Piusz pápa: Divino afflante Spiritu, 1943.
  11. Hans Urs von Balthasar: Cordula oder der Ernstfall, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1966.
  12. 1 2 Ralph M. Wiltgen: A Rajna a Tiberisbe ömlött. A második Vatikáni Zsinat története, Szent István Társulat, Budapest, 1999.
  13. Roberto de Mattei: Il Concilio Vaticano II. Una storia mai scritta, Lindau, Torino, 2010.
  14. XXIII. János pápa: Gaudet Mater Ecclesia, megnyitó beszéd, 1962. október 11.
  15. 1 2 II. Vatikáni Zsinat: Sacrosanctum Concilium, 1963.
  16. II. Vatikáni Zsinat: Lumen gentium, 1964.
  17. 1 2 Hittani Kongregáció: Dominus Iesus, 2000.
  18. 1 2 Hittani Kongregáció: Válaszok az Egyház tanításának bizonyos aspektusaira vonatkozó kérdésekre, 2007.
  19. II. Vatikáni Zsinat: Dei verbum, 1965.
  20. II. Vatikáni Zsinat: Dignitatis humanae, 1965.
  21. 1 2 IX. Piusz pápa: Syllabus errorum, 1864.
  22. John Courtney Murray: Religious Liberty: Catholic Struggles with Pluralism, Westminster John Knox Press, Louisville, 1993.
  23. Roger W. Nutt – Michael R. De Salvo: The Debate over Dignitatis Humanae at Vatican II: The Contribution of Charles Cardinal Journet, The Thomist 85 (2021), 175–226.
  24. 1 2 Thomas Pink: Dignitatis Humanae: continuity after Leo XIII, tanulmány.
  25. 1 2 John R. T. Lamont: Catholic Teaching on Religion and the State, New Blackfriars, 2015.
  26. II. Vatikáni Zsinat: Gaudium et spes, 1965.
  27. Marcel Lefebvre: I Accuse the Council!, Angelus Press, Kansas City.
  28. Marcel Lefebvre: They Have Uncrowned Him: From Liberalism to Apostasy, The Conciliar Tragedy, Angelus Press, Kansas City, 1988.
  29. Romano Amerio: Iota Unum: A Study of Changes in the Catholic Church in the Twentieth Century, Sarto House, Kansas City, 1996.
  30. Brunero Gherardini: Concilio Ecumenico Vaticano II: Un discorso da fare, Casa Mariana Editrice, Frigento, 2009.
  31. 1 2 3 Dietrich von Hildebrand: The Devastated Vineyard, Franciscan Herald Press, Chicago, 1973.
  32. Michael Davies: Pope John’s Council, Angelus Press, Kansas City, 1977.
  33. Canonicus: Errors of Vatican II, SiSiNoNo / Angelus Press.
  34. XI. Piusz pápa: Quas primas, 1925.
  35. A Brief Critical Study of the New Order of Mass, 1969.
  36. 1 2 XVI. Benedek pápa: Summorum Pontificum, 2007.
  37. 1 2 Ferenc pápa: Traditionis custodes, 2021.
  38. Fejérdy András: Magyarország és a II. Vatikáni Zsinat, 1959–1965, MTA Történettudományi Intézet, Budapest, 2011.
  • A II. Vatikáni Zsinat dokumentumai, Szent István Társulat, Budapest, 2000.
  • Norman P. Tanner (szerk.): Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 2, Sheed & Ward – Georgetown University Press, London–Washington, 1990.
  • John W. O’Malley: Mi történt a II. Vatikáni Zsinaton?, ford. Nemeshegyi Péter, Jezsuita Kiadó, Budapest, 2015.
  • Ralph M. Wiltgen: A Rajna a Tiberisbe ömlött. A második Vatikáni Zsinat története, ford. Paulik Péter, Szent István Társulat, Budapest, 1999.
  • Giuseppe Alberigo – Joseph A. Komonchak (szerk.): History of Vatican II, 5 köt., Orbis – Peeters, Maryknoll–Leuven, 1995–2006.
  • Matthew L. Lamb – Matthew Levering (szerk.): Vatican II: Renewal within Tradition, Oxford University Press, Oxford–New York, 2008.
  • Matthew L. Lamb – Matthew Levering (szerk.): The Reception of Vatican II, Oxford University Press, Oxford–New York, 2017.
  • Gál Ferenc: Zsinat és korforduló, Szent István Társulat, Budapest, 1968.
  • Fejérdy András: Magyarország és a II. Vatikáni Zsinat, 1959–1965, MTA Történettudományi Intézet, Budapest, 2011.
  • Kránitz Mihály (szerk.): A II. Vatikáni Zsinat dokumentumai negyven év távlatából, 1962–2002, Szent István Társulat, Budapest, 2002.
  • Puskás Attila – Perendy László (szerk.): II. Vatikáni Zsinat: Isten ajándéka az egyház és a világ számára, Szent István Társulat, Budapest, 2013.
  • Roberto de Mattei: Il Concilio Vaticano II. Una storia mai scritta, Lindau, Torino, 2010.
  • Marcel Lefebvre: I Accuse the Council!, Angelus Press, Kansas City.
  • Marcel Lefebvre: They Have Uncrowned Him: From Liberalism to Apostasy, The Conciliar Tragedy, Angelus Press, Kansas City, 1988.
  • A Brief Critical Study of the New Order of Mass, 1969.
  • Roger W. Nutt – Michael R. De Salvo: The Debate over Dignitatis Humanae at Vatican II: The Contribution of Charles Cardinal Journet, The Thomist 85 (2021), 175–226.
  • John R. T. Lamont: Catholic Teaching on Religion and the State, New Blackfriars, 2015.
  • Thomas Pink: Dignitatis Humanae: continuity after Leo XIII, tanulmány.
  • John Courtney Murray: Religious Liberty: Catholic Struggles with Pluralism, Westminster John Knox Press, Louisville, 1993.
  • Romano Amerio: Iota Unum: A Study of Changes in the Catholic Church in the Twentieth Century, Sarto House, Kansas City, 1996.
  • Brunero Gherardini: Concilio Ecumenico Vaticano II: Un discorso da fare, Casa Mariana Editrice, Frigento, 2009.
  • Dietrich von Hildebrand: The Devastated Vineyard, Franciscan Herald Press, Chicago, 1973.
  • Michael Davies: Pope John’s Council, Angelus Press, Kansas City, 1977.
  • Hittani Kongregáció: Dominus Iesus, 2000.
  • Hittani Kongregáció: Válaszok az Egyház tanításának bizonyos aspektusaira vonatkozó kérdésekre, 2007.
  • XVI. Benedek pápa: Summorum Pontificum, 2007.
  • Ferenc pápa: Traditionis custodes, 2021.

A zsinat dokumentumai magyar nyelven

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
  • A II. Vatikáni Zsinat dokumentumai, Szent István Társulat, Budapest, 2000.
  • A II. Vatikáni Zsinat tanítása. A zsinati döntések magyarázata és okmányai, szerk. Cserháti József és Fábián Árpád, Szent István Társulat, Budapest, 1975.
  • A II. Vatikáni Zsinat dokumentumai negyven év távlatából, 1962–2002, szerk. Kránitz Mihály, Szent István Társulat, Budapest, 2002.

További információk

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]

Kapcsolódó szócikkek

[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
Commons:Category:Second Vatican Council
A Wikimédia Commons tartalmaz Második vatikáni zsinat témájú médiaállományokat.