Lompat ke isi

Zaman Baru

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Zaman Baru (Inggris: New Age) adalah jenis praktik dan keyakinan spiritual atau keagamaan yang berkembang pesat di masyarakat Barat sejak awal 1970-an. Struktur yang sangat eklektik dan tidak sistematis membuat definisinya sulit ditentukan secara tepat. Walaupun banyak akademisi menganggapnya sebagai gerakan keagamaan, para penganutnya biasanya melihatnya sebagai sesuatu yang bersifat spiritual atau sebagai penyatuan pikiran, tubuh, dan jiwa, serta jarang menggunakan istilah Zaman Baru sendiri. Para akademisi sering menyebutnya sebagai Gerakan Zaman Baru, meskipun ada pula yang menolak istilah tersebut dan berpendapat lebih tepat dipandang sebagai sebuah milieu atau zeitgeist.

Sebagai bentuk Esoterisme Barat, Zaman Baru banyak mengambil inspirasi dari tradisi esoteris seperti okultisme abad ke-18 dan ke-19, termasuk karya Emanuel Swedenborg dan Franz Mesmer, serta Spiritualisme, Pemikiran Baru, dan Teosofi. Lebih dekat, ia muncul dari pengaruh pertengahan abad ke-20 seperti Agama UFO pada 1950-an, kontrakultur 1960-an, dan Gerakan Potensi Manusia. Asal-usul pastinya masih diperdebatkan, tetapi ia menjadi gerakan besar pada 1970-an, dengan pusat utama di Britania Raya. Gerakan ini meluas secara luas pada 1980-an dan 1990-an. Memasuki awal abad ke-21, istilah Zaman Baru semakin ditolak dalam lingkungan ini, dengan sebagian akademisi berpendapat bahwa fenomena Zaman Baru telah berakhir.

Meskipun bersifat eklektik, Zaman Baru memiliki sejumlah arus utama. Secara teologis, Zaman Baru umumnya menerima bentuk ketuhanan holistik yang meresapi alam semesta, termasuk manusia itu sendiri, sehingga menekankan otoritas spiritual dari diri pribadi. Hal ini disertai dengan keyakinan umum terhadap berbagai entitas non-manusia semi-ilahi seperti malaikat, yang diyakini dapat berkomunikasi dengan manusia, terutama melalui penyaluran lewat perantara manusia. Sejarah biasanya dipandang terbagi dalam zaman-zaman spiritual, dengan keyakinan umum Zaman Baru bahwa pernah ada masa yang terlupakan dengan kemajuan teknologi dan kebijaksanaan spiritual besar, yang kemudian merosot ke periode penuh kekerasan dan kemerosotan spiritual, dan kini diyakini akan dipulihkan melalui munculnya Zaman Aquarius, yang menjadi asal nama lingkungan ini. Ada pula penekanan kuat pada penyembuhan, khususnya melalui bentuk pengobatan alternatif, serta upaya menyatukan ilmu pengetahuan dengan spiritualitas.

Tingkat keterlibatan para penganut Zaman Baru sangat beragam, mulai dari mereka yang hanya mengadopsi sejumlah gagasan dan praktik Zaman Baru hingga yang sepenuhnya mendedikasikan hidupnya untuk itu. Zaman Baru telah memunculkan kritik dari kalangan Kristen, serta dari Pagan modern dan komunitas adat. Sejak 1990-an, Zaman Baru menjadi objek penelitian akademisi dalam bidang kajian agama.

Kepercayaan dan praktik

[sunting | sunting sumber]

Eklektisisme dan spiritualitas diri

[sunting | sunting sumber]

Zaman Baru menekankan gagasan bahwa individu dan pengalaman pribadinya merupakan sumber utama otoritas dalam hal spiritual.[1] Hal ini menunjukkan apa yang disebut Heelas sebagai "individualisme tanpa perantara",[2] serta mencerminkan pandangan dunia yang "sangat demokratis".[3] Penekanan diberikan pada kebebasan dan kemandirian individu.[4] Penekanan ini menimbulkan perbedaan pandangan etis; sebagian penganut Zaman Baru berpendapat bahwa membantu orang lain bermanfaat, sementara pandangan lain menilai hal itu justru mendorong ketergantungan dan bertentangan dengan kepercayaan pada diri sendiri.[5] Meski demikian, dalam Zaman Baru terdapat perbedaan mengenai peran otoritas di luar diri pribadi.[6] Hammer menyatakan bahwa "kepercayaan akan adanya inti atau Diri sejati" merupakan "tema berulang" dalam teks-teks Zaman Baru.[7] Konsep "pertumbuhan pribadi" juga sangat ditekankan di kalangan penganut Zaman Baru,[8] sementara Heelas mencatat bahwa "bagi para peserta, spiritualitas adalah hidup itu sendiri".[9]

Religiusitas Zaman Baru ditandai oleh sifatnya yang eklektik.[10] Umumnya diyakini bahwa tidak ada satu cara yang benar untuk menempuh spiritualitas,[11] sehingga para penganut Zaman Baru membangun pandangan dunia mereka sendiri "dengan menggabungkan potongan-potongan untuk membentuk campuran pribadi masing-masing",[12] mencari apa yang disebut Drury sebagai "spiritualitas tanpa batas atau dogma yang membatasi".[13] Antropolog David J. Hess mencatat bahwa dalam pengalamannya, sikap umum di kalangan penganut Zaman Baru adalah "setiap jalan spiritual alternatif baik karena bersifat spiritual dan alternatif".[14] Pendekatan ini memunculkan sindiran umum bahwa Zaman Baru mewakili "spiritualitas ala supermarket".[15] York berpendapat bahwa eklektisisme ini berasal dari akar Zaman Baru dalam kapitalisme modernitas akhir, dengan penganutnya menganut keyakinan pada pasar bebas gagasan spiritual sebagai paralel dari pasar bebas dalam ekonomi.[16]

Sebagai bagian dari sifat eklektiknya, Zaman Baru mengambil gagasan dari berbagai tradisi budaya dan spiritual di seluruh dunia, sering kali melegitimasi pendekatan ini dengan merujuk pada "klaim yang sangat samar" tentang kesatuan global yang mendasari.[17] Masyarakat tertentu lebih sering dipilih dibandingkan yang lain;[18] contohnya adalah bangsa Keltik kuno, bangsa Mesir kuno, Essenes, bangsa Atlantis, dan makhluk luar angkasa kuno.[19] Seperti dicatat Hammer: "secara lugas, tidak ada juru bicara penting dalam komunitas Zaman Baru yang mengklaim mewakili kebijaksanaan Albania kuno, semata-mata karena keyakinan tentang orang Albania kuno bukan bagian dari stereotip budaya kita".[20] Menurut Hess, masyarakat kuno atau asing ini mewakili Other eksotis bagi penganut Zaman Baru, yang sebagian besar adalah orang Barat berkulit putih.[21]

Roh dan penyaluran

[sunting | sunting sumber]

Dalam banjir materi penyaluran yang telah diterbitkan atau disampaikan kepada audiens "langsung" selama dua dekade terakhir, terdapat banyak hal yang sepele, kontradiktif, dan membingungkan. Para penulis dari sebagian besar materi ini membuat klaim yang, meskipun tidak selalu salah atau menipu, sulit atau mustahil untuk diverifikasi oleh pembaca. Sejumlah dokumen penyaluran lain membahas isu-isu yang lebih relevan dengan kondisi manusia. Tulisan terbaik di antaranya tidak hanya koheren dan masuk akal, tetapi juga meyakinkan secara retoris dan kadang-kadang menyentuh hati.

— Akademisi Suzanne Riordan, 1992.[22]

Sebuah saluran dalam esoterisme dan wacana spiritual adalah objek, orang, lokasi, atau proses tertentu (misalnya melalui pemanggilan arwah, memasuki trance, atau menggunakan obat psikedelik) yang memungkinkan seseorang terhubung atau berkomunikasi dengan alam spiritual, energi metafisik, atau entitas spiritual, atau sebaliknya. Penggunaan saluran semacam itu bisa sepenuhnya bersifat metaforis atau simbolis, atau diyakini sungguh-sungguh memiliki fungsi nyata.

MacKian berpendapat bahwa unsur sentral, namun sering diabaikan, dari fenomena ini adalah penekanan pada "roh", khususnya keinginan peserta untuk menjalin hubungan dengan roh.[23] Banyak praktisi dalam kajiannya yang berfokus di Britania Raya menggambarkan diri mereka sebagai "pekerja untuk roh", dengan tujuan membantu orang memahami roh.[24] Mereka menafsirkan berbagai tanda material sebagai penanda kehadiran roh, misalnya kemunculan bulu secara tak terduga.[25] Para pengikut New Age sering memanggil roh ini untuk membantu dalam situasi sehari-hari, misalnya untuk memperlancar lalu lintas saat perjalanan menuju tempat kerja.[26]

Literatur New Age kerap menyebut makhluk roh non-manusia yang baik hati dan tertarik pada perkembangan spiritual umat manusia; mereka disebut malaikat, malaikat pelindung, pembimbing pribadi, guru besar, pengajar, dan kontak.[27] Angelologi New Age tidak sistematis, mencerminkan keunikan masing-masing penulis.[28] Sosok Yesus Kristus sering disebut dalam literatur New Age sebagai prinsip perantara antara ketuhanan dan manusia, sekaligus teladan manusia yang maju secara spiritual.[29]

Meskipun tidak hadir dalam setiap kelompok New Age,[30] keyakinan inti dalam lingkup ini adalah penyaluran.[31] Penyaluran adalah gagasan bahwa manusia, kadang (meskipun tidak selalu) dalam keadaan trance, dapat bertindak "sebagai saluran informasi dari sumber selain diri normal mereka".[32] Sumber-sumber ini digambarkan beragam, seperti Tuhan, dewa dan dewi, guru besar yang naik, pembimbing roh, makhluk luar angkasa, malaikat, dewa, tokoh sejarah, ketidaksadaran kolektif, elemental, atau roh alam.[32] Hanegraaff menggambarkan penyaluran sebagai bentuk "wahyu yang terartikulasikan",[33] dan mengidentifikasi empat bentuk: penyaluran trance, otomatisme, penyaluran clairaudient, dan penyaluran terbuka.[34]

Salah satu penyalur terkenal pada awal 1900-an adalah Rose Edith Kelly, istri okultis dan praktisi sihir seremonial asal Inggris Aleister Crowley (1875–1947). Ia diduga menyalurkan suara entitas non-fisik bernama Aiwass selama bulan madu mereka di Kairo, Mesir (1904).[35][36][37] Lainnya mengaku menyalurkan roh dari "dimensi masa depan", guru besar yang naik,[38] atau, dalam kasus medium trance dari Brahma Kumaris, Tuhan.[39] Penyalur lain pada awal 1900-an adalah Edgar Cayce, yang mengatakan bahwa ia mampu menyalurkan diri tingginya saat berada dalam keadaan mirip trance.

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ↑ Hanegraaff 1996, hlm. 201–202; Heelas 1996, hlm. 21–23; Pike 2004, hlm. 26.
  2. ↑ Heelas 1996, hlm. 21–23.
  3. ↑ Riordan 1992, hlm. 124.
  4. ↑ Heelas 1996, hlm. 26–27; MacKian 2012, hlm. 119.
  5. ↑ Heelas 1996, hlm. 25.
  6. ↑ Heelas 1996, hlm. 34.
  7. ↑ Hammer 2001, hlm. 11.
  8. ↑ Hanegraaff 1996, hlm. 46; Sutcliffe 2003a, hlm. 188.
  9. ↑ Heelas 2006, hlm. 27.
  10. ↑ Hammer 2001, hlm. 163.
  11. ↑ MacKian 2012, hlm. 118–119.
  12. ↑ Hammer 2001, hlm. 28.
  13. ↑ Drury 2004, hlm. 8.
  14. ↑ Hess 1993, hlm. 36.
  15. ↑ Partridge 2004, hlm. 32.
  16. ↑ York 2001, hlm. 367.
  17. ↑ Hammer 2001, hlm. 139.
  18. ↑ Hammer 2001, hlm. 199; Kemp 2004, hlm. 49.
  19. ↑ Kemp 2004, hlm. 47.
  20. ↑ Hammer 2001, hlm. 199.
  21. ↑ Hess 1993, hlm. 48.
  22. ↑ Riordan 1992, hlm. 107.
  23. ↑ MacKian 2012, hlm. 51, 117.
  24. ↑ MacKian 2012, hlm. 145.
  25. ↑ MacKian 2012, hlm. 142–143.
  26. ↑ MacKian 2012, hlm. 84, 143.
  27. ↑ Hanegraaff 1996, hlm. 197, 198.
  28. ↑ Hanegraaff 1996, hlm. 198.
  29. ↑ Hanegraaff 1996, hlm. 189–190.
  30. ↑ Riordan 1992, hlm. 105.
  31. ↑ Melton 1992, hlm. 21; Hanegraaff 1996, hlm. 23; Pike 2004, hlm. 24.
  32. 1 2 Hanegraaff 1996, hlm. 23–24.
  33. ↑ Hanegraaff 1996, hlm. 24.
  34. ↑ Hanegraaff 1996, hlm. 27–28.
  35. ↑ Hayward, Rhodri (2017). "Part III: Beyond medicine – Psychiatry and religion". Dalam Eghigian, Greg (ed.). The Routledge History of Madness and Mental Health. Routledge Histories (Edisi 1st). London dan New York: Routledge. hlm. 137–152. doi:10.4324/9781315202211.ch7tidak aktif 12 Juli 2025. ISBN 9781315202211. LCCN 2016050178.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: DOI nonaktif per Juli 2025 (link)
  36. ↑ Gillavry, D. M. (2014). "Aleister Crowley, the Guardian Angel and Aiwass: The Nature of Spiritual Beings in the Philosophies of the Great Beast 666" (PDF). Sacra. 11 (2). Brno: Masaryk University: 33–42. ISSN 1214-5351. S2CID 58907340. Diarsipkan (PDF) dari versi aslinya tanggal 27 Juni 2016. Diakses tanggal 10 Januari 2022.
  37. ↑ Tully, Caroline (2010). "Walk Like an Egyptian: Egypt as Authority in Aleister Crowley's Reception of The Book of the Law" (PDF). The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 12 (1). London: Equinox Publishing: 20–47. doi:10.1558/pome.v12i1.20. hdl:11343/252812. ISSN 1528-0268. S2CID 159745083. Diarsipkan (PDF) dari versi aslinya tanggal 10 Januari 2022. Diakses tanggal 10 Januari 2022.
  38. ↑ Brown, Michael F. (1999). The Channeling Zone: American Spirituality in an Anxious Age. Harvard University Press. ISBN 0-674-10883-3.
  39. ↑ Klimo, Jon (1998). Channeling: Investigations on Receiving Information from Paranormal Sources. North Atlantic Books. hlm. 100. ISBN 978-1-55643-248-4.
Ikon rintisan

Artikel bertopik sosiologi ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.

Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Zaman_Baru&oldid=29539006"