미국의 여성사
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미국의 여성사(history of women in the United States)는 미국의 역사 전반에 걸친 여성들의 삶의 경험과 기여를 포괄한다.
현재의 미국 영토에 살았던 최초의 여성들은 아메리카 원주민이었다. 유럽 여성들은 17세기부터 도착하기 시작하여 유럽의 문화와 가치를 들여왔다. 19세기에 여성들은 개신교적 가치에 따라 주로 가정 내 역할로 제한되었다. 미국의 여성 참정권 운동은 1920년 미국 수정 헌법 제19조의 채택으로 정점에 달했다. 제2차 세계 대전 동안 많은 여성이 해외에서 전투 중인 남성들의 빈자리를 채웠다. 1960년대부터 시작된 제2세대 여성주의 운동은 여성에 대한 문화적 인식을 변화시켰으나, 남녀평등 헌법수정안 통과에는 실패했다. 21세기에 들어 여성들은 미국 사회의 주요 역할에서 더 높은 대표성을 확보하게 되었다.
여성사 연구는 많은 학술 서적과 기사, 박물관 전시, 학교 및 대학 교과 과정을 통해 주요 학문 및 대중적 분야가 되었다. 여성의 역할은 오랫동안 교과서와 대중 역사서에서 무시되어 왔다. 1960년대에 이르러 여성들이 더 자주 조명되기 시작했다. 초기 여성주의적 접근 방식은 남성에 의한 피해 사실과 열등한 지위를 강조했다. 21세기에 들어 저술가들은 여성 공동체 내부에서 보여준 독특한 강점들을 강조하며, 여성 내 소수 집단에 특별한 관심을 기울이고 있다.
식민지 시대
[편집]식민지 시대 이전과 그 당시의 아메리카 원주민 여성들은 지도자로서 높이 존경받았다. 많은 원주민 여성이 의사 결정권을 가졌으며 공동체 내에서 존중받았다. 그러나 식민지화 이후, 아메리카 원주민 공동체가 겪은 초기 동화 형태 중 하나는 원주민 여성의 역할을 영국 및 미국 여성의 가부장적 지위에 맞춰 축소하는 것이었다.[1]
식민지 시대 여성의 경험은 식민지마다 달랐으나 전반적인 경향은 존재했다. 영국 정착민 대부분은 잉글랜드와 웨일스 출신이었으며, 소수의 스코틀랜드와 아일랜드 출신이 포함되었다. 뉴잉글랜드에는 가족 단위 집단이 함께 정착한 반면, 남부 식민지에서는 가족들이 독립적으로 정착하는 경향이 있었다. 미국 식민지는 수천 명의 네덜란드인과 스웨덴 정착민을 흡수했다. 1700년 이후 식민지 시대 아메리카로 온 이주민 대부분은 연한 계약 하인으로 도착했는데, 이들은 더 풍요로운 환경에서 새로운 삶을 찾으려는 젊은 미혼 남녀였다.[2] 1660년대 이후에는 주로 카리브 제도로부터 흑인 노예들이 꾸준히 유입되었다. 식량 공급은 유럽보다 훨씬 풍부했고, 농장 가족을 필요로 하는 비옥한 토지가 넘쳐났다. 그러나 말라리아가 창궐한 남부의 질병 환경은 가혹하여, 도착자의 상당수가 5년 이내에 사망했다. 미국에서 태어난 아이들은 치명적인 형태의 말라리아에 면역력을 가졌다.[3]
루카스 바스케스 데 아이욘이 1526~1527년에 시도했던 실패한 아메리카 식민지(산미겔데구알다페)에는 여성을 포함한 약 600명의 식민지 개척자가 참여했으나,[4] 단 150명만이 살아 돌아왔다.[5][6]
아메리카에 도착한 최초의 영국인은 1587년 7월 노스캐롤라이나주로 온 로어노크 식민지 일원들로, 여성 17명, 남성 91명, 소년 9명이 창립 이주민이었다. 1587년 8월 18일, 이 식민지에서 버지니아 데어가 태어났는데, 그녀는 미국 영토에서 태어난 최초의 영국인 아이였다. 그녀의 어머니는 로어노크 식민지 총독 존 화이트의 딸 엘리너 데어였다.[7] 로어노크 식민지 구성원들에게 무슨 일이 일어났는지는 알려지지 않았다.[8]

버지니아
[편집]미국 내 최초의 영국인 정착지인 제임스타운은 1607년 현재의 버지니아주에 설립되었다.[9] 1608년 최초의 영국인 여성들(포레스트 부인과 그녀의 하녀 앤 버라스 두 명[10][11][12])이 제임스타운에 도착했다.[13][14] 버라스는 신대륙에서 결혼한 최초의 영국인 여성이 되었고, 그녀의 딸 버지니아 레이던은 제임스타운에서 태어난 영국인 정착민의 첫 아이였다.[15]
1526~1527년 루카스 바스케스 데 아이욘의 실패한 식민지 이후 최초의 아프리카인들이 1619년 제임스타운으로 끌려왔으며,[6] 이들은 최소 한 명의 여성을 포함한 약 20명으로 구성되었다.[16][17] 이들은 원래 현대의 앙골라 지역인 은동고 왕국에서 포획되어 멕시코로 향하던 중, 영국 사략선이 포르투갈 노예선을 공격하면서 빼앗긴 포로들이었다. 이들의 도착은 버지니아의 노예제 역사의 시작이자, 영국령 아메리카 본토에 도착한 최초의 집단이라는 점에서 아프리카계 미국인의 역사의 기점으로 간주된다.[18]
또한 1619년에 90명의 젊은 미혼 여성이 제임스타운 남성들의 아내가 되기 위해 영국에서 건너왔으며, 여성 한 명당 150파운드의 담배를 선박 회사에 지불하는 방식으로 경매에 넘겨졌는데, 이는 여성들의 아메리카 여비에 해당하는 금액이었다.[19] 이러한 이주자들은 흔히 "담배 신부"(tobacco brides)라고 불렸다. 이 목적으로 아메리카로 향한 항해는 여러 차례 있었으며(1619년이 첫 번째), 담배 신부들은 그 대가로 무료 승선과 지참금을 약속받았다.[20]
뉴잉글랜드
[편집]뉴잉글랜드에 정착한 영국의 청교도 정착민들은 강한 종교적 가치와 고도로 조직된 사회 구조를 가져왔다. 그들은 여성이 신을 경외하는 자녀를 양육하는 데 최선을 다해야 한다고 믿었다.
여성 대우에는 민족적 차이가 있었다. 뉴잉글랜드의 청교도 정착민 중 아내는 남편과 함께 들판에서 일하는 경우가 거의 없었다. 그러나 펜실베이니아주의 독일인 공동체에서는 많은 여성이 들판과 마구간에서 일했다. 독일 및 네덜란드 이주민들은 현지 영국법에서는 허용되지 않았던 재산에 대한 여성의 통제권을 더 많이 인정했다. 영국인 식민지 아내들과 달리, 독일 및 네덜란드 아내들은 자신의 옷과 기타 물품을 소유했으며, 결혼 시 가져온 재산을 처분하는 유언장을 작성할 능력도 부여받았다. 뉴잉글랜드 지역 경제는 대규모 이민, 높은 출생률, 낮은 사망률, 저렴하고 풍부한 농지 덕분에 17세기에 급속히 성장했다.[21] 인구는 1630년 3,000명에서 1640년 14,000명, 1660년 33,000명, 1680년 68,000명, 1700년 91,000명으로 증가했다. 1630년에서 1643년 사이에 약 20,000명의 청교도가 도착하여 주로 보스턴 인근에 정착했고, 1643년 이후에는 연간 이주민이 50명 미만으로 줄어들었다. 1660~1700년 사이의 평균 가족 규모는 7.1명의 자녀였으며, 출생률은 인구 1,000명당 연간 49명, 사망률은 약 22명이었다. 인구의 약 27%가 16세에서 60세 사이의 남성이었다.[22]
경제 성장의 혜택은 널리 분배되어 식민지 시대 말기에는 농장 노동자들조차 형편이 나아졌다. 인구 증가는 젊은 가족들이 정착할 좋은 농지의 부족으로 이어졌고, 이는 결혼 연령을 늦추거나 서부의 새로운 땅으로 이동하는 결과를 낳았다. 마을과 도시에서는 강력한 기업가 정신이 나타났고 노동의 전문화가 꾸준히 진행되었다. 남성의 임금은 1775년 이전까지 꾸준히 상승했으며, 여성들에게는 직조, 교육, 재봉 등 새로운 직업이 열리고 있었다. 이 지역은 인도 전사들을 이용해 외곽 마을을 공격하던 누벨프랑스와 접해 있었다. 여성들이 포로로 잡히기도 했다. 수많은 프랑스-인디언 전쟁에서 영국 정부는 물자 구매, 도로 건설, 식민지 군인 급여 지급을 위해 막대한 자금을 쏟아부었다. 해안 항구들은 어업, 국제 무역, 조선업에 특화되기 시작했으며, 1780년 이후에는 포경업으로 확대되었다. 농산물에 대한 도시 시장의 성장과 결합된 이러한 요인들은 기술 혁신이 부족했음에도 경제가 번창할 수 있게 했다.[23]
교육
[편집]세금으로 지원되는 여학생 교육은 뉴잉글랜드에서 이르면 1767년부터 시작되었다. 이는 선택 사항이었으며 일부 마을에서는 꺼리기도 했다. 예를 들어, 매사추세츠주 노샘프턴은 정치·사회 구조를 지배하던 부유한 가문들이 가난한 가문을 돕기 위해 세금을 내는 것을 원치 않았기 때문에 도입이 늦었다. 노샘프턴은 자녀가 있는 가구뿐만 아니라 모든 가구에 세금을 부과하여 그 자금으로 남학생들의 대학 진학을 준비시키는 문법 학교를 지원했다. 1800년 이후에야 노샘프턴은 공적 자금으로 여학생들을 교육했다. 반면, 매사추세츠주 억스브리지 인근의 서턴 마을은 역사 초기부터 사회적 지도력과 종교 면에서 다양했다. 서턴은 자녀가 있는 가구에만 세금을 부과하여 학교 비용을 충당했고, 이를 통해 남녀 모두를 위한 보편 교육에 찬성하는 적극적인 지지층을 형성했다.[24]
역사학자들은 식민지 시대에 읽기와 쓰기가 서로 다른 기술이었다고 지적한다. 학교는 둘 다 가르쳤지만, 학교가 없는 곳에서는 주로 남학생들과 일부 특권층 여학생들에게만 읽기를 가르쳤다. 남성들은 세상일을 처리하기 위해 읽고 써야 했다. 여학생들은 (특히 종교 서적을) 읽기만 하면 되었다. 이러한 읽기와 쓰기 교육의 격차는 식민지 여성들이 읽을 수는 있어도 쓰지 못해 이름 대신 "X" 표시로 서명했던 이유를 설명해 준다.[25]
히스패닉 여성들은 스페인 식민지였던 뉴멕시코의 전통적인 가족 생활에서 중심적인 역할을 했으며, 그들의 후손은 북부 뉴멕시코와 남부 콜로라도주에서 큰 비중을 차지한다. 구티에레스는 특히 노예로 부려졌던 인디언들 사이에서 사생아 비율이 높았음을 발견했다. 그는 "귀족들이 정부를 두거나 노예를 성적으로 착취했지만, 사생아의 아버지임을 인정하는 경우는 드물었다"고 밝혔다.[26]
식민지 시대 인물과 활동
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포카혼타스
[편집]아메리카 인디언 여성은 상징적인 역설로 비쳐왔다. 관점에 따라 "문명화된 공주"로 보거나 "파괴적인 스쿼(squaw)"로 보기도 했다. 버지니아의 아메리카 원주민 추장 포우하탄의 딸인 포카혼타스에 대해서는 매우 호의적인 이미지가 형성되어 있다.[27] 존 스미스는 1607년 그녀가 자신의 아버지가 몽둥이로 쳐 죽이려던 자신을 구했다고 말했으나, 이것이 실제로 일어난 일인지에 대해서는 의구심이 있다.[28][29] 그녀는 17세였던 1612년에 식민지인들에게 인질로 잡혔다. 그녀는 기독교로 개편하고 1614년 경작자 존 롤프와 결혼했다. 이는 미국 역사상 최초로 기록된 인종간 결혼이었다.[30] 이 결혼은 식민지인들과 인디언들 사이에 평화를 가져왔다. 그녀와 롤프는 1616년 영국으로 항해하여 국왕 제임스 1세의 궁정에 소개되었으나 곧 사망했다. 타운센드는 포카혼타스가 강력한 공주가 아니라 단지 추장의 여러 딸 중 한 명일 뿐이었다고 주장한다. 그녀는 자기주장이 강하고 젊으며 활동적이었다. 그녀는 알곤킨인의 관습에 따라 결혼을 통한 동맹 구축을 실천하면서 롤프의 사랑에 보답했으며, 기독교를 자신의 알곤킨 종교적 세계관을 보완하는 것으로 받아들였다.[31] 오늘날까지 버지니아의 많은 명문가는 그녀를 조상이라고 자랑스럽게 주장한다. 포카혼타스는 신화, 문화, 낭만주의, 식민주의, 역사적 사건뿐만 아니라 타 인종 간 결혼, 영웅적인 여성, 국가·종교·인종적 차이에 대한 은유로서의 젠더와 성적 지향에 대한 서사를 반영하며 초기 미국의 민속의 일부가 되었다.[32]
엘리자 핑크니
[편집]엘리자 핑크니(본명 Elizabeth Lucas; 1722년 12월 28일 – 1793년 5월 27일)[33]는 식민지 시대 사우스캐롤라이나주의 농업을 변화시켰으며, 그곳에서 인디고를 가장 중요한 현금작물 중 하나로 발전시켰다. 염료로서의 인디고 재배와 가공은 미국 독립 전쟁 이전 식민지 총 수출 가치의 3분의 1을 차지했다. 세 곳의 플랜테이션 관리자였던[34] 엘리자 핑크니는 식민지 경제에 중대한 영향을 미쳤다.
세실리 조던 패러
[편집]세실리 조던 패러는 식민지 시대 제임스타운의 초기 여성 정착민이었다. 그녀는 1610년 스완호를 타고 어린 나이에 식민지에 왔다. 제1차 영국-포우하탄 전쟁 중에 도착한 그녀는 몇 안 되는 여성 에인션트 플랜터 중 한 명으로 자리 잡았다. 그녀는 1620년 이전에 사무엘 조던과 결혼했다. 1623년 사무엘이 사망한 후, 세실리는 조던스 저니 가구의 가장 중 한 명이 되었다. 같은 해, 세실리는 그리벨 풀리 대신 윌리엄 패러의 청혼을 선택했다가 영국령 북미 최초의 혼인 예약 파기 소송 피고가 되었다(참조: 세실리 조던 대 그레빌 풀리 분쟁).[35]: 156 [36]: 107–108 [37]

메이플라워호의 여성들
[편집]1620년 11월 21일, 메이플라워호가 오늘날의 매사추세츠주 프로빈스타운에 도착하여 청교도 순례자들을 데려왔다.[38] 승선한 102명 중에는 남편과 동행한 기혼 여성 18명, 부모와 함께 온 미혼 여성 7명, 젊은 미혼 여성 3명, 소녀 1명, 그리고 남성 73명이 있었다.[39] 여성의 4분의 3이 첫 몇 달 사이에 사망했는데, 남성들이 집을 짓고 신선한 물을 마시는 동안 여성들은 축축하고 비좁은 배 안의 공간에 갇혀 지냈기 때문이다.[40] 1621년 가을 첫 추수감사절 즈음에는 메이플라워호를 타고 온 여성 중 단 4명만이 살아남았다.[40][41]
앤 허친슨
[편집]1630년대에 앤 허친슨(1591–1643)은 집에서 종교 집회를 열기 시작했고, 여기에는 여성뿐만 아니라 부유한 젊은 민간 관료를 포함한 저명한 남성들도 참석했다.[42][43] 허친슨의 카리스마는 성직자들의 통치 능력에 위협이 될 정도로 컸으며, 특히 그녀의 남성 지지자 중 일부가 피쿼트 원주민 추격 민병대에 합류하기를 거부했을 때 그 영향력이 명확히 드러났다. (식민지 총독이기도 했던) 존 윈스럽 목사가 이끄는 당국은 먼저 그녀의 견해를 공유하는 목사인 형부를 추방함으로써 그녀를 간접적으로 공격했다. 허친슨 자신은 1637년 말 재판에 회부되어 추방 판결을 받았으나 겨울이 끝날 때까지 가택 연금 상태로 머무는 것이 허용되었다. 1638년 3월, 그녀는 다시 법정에 서서 공식적으로 파문당했다. 그녀와 자녀들은 곧 남편과 합류했는데, 남편은 매사추세츠에서 추방된 다른 반대자들이 설립한 지 2년도 안 된 새로운 식민지 로드아일랜드주에 그들을 위한 집을 마련해 두었다.[44] 1660년, 허친슨의 추종자 중 한 명이었던 퀘이커 교도 메리 다이어가 매사추세츠에 반복적으로 돌아와 퀘이커교를 포교했다는 이유로 47세의 나이에 교수형을 당했다.[45]
노예 여성
[편집]1655년, 버지니아에서 노예 생활을 하던 엘리자베스 키 그린스테드는 자유인인 영국인 아버지의 신분에 근거해 소송에서 이겨 자유를 얻었다(그녀의 어머니는 노예였고 아버지는 어머니의 주인이었다). 그녀의 아버지가 그녀에게 영국 국교회에서 기독교 침례를 받게 했다는 사실이 도움이 되었다.[46] 그러나 1662년 버지니아 의회는 식민지에서 태어난 모든 아이는 어머니의 지위(노예 또는 자유인)를 따른다는 법을 통과시켰다.[46] 이는 자녀의 지위가 아버지를 따른다는 영국 관습법의 오랜 원칙을 뒤집은 것이었다. 이를 통해 노예 여성을 강간한 백인 남성들은 그 결과로 태어난 혼혈 자녀들을 숨길 수 있게 되었고, 그 아이들을 인정하거나 부양하거나 해방할 책임을 면하게 되었다.[46] 유럽인들이 신대륙에 도착하기 시작하면서 많은 원주민이 개종했다. 그 결과 종교는 차별화 수단으로서 유용성이 떨어졌고 피부색이 더 중요해졌다. 많은 엘리트 남성이 노예 사이에서 자녀를 두었다. 비백인 여성 사이에서는 자녀가 노동력이나 노예가 될 수 있었기에 혼외 임신이 장려되었다. 라틴 아메리카의 혼외 출산율은 유럽보다 훨씬 높았다. 반면, 혼혈아를 낳은 미혼 백인 여성은 백인 자녀를 낳은 경우보다 더 가혹한 대우를 받았다. 남성이 비백인 여성과 혼혈아를 갖는 것에 대한 기대와 달리, 흑인 남성이 여성을 강간하면 거세당할 수 있었고 원주민 남성과 결혼한 유럽 여성은 "유럽인" 지위를 잃었다. 더 많은 백인 여성이 식민지로 이주하면서 유럽인들이 "인종적 생존"을 걱정하게 됨에 따라 인종 간 성관계는 덜 흔해졌다.[47]
마녀
[편집]
매사추세츠의 작은 청교도 공동체인 세일럼 마을에서 1692년 세일럼 마녀 재판이 시작되었다. 이 사건은 한 무리의 소녀들이 패리스 목사의 노예인 티투바가 들려주는 이야기를 듣기 위해 저녁마다 그의 집에 모이면서 시작되었다. 그들은 청교도들이 엄격히 금지했던 점치기 놀이를 했다. 소녀들이 이상한 행동을 보이기 시작하자 청교도 공동체는 그들이 마법의 희생자가 되었다고 의심했다. 소녀들은 세 명의 마을 여성(티투바, 사라 굿, 사라 오스본)을 마녀로 지목했다. 티투바는 악마를 보았다고 자백했고 세일럼 마을 지역에 마녀 집회가 있다고 진술했다. 나머지 두 여성은 결백을 주장했으나 정식 재판에서 마법을 부린 죄로 유죄 판결을 받았다.[48]
고통을 호소하던 소녀들은 다른 마을 사람들을 마녀로 고발했고, 재판을 받던 일부 사람들도 다른 이들을 마녀로 지목했다. 1693년 재판이 끝날 무렵 24명이 사망했는데, 일부는 감옥에서 죽었으나 19명은 교수형을 당했고 1명은 압사당했다. 마녀라고 자백한 피고인 중에는 교수형을 당한 이가 없었으며, 오직 무죄를 주장한 사람들만이 처형되었다. 교수형을 당한 이들 중에는 여성 13명과 남성 6명이 포함되어 있었다.[49]
세일럼은 시작이었으나 곧 24개의 다른 청교도 공동체에서 마녀 공포가 이어졌고 120명이 추가로 마녀로 고발되었다. 세일럼 이외의 지역에서 발생한 사건들은 짧고 극적이지 않았으며 대개 한두 명만 연루되었다. 대부분은 나이 든 여성이었으며, 종종 과부이거나 독신이었고 이웃과 다툼이나 분쟁을 겪은 이력이 있었다. 1692년 10월 매사추세츠 총독은 법원 절차를 중단하고 새로운 체포를 제한한 후 오이어 앤 터미너 법원을 해산함으로써 마녀 사냥을 종식시켰다.[50][51]
주부
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"주부"(Housewife, 뉴잉글랜드에서는 "굿와이프"라고 불림)는 기혼 여성의 경제적·문화적 역할을 가리킨다. "부부 일체권"(coverture)이라는 법적 규칙에 따라 아내는 독립된 법적 정체성을 갖지 못했다. 아내가 하는 모든 일은 남편의 권위 아래 있었다. 남편은 아내가 결혼 시 가져온 지참금이나 유산을 포함해 모든 돈을 관리했다. 아내는 남편이 사망했을 때 가족 재산의 일부를 가질 특정한 법적 권리만을 가졌다. 주부는 가구 구성원 모두를 위한 음식 마련, 청소, 의료 케어를 담당했고 하인들을 감독했다.[52] 주부의 영역은 부의 정도에 따라 "지하실, 식품 저장실, 양조실, 우유실, 세탁실, 버터 제조실"을 포함했다.[53] 그녀는 의류, 양초, 식료품의 가내 제조를 책임졌다. 수확기에는 남성들이 작물을 거두는 것을 도왔다. 보통 채소밭을 가꾸고 가금류를 돌보며 소의 젖을 짰다. 남편은 다른 가축과 개를 관리했다.[54] 어머니는 자녀의 영적·시민적 안녕을 책임졌다. 훌륭한 주부는 공동체에서 올곧은 시민이 될 훌륭한 자녀를 길러냈다.[55] 법령과 사회적 규범은 남편이 아내에게 물리력을 행사하는 것을 허용했으며 이는 폭력으로 이어지기도 했다. 소수의 주부만이 이혼 소송을 제기할 수 있었다.[56]
작가
[편집]1650년, 앤 더들리 브래드스트리트는 《최근 미국에서 나타난 열 번째 뮤즈》(The Tenth Muse Lately Sprung up in America)라는 시집을 출간하며 미국 최초의 출판 시인이 되었다.[57] 이 시집은 같은 해 런던에서도 출판되어, 브래드스트리트는 영국과 신대륙 양쪽에서 시집을 낸 최초의 여성 시인이 되었다. 브래드스트리트는 성적 재생산과 문화적 재생산을 연결하고 핵가족을 개인과 공동체의 정체성이 형성되는 장소로 규정했다. 그녀는 교육의 장을 제도적 설정이 아닌 가족 내부에 두었다.[58] 아프리카계 미국인이자 노예가 쓴 것으로 알려진 최초의 문학 작품인 루시 테리의 시 〈바스 파이트〉(Bars Fight)는 1746년에 창작되었고,[59] 1855년 조시아 홀랜드의 《서부 매사추세츠 역사》에 처음 게재되었다.[60] 이 시는 1746년 매사추세츠주 디어필드에서 정착민과 아메리카 원주민 사이에 발생한 폭력적인 사건을 묘사하고 있다.[61] 노예 출신인 필리스 휘틀리는 1770년 복음주의 설교자 조지 화이트필드의 죽음에 관한 시를 써서 문학계의 반향을 일으켰다.[62] 1773년 필리스 휘틀리의 시 39편이 《다양한 주제에 관한 시, 종교와 도덕》(Poems on Various Subjects, Religious and Moral)이라는 제목의 책으로 런던에서 출판되었다.[63] 이는 아프리카계 미국인이 출판한 최초의 책이었다.[63]
단 한 명의 투표자
[편집]1756년, 매사추세츠주 억스브리지의 리디아 태프트는 사망한 남편을 대신해 마을 회의에서 투표를 행사함으로써, 투표한 것으로 알려진 유일한 식민지 여성이 되었다.[64] 1775년부터 1807년까지 뉴저지주 헌법은 주에 1년 이상 거주하고 50파운드 이상의 자산이 있는 모든 사람에게 투표를 허용했다. 따라서 자유 흑인과 미혼 여성은 1807년까지 투표권이 있었으나, 기혼 여성은 재산 소유권이 항상 제한되었기 때문에 투표할 수 없었다.[65]
대각성 운동
[편집]1740년대에 복음주의자들은 제1차 대각성 운동이라 불리는 종교적 부흥을 일으켰으며, 이는 13개 식민지 전역의 개신교인들에게 활력을 불어넣었다. 이는 황홀경에 빠지는 감정주의와 평등주의를 특징으로 했으며, 여러 교파를 구파와 신파로 나누어 놓았다.[66] 그들은 백인 농민들 사이에서 교세를 확장했으며, 특히 여성들은 도처에 생겨나는 감리교와 침례교 교회에서 매우 활동적이었다. 여성들이 설교하는 것은 드물게 허용되었으나 교회 사무에서 목소리와 투표권을 가졌고 특히 교인들의 도덕적 행동을 면밀히 모니터링하는 데 관심이 많았다.[67] 대각성 운동은 많은 여성이 자기 성찰을 하도록 이끌었고, 일부는 일기를 쓰거나 회고록을 남겼다. 코네티컷주 노스헤이븐의 농가 아내였던 한나 히턴(1721~1794)의 자서전은 대각성 운동에서의 경험, 사탄과의 조우, 지적·영적 성장, 그리고 농장 생활에 대해 들려준다.[68]
복음주의자들은 노예들을 기독교로 개편시키기 위해 열심히 노력했고 특히 아프리카와 미국에서 종교 전문가 역할을 했던 흑인 여성들 사이에서 성공을 거두었다. 노예 여성들은 미국 내 아프리카인들 사이에서 치유와 의술, 교회 규율, 부흥주의적 열정 등 광범위한 영적 리더십을 발휘했다.[69]
미국 독립 혁명
[편집]혁명의 도래
[편집]버지니아와 메릴랜드 식민지를 사례로 든 멜런은 18세기 중반 여성들이 인쇄물 세계와 공론장에서 중요한 역할을 했다고 주장한다. 여성들의 목소리는 책, 신문, 대중적인 연감 등을 통해 퍼져나갔다. 일부 여성 작가들은 법 아래 평등한 대우를 요구했으며 1765년 인지세법 논란 이전부터 공공 토론에 참여했다.[70]
미국인들이 1765년 이후 영국 정책에 항의하기 위해 사용한 강력한 강제 수단은 수입 영국 소비재에 대한 보이콧이었다. 여성들은 애국적인 보이콧을 장려하고 준수 여부를 감시하는 데 적극적인 역할을 했다. 그들은 수입품 구매를 거부하는 동시에, 집에서 짠 옷과 기타 국산 제품을 사용함으로써 사치를 피하는 덕목을 강조했다.[71][72]
혁명의 영향
[편집]
독립 혁명은 미국 사회의 철학적 토대에 깊은 영향을 미쳤다. 혁명의 민주주의적 이상에 의해 급격히 변화된 측면 중 하나가 여성의 역할이었다.[73]
이 시기에 "공화국 어머니"(republican motherhood)라는 개념이 탄생했으며, 이는 지배적인 미국 이데올로기로서의 공화주의의 중요성을 반영한다. 공화주의는 성공적인 공화국이 시민의 덕성에 달려 있다고 전제했다. 따라서 여성은 자녀에게 건강한 공화국에 도움이 되는 가치관을 심어주는 필수적인 역할을 맡았다. 이 시기에는 복종과 굴종 대신 사랑과 애정이 이상적인 부부 관계의 특징으로 나타나기 시작하면서 남편과의 관계도 더 자유로워졌다. 또한 많은 여성이 모금 활동을 하거나 남편의 부재 시 가족 사업을 운영함으로써 전쟁에 기여했다.
그러나 어떠한 진전이 있었든 여성들은 여전히 법적·사회적으로 남편에게 종속되어 있었고, 투표권이 없었으며 어머니로서의 역할만이 유일하게 열려 있었다. 데보라 샘슨은 독립 전쟁에서 남자로 변장하고 싸운 것으로 알려진 유일한 여성이다. 1782년 그녀는 남자로 변장하고 제4 매사추세츠 연대에 입대했다. 성별이 결국 발각되었을 때 그녀는 명예 제대 처분을 받았다.[74] 많은 여성이 남편을 돕고 요리와 청소를 처리하기 위해 군대에 동행했다. 1776년 마거릿 코빈은 남편이 전사한 후 그의 대포를 쏘았고, 그 자신도 전투에서 중상을 입었다. 그녀는 공로를 인정받아 의회로부터 연금을 받았는데, 이는 미국 여성 최초의 정부 연금 수령이었다. 1778년 먼머스 전투에서 메리 루트비히 헤이스 매콜리는 남편이 부상당하자 그의 대포를 쏘았다. 그녀의 이야기는 "몰리 피처" 전설로 변모했다.[75][76]
1776년 3월, 애비게일 애덤스는 대륙 회의의 지도자인 남편 존 애덤스에게 "당신이 만들어야 할 새로운 법전에서 여성들을 기억해주시고 조상들보다 그들에게 더 관대하고 호의적이기를 바랍니다. 남편의 손에 무제한의 권력을 쥐어주지 마십시오"라고 썼다. 남편은 "당신의 특별한 법전에 대해서는 웃음밖에 나오지 않는구려... 우리는 남성 우위 체제를 폐지할 만큼 어리석지 않다는 것을 믿으시오"라고 답장을 보냈다.[77]
자가리는 독립 혁명이 여성의 권리에 대한 지속적인 논쟁을 불러일으켰고 여성의 정치 참여에 우호적인 환경을 조성했다고 주장한다. 그녀는 약 10년 동안 "여성의 권리, 역할 및 책임에 대한 포괄적인 변화가 가능할 뿐만 아니라 필연적인 것처럼 보였다"고 단언한다.[78] 1783년 이후 여성들은 공론장에서 작지만 눈에 띄는 역할을 맡았다. 영부인 마사 워싱턴은 수도에서 사교 행사를 후원했다. 이러한 사교 활동은 "공화국 궁정"으로 알려지게 되었고 엘리트 여성들에게 배후에서 정치적 역할을 할 기회를 제공했다.[79] 이는 1830년의 페티코트 사건에서 정점에 달했는데, 앤드루 잭슨 대통령의 내각 구성원 아내들이 전쟁 장관의 아내를 모욕하여 대통령에게 정치적 위기를 초래했다.[80]
그러나 가능성의 개방은 반발을 불러일으켰고, 이는 실제로는 여성 권리 대의를 퇴보시켰으며 여성을 정치 생활에서 소외시키는 더 큰 경직성으로 이어졌다.[81]
퀘이커
[편집]퀘이커들은 펜실베이니아와 뉴저지에서 세력이 강했으며 여성의 역할에 대해 평등주의적 견해를 발전시켰다. 그들은 성별에 관계없이 모든 인간이 동일한 내면의 빛을 가지고 있다고 믿었다.[82] 토머스 미플린과 존 디킨슨 같은 건국의 아버지들도 퀘이커를 대표했으나, 미플린은 대륙군에서 리더십 역할을 맡았다는 이유로 친우회에서 제명되었다.
1800–1900
[편집]새커거위아
[편집]포카혼타스 이후 가장 잘 알려진 인디언 여성은 새커거위아(1788–1812)로, 그녀는 루이스와 클라크 탐험대(1804–1806)의 태평양 연안 육상 탐험에 동행했다. 두 대장은 모피 사냥꾼이었던 그녀의 남편을 통역사로 고용하면서, 그녀가 쇼쇼니어를 통역하기 위해 함께 가야 한다는 조건으로 그녀를 데려갔다. 새커거위아는 당시 불과 16세 정도였으며 여행 중에 아들을 낳았다. 작가들이 그녀를 명백한 운명에 대한 인디언의 지지로 이용하려 했기에 그녀의 역할은 크게 과장된 면이 있다.[83]
중서부 개척자
[편집]1800년에서 1840년 사이에 중서부 지역에 정착한 농가들 사이에서는 뚜렷한 젠더 규범이 우세했다. 남성은 특정 장소에서의 농업 수익성을 고려하거나 "시장 중심의 농본주의"를 실천하며 가족을 부양하기 위해 열심히 일하는 생계 부양자였다. 그들은 투표나 돈 관리 같은 공적인 문제에 대해 거의 독점적인 목소리를 냈다. 서부 이주 기간 여성들의 일기를 보면 재정 문제에는 거의 관심이 없었으나 가족 및 친구들과의 이별 위협에 큰 우려를 나타냈다. 또한 여성들은 출산, 가사 관리, 병자 간호, 텃밭 작물 및 가금류 관리를 도맡아야 했기에 신체적 고충을 겪었다. 독일계 미국인 공동체를 제외하고 여성들은 농장에서 들판 일을 하는 경우가 드물었다. 여성들은 흔히 교회 멤버십이나 퀼팅 파티를 중심으로 이웃 사회 조직을 구성했다. 그들은 자녀 양육에 대한 정보와 조언을 교환하고 출산을 서로 도왔다.[84]
개혁 운동
[편집]19세기의 많은 여성이 개혁 운동, 특히 노예제 폐지운동에 참여했다.[85]
1831년, 마리아 W. 스튜어트(아프리카계 미국인)는 아프리카계 미국인의 교육적·경제적 자급자족을 장려하며 노예제에 반대하는 에세이를 쓰고 연설을 하기 시작했다. 인종을 불문하고 공공장소에서 정치적 이슈에 대해 연설한 최초의 여성이었던 스튜어트는 1833년 마지막 대중 연설을 마친 후 여성 단체 활동에 전념하기 위해 은퇴했다.[86]
그녀의 경력은 짧았지만, 프랜시스 엘런 왓킨스 하퍼, 소저너 트루스, 해리엇 터브먼 등 뒤를 이은 아프리카계 미국인 여성 연설가들을 위한 무대를 마련했다.[86] 공적 영역에 직접 참여하는 것이 어려움과 위험을 수반했기에 많은 여성은 노예가 생산한 물건을 보이콧하고 운동 자금을 모으기 위해 장터와 음식 판매 행사를 조직함으로써 운동을 도왔다.[86]
위험의 한 사례로, 1838년 필라델피아의 펜실베이니아 홀은 '미국 여성 반노예제 대회'의 장소였는데, 마리아 웨스턴 채프먼과 같은 저명한 폐지론자들의 강연을 듣기 위해 3,000명의 백인 및 흑인 여성이 모였을 때 밖에서 몰려든 폭도들의 함성에 연설자들의 목소리가 묻혔다.[86] 여성들이 팔짱을 끼고 연대하며 밖으로 나왔을 때, 그들은 돌팔매질과 모욕을 당했다.[86] 폭도들은 다음 날 다시 돌아와 개관한 지 불과 사흘 된 홀을 불태워 버렸다.[86]
또한 사우스캐롤라이나 출신의 그림케 자매(안젤리나와 사라 그림케)는 북부 전역을 여행하며 자신들의 가족 플랜테이션에서 겪은 노예제의 실상을 강연했다는 이유로 많은 비난과 조롱을 받았다.[87]
그럼에도 불구하고 많은 여성 반노예제 협회가 남북 전쟁 이전에 활발히 활동했으며, 최초의 협회는 1832년 매사추세츠주 세일럼의 자유 흑인 여성들에 의해 창립되었다.[88] 열렬한 폐지론자 애비 켈리 포스터는 극단적인 폐지론자였으며 루시 스톤과 수전 B. 앤서니를 반노예제 운동으로 이끌기도 했다.

교육
[편집]1821년 에마 윌러드는 뉴욕주 트로이에 트로이 여학교(Troy Female Seminary)를 설립했는데, 이는 젊은 여성들에게 젊은 남성들과 동등한 대학 예비 교육을 제공한 미국 최초의 교육 기관이었다.[89] 이 사립 여학교의 학생들은 대개 남성들에게만 국한되었던 학문 과목들을 배웠다. 과목에는 대수학, 해부학, 자연철학, 지리학이 포함되었다.[90]

메리 라이언(1797–1849)은 1837년 마운트 홀리오크 여자 신학교를 설립했다. 이는 여성을 위해 개교한 최초의 대학이었으며 현재는 세븐 시스터스 중 하나인 마운트 홀리오크 칼리지이다. 라이언은 독실한 회중교회 신자로서 목사는 아니었으나 자신의 학교에서 부흥 설교를 했다. 그녀는 식민지 시대의 신학자 조너선 에드워즈의 신학과 자제, 자기부정, 그리고 사심 없는 자비라는 이상을 깊이 숭배했다.[91] 조지아 여자 대학(현재의 웨슬리언 칼리지)은 1839년에 남부 최초의 여자 대학으로 문을 열었다.[92][93]
오벌린 칼리지는 1833년 오하이오주 북동쪽 양키 정착지에서 오벌린 전문학교(Oberlin Collegiate Institute)로 시작되었다. 1837년 이곳은 4명의 여성을 입학시키며 최초의 남녀공학 대학이 되었다. 곧 여성들은 대학에 완전히 통합되어 학생 수의 3분의 1에서 절반을 차지하게 되었다. 설립자들, 특히 복음주의 신학자 찰스 G. 피니는 여성이 본질적으로 남성보다 도덕적으로 우월하다고 보았다. 실제로 이러한 우월감과 신의 사명을 완수해야 한다는 개인적 의무감에 고무된 많은 여동문이 선교 사업에 종사했다. 역사학자들은 오벌린의 남녀공학을 고등 교육에서 여성 평등 이상이 미래에 진화할 것을 예고하는 계몽된 사회적 발전으로 제시해 왔다.[94]
여성의 고등 교육 등록은 남북 전쟁 이후 꾸준히 증가했다. 1870년에는 8,300명의 여성이 전체 대학생의 21%를 차지했다. 1930년에는 480,000명의 여성이 학생 수의 44%를 차지했다.[95]
| 대학 여성 등록 수 | 여자 대학 | 남녀공학 대학 | 전체 학생 중 여성 비율 |
|---|---|---|---|
| 1870 | 6,500 | 2,600 | 21% |
| 1890 | 16,800 | 39,500 | 36% |
| 1910 | 34,100 | 106,500 | 40% |
| 1930 | 82,100 | 398,700 | 44% |
| 출처:[95] |

수용소와 건강
[편집]여성들은 수용 시설에 갇힌 사람들의 권리에 깊이 관여했다. 도로시아 딕스(1802–1887)가 특히 잘 알려져 있다. 그녀는 많은 교도소, 정신 병원, 빈민 구제소의 실태를 조사하여 주 의회에 보고했고, 이는 개혁과 30개의 새로운 정신 수용소 건설로 이어졌다. 남북 전쟁 중 그녀는 연방군의 여성 간호사 총감독이 되었다.[96] 많은 여성이 교도소 개혁과[97] 건강 개혁에 힘썼다.[98]
여성주의
[편집]주디스 사전트 머레이는 1790년에 영향력 있는 초기 에세이인 남녀평등에 관하여(On the Equality of the Sexes)를 발표하여 여성 문제의 근본 원인으로 열악한 여성 교육 수준을 지적했다.[99] 그러나 영국 작가인 캐서린 매콜리와 메리 울스턴크래프트의 사생활을 둘러싼 스캔들로 인해 1790년대부터 19세기 초반까지 여성주의 저술 활동은 사적인 서신 교환 정도로 위축되었다.[100] 1820년대 존 닐이 《블랙우즈 매거진》과 《더 양키》에 기고한 여성주의 에세이들은 머레이와 1848년 세네카 폴스 대회 지도자들 사이의 지적 공백을 메워주었으며,[101] 이 대회는 일반적으로 제1세대 여성주의의 시작으로 간주된다.[102] 여성주의 사상가들에 대한 흔한 공격으로부터 비교적 자유로웠던 남성 작가로서 닐의 옹호는 여성주의를 미국의 주류 사회로 다시 끌어올리는 데 결정적인 역할을 했다.[103]
1848년 대회는 1840년 엘리자베스 케이디 스탠턴이 런던에서 열린 세계 반노예제 대회에서 루크리셔 모트를 만났을 때, 회의 측이 성별을 이유로 모트와 미국의 다른 여성 대표들을 배석시키지 않은 사건에서 영감을 얻었다.[104] 반노예제 요원의 젊은 신부였던 스탠턴과 퀘이커 설교자이자 개혁의 베테랑이었던 모트는 그때 여성의 처지를 다루기 위한 대회를 소집하자고 이야기했다.[104]
약 300명의 남녀가 대회에 참석했으며, 여기에는 루크리셔 모트와 프레더릭 더글러스 같은 저명인사들이 포함되었다.[104] 마지막에 여성 68명과 남성 32명이 엘리자베스 케이디 스탠턴과 매클린톡 가문이 작성한 "감정 및 결의 선언"에 서명했다.[104]

"감정 및 결의 선언"의 양식과 형식은 "미국 독립선언"을 따랐다. 예를 들어 선언문은 "우리는 모든 남성과 여성이 평등하게 창조되었으며 창조주로부터 양도할 수 없는 특정한 권리를 부여받았다는 사실을 자명한 진리로 간주한다"고 밝혔다.[105] 또한 "인류의 역사는 여성을 향한 남성의 반복적인 상처와 찬탈의 역사이다"라고 명시했다.[105]
이 선언문은 기혼 여성의 임금, 돈, 재산에 대한 소유권을 부정하는 법률(아내가 소유한 모든 것을 남편에게 넘겨야 했던 이 법률들은 미국 전역에서 시행되었으며 부부 일체권법이라 불렸다), 여성의 교육 및 전문직 진출 기회 부족, 그리고 대부분의 교회에서 여성에게 부여된 낮은 지위에 관한 여성의 불만 사항들을 구체적으로 적시했다.[105] 더 나아가 선언문은 여성이 투표권을 가져야 한다고 선언했다.[105] 2주 후, 세네카 폴스 대회의 일부 참가자들은 뉴욕주 로체스터에서 1848년 로체스터 여성 권리 대회를 조직했다. 이 대회는 애비게일 부시를 의장으로 선출했는데, 이는 남녀가 함께 모인 미국의 공공 회의에서 여성을 의장으로 선출한 최초의 사례였다.[106] 이후 오하이오, 펜실베이니아, 뉴욕 등지에서 주 및 지역 단위 대회가 잇따라 열렸다.[107] 최초의 전국 여성 권리 대회는 1850년 매사추세츠주 우스터에서 개최되었다.[107] 여성 권리 대회는 1850년부터 남북 전쟁 시작 전까지 정기적으로 열렸다.[108]
의학
[편집]1849년 엘리자베스 블랙웰(1821–1910)은 뉴욕주 제네바 의과대학을 수석으로 졸업하며 미국 최초의 여성 의사가 되었다. 1857년 그녀는 동생 에밀리와 동료 마리 엘리자베스 자크르제프스카(1829–1902)와 함께 뉴욕 빈곤 여성 및 아동 구호소를 설립했는데, 이는 여성이 운영하는 미국 최초의 병원이자 여성과 아동 서비스를 전담하는 최초의 병원이었다.[109][110]

산업
[편집]1815~1860년 사이 뉴잉글랜드 섬유 제조업의 급속한 성장은 노동력 부족을 야기했다. 공장 대리인들은 젊은 여성들을 모집하기 위해 채용 담당자들을 고용했다. 1830년에서 1850년 사이에 유급 고용 기회가 없던 시골 지역에서 수천 명의 미혼 농가 여성이 인근 공장 마을로 이주했다. 농부의 딸들은 가족을 경제적으로 돕고, 결혼 자금을 모으며, 시야를 넓히기 위해 일했다. 섬유 산업이 성장하면서 이민도 증가했다. 1850년대에 공장 소유주들은 모든 양키 소녀들을 이주민, 특히 아일랜드계 미국인과 프랑스계 캐나다인으로 교체했다.[111]
노예제 폐지론자들
[편집]여성들은 19세기 후반에도 개혁 운동에서 계속 활동했다. 1851년 노예 출신 소저너 트루스는 오하이오주 애크런에서 열린 여성 권리 대회에서 "나는 여자가 아닙니까?"(Ain't I a Woman?)라는 유명한 연설을 했다.[112] 이 연설에서 그녀는 여성이 남성과 동등한 권리를 갖기에 너무 약하다는 태도를 규탄하며, 자신이 노예로서 견뎌온 고난을 언급했다.[112] 1852년 해리엇 비처 스토는 노예제 반대 소설인 《톰 아저씨의 오두막》을 썼다.[113] 워싱턴의 반노예제 주간지 《내셔널 에라》에 연재물로 시작된 이 책은 노예제 문제에 대한 대중의 관심을 집중시켰으며, 당시로서는 강력한 노예제 반대 입장 때문에 깊은 논란이 되었다.[113] 이 책을 쓸 때 스토는 자신의 개인적 경험을 활용했다. 그녀가 살았던 오하이오주 신시내티 건너편의 켄터키주가 노예주였기 때문에 그녀는 노예제, 반노예제 운동, 지하철도에 익숙했다.[113] 《톰 아저씨의 오두막》은 베스트셀러가 되어 미국에서 첫 주에 10,000부, 첫 해에 300,000부가 팔렸으며, 영국에서는 1년 만에 150만 부가 팔렸다.[114] 책 출간 후 해리엇 비처 스토는 유명 인사가 되어 미국과 유럽에서 노예제 반대 연설을 했다.[113] 그녀는 1853년 《톰 아저씨의 오두막의 열쇠》를 써서 책의 근거가 된 현실을 광범위하게 문서화함으로써 책이 사실이 아니라고 주장하는 비판가들에 반박했고, 1856년에는 두 번째 노예제 반대 소설인 《드레드》(Dred)를 발표했다.[113] 훗날 그녀가 에이브러햄 링컨 대통령을 방문했을 때, 가족의 구전 전통에 따르면 대통령은 그녀를 "이 거대한 전쟁을 일으킨 작은 여인"이라고 부르며 맞이했다고 한다.[113] 여성 권리를 위해 캠페인을 벌인 캐럴라인 노턴과 같은 다른 사회 변화 운동가들은 스토의 작업에 존경을 표하며 이를 활용했다.[113]
남북 전쟁 전 몇 년 동안, 탈출 노예였던 해리엇 터브먼은 남부로 향하는 13번의 비밀 구조 임무를 통해 70명 이상의 노예를 해방시켰다.[115] 1863년 6월, 해리엇 터브먼은 미국 역사상 무장 탐험을 계획하고 실행한 최초의 여성이 되었다. 제임스 몽고메리 대령과 그의 병사 300명의 고문 역할을 맡은 터브먼은 사우스캐롤라이나 포트 로열에서 내륙의 콤바히 강을 따라 약 25마일을 올라가는 습격을 지휘하여 약 800명의 노예를 해방시켰다.[116]
남북 전쟁
[편집]북부 연방
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남북 전쟁(1861–1865) 동안 도로시아 딕스는 전쟁 내내 연방군의 여성 간호사 총감독으로 재직하며 3,000명이 넘는 야전 병원 근무 여성 간호사들을 책임졌다.[117] 여성들은 야전 병원과 연방군 병원선 레드 로버호에서 연방군과 남부군 군대에 부상자 간호와 간호를 제공했다.[118] 메리 에드워즈 워커 박사는 1862년 번사이드 장군의 연방군에서, 이듬해에는 이스트 테네시의 오하이오 연대에서 보조 외과의로 복무했다. 스파이 혐의로 리치먼드에 투옥되기도 했던 그녀는 결국 석방되어 켄터키주 루이빌의 여성 전쟁 포로 병원에서 병원 외과의로 복무했다.[119] 전쟁 후 앤드루 잭슨 대통령은 그녀에게 명예훈장을 수여했는데, 이는 미국 최고의 군사 훈장을 받은 유일한 여성이 되었다.[119] 변장하고 복무한 여성 군인의 수는 약 400명에서 750명으로 추정된다.[120]
남부 연합
[편집]개전 초기 남부 여성들은 전쟁터로 나가는 남성들에게 열렬한 지지를 보냈다. 그들은 남성을 보호자로 여겼으며, 국가와 가족, 생활 방식을 지키기 위해 싸우는 남성들의 낭만적인 이미지에 깊이 몰입했다.[121] 어머니와 아내들은 입대를 선택한 사랑하는 이들에게 편지를 써서 연락을 유지할 수 있었다. 반면 아프리카계 미국인 여성들은 수 세대 동안 가족의 해체를 경험해 왔으며 전쟁 발발과 함께 다시 한번 이 문제에 직면했다.[122]

1861년 여름 무렵, 북부의 해상 봉쇄로 면화 수출과 공산품 수입이 사실상 중단되었다. 지상을 통해 오던 식량 공급도 끊겼다.
여성들이 모든 것을 해결해야 했다. 그들은 구매를 줄이고 오래된 물레를 꺼냈으며, 옷과 음식을 마련하기 위해 완두콩과 땅콩으로 텃밭을 넓혔다. 가능한 경우 대용품을 사용했으나 진짜 커피는 없었고 오크라나 치커리 대용품 맛에 익숙해지기 어려웠다. 가계는 생필품 가격의 인플레이션과 식량, 가축 사료, 부상자용 의료품 부족으로 심각한 타격을 입었다.[123][124] 조지아주 의회는 면화 쿼터제를 도입하여 과잉 재배를 범죄로 규정했다. 그러나 식량 부족은 특히 도시 지역에서 더욱 악화되었다.[125]
무너진 운송 체계로 악화된 전반적인 식량 공급 감소는 도시 지역의 심각한 품귀 현상과 고물가로 이어졌다. 1863년 베이컨 가격이 파운드당 1달러에 달하자, 리치먼드, 애틀랜타 등 여러 도시의 가난한 여성들이 폭동을 일으켰다. 그들은 상점과 창고를 습격해 식량을 탈취했다. 여성들은 실효성 없는 주 정부의 구제 노력, 투기꾼, 상인 및 플랜테이션 소유주들에게 분노를 표출했다. 군인의 아내와 과부로서 그들은 부적절한 복지 체계 때문에 고통받았다.[126][127][128]
전후 남부
[편집]약 250,000명의 남부군 군인이 돌아오지 못했는데, 이는 1860년 당시 18세에서 40세 사이의 모든 백인 남성 중 30%에 해당했다. 감당하기 힘든 상황에 처한 과부들은 종종 농장을 포기하고 친척의 가계에 합병되거나, 질병과 사망률이 높은 수용소에서 생활하는 난민이 되었다.[129] 구남부에서 "노처녀"가 되는 것은 여성과 그 가족에게 당혹스러운 일이었다. 이제 그것은 거의 표준이 되었다.[130] 일부 여성은 결혼하지 않아도 되는 자유를 반겼다. 이혼은 완전히 받아들여지지는 않았지만 더 흔해졌다. "신여성"의 개념이 등장했는데, 그녀는 자급자족하고 독립적이었으며 남북 전쟁 이전 전설 속의 "남부의 미녀"와 극명한 대조를 이루었다.[131]
엘리트 백인 여성의 노동 양식은 생애 주기에 따라 남북 전쟁 이후 급격히 변했다. 50세 이상의 여성은 변화가 가장 적었으며, 하인이 필요하다고 주장하고 전통적인 관리 역할을 지속했다. 남북 전쟁 당시 젊은 아내와 어머니였던 다음 세대는 흑인 하인에게 훨씬 덜 의존했고 가사 노동에 대해 더 큰 유연성을 보여주었다. 전쟁과 재건 시기에 성숙한 가장 젊은 세대는 많은 가사 일을 스스로 했다. 일부는 집 밖에서 유급 일자리를 찾았는데, 특히 가사 노동과 의무적인 결혼으로부터의 탈출구가 되어준 교육직이 인기였다.[132]
그레이트플레인스 정착
[편집]1870년대 철도의 등장은 그레이트플레인스 정착의 길을 열어주었는데, 밀과 다른 작물들을 동부 도시 시장과 유럽으로 저렴한 비용으로 운송할 수 있게 되었기 때문이다. 특히 독일과 스칸디나비아로부터 이민자들이 몰려왔다. 평원에서 혼자 농장이나 목장을 운영하려는 독신 남성은 거의 없었다. 그들은 자녀 양육, 식구들의 식사와 의복 마련, 집안일, 고용된 일꾼들의 식사 대접, 그리고 특히 1930년대 이후에는 서류 작업과 재정 세부 사항 처리를 포함한 수많은 일을 처리하기 위해 부지런한 아내와 많은 자녀가 필요하다는 것을 잘 알고 있었다.[133] 19세기 후반 정착 초기 몇 년 동안 농가 여성들은 야외 노동을 병행하며 가족의 생존을 보장하는 데 핵심적인 역할을 했다. 약 한 세대가 지난 후, 여성들은 점차 들판을 떠나 가정 내 역할을 재정립했다. 재봉틀과 세탁기 같은 새로운 편의 시설은 여성들이 가사 역할에 집중하도록 독려했다. 과학적 가사 운동은 농업 잡지와 (1914년 이후) 정부 파견 요원들을 통해 전국적으로 홍보되었으며, 가정 요리와 통조림 제조 성과를 선보이는 군 박람회, 농업 신문의 여성 상담 칼럼, 학교의 가사 수업 등도 이를 뒷받침했다.[134]

프레리의 농촌 생활에 대한 동부의 이미지는 이웃이 거의 없는 외로운 농부와 아내의 고립을 강조했으나 실상은 달랐다. 그들은 자신들만의 풍요로운 사교 생활을 만들어냈다. 그들은 종종 바느질 모임이나 옥수수 껍질 벗기기, 퀼팅 파티,[135] 그레인지(Grange) 집회, 교회 활동, 학교 행사 등 일과 음식, 오락이 결합된 활동들을 후원했다. 여성들은 공동 식사와 냄비 요리 파티(potluck)를 조직하고 가족 간의 장기 방문을 활성화했다.[136] 전국적인 농민 조직이었던 그레인지(Grange)는 여성들에게 고위직을 할당하고 공적 사안에 목소리를 낼 기회를 주었으며 평등과 참정권을 장려했다.[137]
참정권
[편집]
미국의 여성 참정권 운동은 1848년 세네카 폴스 대회와 함께 시작되었으며, 활동가 중 다수는 노예제 폐지 운동 중에 정치적으로 각성했다. 남북 전쟁 이후 운동은 재조직되어 많은 숙련된 활동가들을 얻었으며 이들 중 다수는 여성 기독교 금주 연합에서 금주 운동을 했다. 19세기 말 무렵 몇몇 서부 주들은 여성에게 완전한 투표권을 부여했으며,[138] 여성들은 재산권과 자녀 양육권 같은 영역에서 중요한 법적 승리를 거두었다.[139]
1866년 엘리자베스 케이디 스탠턴과 수전 B. 앤서니는 모든 사람의 참정권을 목표로 하는 백인 및 흑인 남녀 조직인 미국 평등 권리 협회를 설립했다.[140] 1868년 수정 헌법 제14조가 통과되었는데, 이는 투표 인구를 "남성"으로 명시한 최초의 수정 조항이었다.[140] 1869년 여성 권리 운동은 제14조와 곧 통과될 제15조에 대한 의견 차이로 인해 두 파벌로 갈라졌으며 1890년에야 다시 통합되었다.[140] 엘리자베스 케이디 스탠턴과 수전 B. 앤서니는 뉴욕에 기반을 둔 더 급진적인 전국 여성 참정권 협회(NWSA)를 결성했다.[140] 루시 스톤, 헨리 브라운 블랙웰, 줄리아 워드 하우는 보스턴을 중심으로 더 보수적인 미국 여성 참정권 협회(AWSA)를 조직했다.[140] 1870년 제15조는 흑인 남성에게 참정권을 부여했다.[140] NWSA는 보편적 참정권을 보장하는 제16조를 위해 제15조를 "폐기"해야 한다고 주장하며 비준 노력을 거부했다.[140] 프레더릭 더글러스는 NWSA의 입장에 반대하며 스탠턴, 앤서니와 결별했다.[140]
1869년 와이오밍은 여성에게 참정권을 부여한 최초의 영토이자 주가 되었다.[141] 1870년 루이사 앤 스웨인은 미국 일반 선거에서 투표한 최초의 여성이 되었다. 그녀는 1870년 9월 6일 와이오밍주 래러미에서 투표권을 행사했다.[142][143]
1870년부터 1875년까지 버지니아 루이사 마이너, 빅토리아 우드헐, 마이라 브래드웰을 포함한 여러 여성이 법정에서 제14조를 이용해 투표권(마이너와 우드헐)이나 변호사 자격(브래드웰)을 확보하려 했으나 모두 실패했다.[140] 1872년 수전 B. 앤서니는 대통령 선거에서 율리시스 S. 그랜트에게 투표하려다 체포되어 재판에 넘겨졌다. 유죄 판결을 받고 100달러의 벌금과 기소 비용을 내라는 명령을 받았으나 그녀는 납부를 거부했다.[140][144] 같은 시기 소저너 트루스도 미시간주 배틀크릭의 투표소에 나타나 투표용지를 요구했으나 거절당했다.[140] 또한 1872년 빅토리아 우드헐은 여성 최초로 대통령 후보에 출마했으나 투표권이 없었고 소수의 표만을 얻어 율리시스 S. 그랜트에게 패했다.[145] 그녀는 평등권당(Equal Rights Party) 후보로 지명되었으며 8시간 노동제, 누진 소득세, 사회 복지 프로그램, 이익 공유제 등을 옹호했다.[146] 빅토리아 우드헐은 여성의 권리 활동가였으며 결혼, 이혼, 출산에 대한 권리에 초점을 맞춘 "자유 연애"를 옹호했다. 남성들의 이중 잣대와 여성을 무력하게 유지하려는 의지는 강했다. 또한 인종과 젠더 사이의 완전한 평등에 저항하는 시대였다. 1872년은 재건 정치와 국가 정치에서의 급진적 공화주의 종말이라는 점에서 매우 중요한 해였고 긴장이 고조되었던 시기였다. 우드헐과 프레더릭 더글러스는 평등권당의 후보로서 인종 간 결혼에 대한 두려움과 젠더 편향에 고의적으로 도전하며 도발적인 캠페인을 펼쳤다. 그들은 젠더와 인종에 관계없이 모든 사람을 위한 희망과 보편적 권리를 회복시켰으며 분열된 개혁가들을 다시 통합할 기회를 제공했다. 비록 우드헐이 당선되지는 못했지만 그녀의 출마는 새로운 정치적 견해와 모든 이의 평등한 권리를 강력히 요구했다.[147] 1874년, 애니 위튼마이어에 의해 주류 금지 운동을 위한 여성 기독교 금주 연합(WCTU)이 설립되었고, 1876년부터 프랜시스 윌러드가 이끌면서 WCTU는 여성 참정권 투쟁의 중요한 동력이 되었다.[140] 1878년 미국 의회에 여성 참정권 수정안이 처음 도입되었으나 통과되지 못했다.[140][148]
가정성
[편집]크리스틴 호건슨의 에세이 '세계 시민적 가정성: 아메리칸 드림의 수입, 1865–1920'은 '미국의 중산층 여성들이 가사 관리자로서 국제 관계에 어떻게 참여했는지'를 설명한다.[149] 남북 전쟁 이후 인테리어 디자인 저술이 붐을 이루었고, 많은 이가 가정 전반에 외국 스타일을 도입할 것을 권장했다. 당시 중산층 주택의 인테리어 디자인은 중요한 자기표현 수단으로 여겨졌으며, 이는 "우리는 그녀(여성)의 집 안을 보고 그녀의 기질, 습관, 성향을 판단한다"는 인기 디자인 매뉴얼의 논평에서도 드러난다.[149] 전쟁 이전에는 외국 스타일이 주로 유럽 패션에 국한되었으나 19세기 후반에는 더 먼 곳으로부터 물건들을 수입하기 시작했다. 여성들은 집안의 화려한 인테리어 디자인을 통해 자신의 지위를 과시하고 싶어 했으나, 호건슨이 지적했듯 '수입품을 전시하고 먼 곳의 스타일을 복제하기로 한 그들의 결정은 지역적 경쟁 이상의 무언가를 설명해 준다.'[149] 남북 전쟁 이후 미국 외교 정책의 확장주의적 성격은 여행기, 사진, 선교 전시회 등을 통해 지리학적 인식을 높여 중산층의 세계 시민적 인테리어 디자인에 대한 관심을 높이는 데 기여했다. 게다가 외국 물건과 아이디어를 미국으로 들여온 것은 관광객뿐만이 아니라 선교사, 전문가, 기업가, 군인, 정부 요원들을 통해서도 이루어졌다.[149]
가정의 숭배
[편집]"가정의 숭배"는 이 시기에 등장한 새로운 여성상의 이상이었다.[150] 이 이상은 19세기 중산층 가정이 이전 세대처럼 생존을 위해 필요한 것을 직접 만들 필요가 없게 되었다는 현실에서 비롯되었으며, 이에 따라 남편은 상품이나 서비스를 생산하는 직업에 종사하고 아내와 아이들은 집에 머물게 되었다.[150] 이상적인 여성은 집에 머물며 자녀에게 올바른 시민이 되는 법을 가르치는 존재가 되었다.[150] 1796년 아멜리아 시먼스가 쓴 《미국 요리(American Cookery)》는 미국인이 쓴 최초의 출판 요리책이었다.[151] 이 책은 큰 인기를 얻어 여러 판으로 출간되었다.
남북 전쟁 이전 남부의 명예 문화는 여성의 사회적 지위 및 남부 복음주의와 연결되어 있었다. 여성이 오로지 복음주의 영역에 거주하고 남성은 명예를 수호한다는 식의 엄격한 성별 구분은 존재하지 않았다. 여성들도 가부장제, 성적 지향, 계급 정체성, 미덕과 관련된 명예 관념의 주체라고 느꼈다. 남부 남녀가 거주하는 서로 다른 성 역할은 여성이 남성에 대해 가지는 도덕적 권위와 마찬가지로 남성적 명예와 여성적 명예 모두에 영향을 미쳤다.[152]
일자리와 직업
[편집]많은 젊은 여성이 결혼 전까지 하인이나 상점, 공장에서 일하다가 결혼 후 전업주부가 되는 것이 일반적이었다. 그러나 흑인, 아일랜드계, 스웨덴계 성인 여성들은 하인으로 계속 일하는 경우가 많았다. 1860년 이후 대도시들에 백화점이 문을 열면서 중산층 여성들이 쇼핑의 주역이 되었고, 점차 젊은 중산층 여성 점원들이 그들을 응대하게 되었다.[153] 일반적으로 대부분의 젊은 여성은 결혼할 때 직장을 그만두었다. 그러나 일부 민족 집단, 특히 아프리카계 미국인과 아일랜드계 가톨릭 신자들 사이에서는 기혼 여성의 노동이 권장되었다. 남편이 작은 가게나 식당을 운영할 때 아내와 다른 가족 구성원이 그곳에서 일할 수 있었다. 과부나 버림받은 아내들은 종종 하숙집을 운영했다.[154] 그럼에도 불구하고 남부 지역 흑인 여성의 실업률은 1900년에 80%에 달할 정도로 높았다.
커리어 우먼은 드물었다. 교직은 한때 남성이 지배적이었으나 학교 교육이 확대되면서 많은 여성이 교사 경력을 쌓았다.[155] 결혼하지 않고 남는다면 명망은 높지만 보수는 적은 평생의 직업을 가질 수 있었다.[156] 이 시기 말에는 간호 학교들이 여성들에게 새로운 기회를 열어주었으나 의과 대학은 거의 전적으로 남성 중심이었다.
남편의 소규모 사업을 물려받는 과부의 경우가 아니면 비즈니스 기회는 매우 드물었다. 그러나 재봉틀의 빠른 보급은 주부들의 생산성을 높였고 여성들이 자신만의 작은 모자점과 양장점을 운영하는 새로운 커리어를 열어주었다.[157]
미국 여성들은 1800년대 후반에 전문직에서 여러 '최초'를 달성했다. 1866년 루시 홉스 테일러는 미국 여성 최초로 치의학 학위를 받았다.[158] 1878년 메리 L. 페이지는 일리노이 대학교 어바나-샴페인을 졸업하며 미국에서 건축학 학위를 받은 최초의 여성이 되었다.[159] 1879년 벨바 록우드는 대법원에서 변론이 허용된 최초의 여성이 되었으며, 1880년 카이저 대 스틱니 사건이 그녀의 첫 변론 사례였다.[160] 아라벨라 맨스필드는 앞서 1869년에 변호사 자격을 얻어 미국 최초의 여성 변호사가 된 바 있다.[161] 1891년 캐나다 출신의 마리 오언스는 시카고에서 미국 최초의 여성 경찰관으로 채용되었다.[162] 여성이 법률 및 법 집행에 더 많이 참여하게 됨에 따라 1871년에 아내 폭력을 불법화하는 최초의 주법들이 통과되었으나, 모든 주로 법이 확산되고 적절히 집행되기까지는 매우 오랜 시간이 걸렸다.[163] 초기 여성 보도 사진가 중 한 명인 세이디 넬러 밀러는 자신의 이니셜인 SKM을 바이라인으로 사용해 성별을 숨겼다. 그녀는 스포츠, 재난, 질병 등을 취재했으며 최초의 여성 종군 기자로 인정받았다.[164]
선교사
[편집]1860년대 무렵 대부분의 대형 개신교 교파는 남성 선교사의 아내라는 범주를 넘어 여성을 위한 독자적인 선교 역할을 개발했다.[165][166][167][168][169]
수녀로서의 유럽 가톨릭 여성들은 미국 도시의 이민자 밀집 지역에서 일했다. 카브리니 수녀(1850–1917)는 1880년 이탈리아에서 예수 성심 전교 수녀회를 창립했고 1889년 뉴욕으로 이주했다. 그녀의 수도회가 세운 고아원, 학교, 병원들은 이탈리아 이민자들에게 큰 지원이 되었다. 그녀는 1946년에 성인으로 시성되었다.[170]
인접관
[편집]1889년 제인 애덤스와 엘런 게이츠 스타는 미국 최초의 인접관(가난한 지역에서 공동체 서비스를 제공하는 센터)을 당시 시카고에서 가장 가난한 이민자 슬럼가 중 한 곳인 핼스테드 가와 포크 가 교차로의 황폐한 저택에 세웠다.[171] 이 인접관의 이름은 헐 하우스로 보건 및 아동 보육, 아동과 성인 모두를 위한 클럽, 미술 갤러리, 주방, 체육관, 음악 학교, 극장, 도서관, 직업 소개소, 노동 박물관 등 수많은 활동과 서비스를 제공했다.[171] 1910년까지 미국에 400개의 인접관이 세워졌으며 인접관 종사자 대다수는 여성이었다.[172]
간호
[편집]미국-스페인 전쟁(1898) 당시 장티푸스, 말라리아, 황열병에 걸린 수천 명의 미군 병사가 육군 의무국 감당 능력을 넘어섰다. 이에 아니타 뉴콤 맥기 박사는 육군 의무감에게 미국 혁명의 딸들(DAR)이 전문 자격을 갖춘 간호사를 선발해 육군 계약 하에 복무하도록 할 것을 제안했다.[118] 전쟁이 끝나기 전까지 1,500명의 민간 계약 간호사가 미국 본토, 하와이(당시는 주가 아님), 쿠바, 푸에르토리코, 괌, 필리핀의 육군 병원과 병원선 '릴리프'호에 배치되었다.[118] 20명의 간호사가 사망했다.[118] 육군은 맥기 박사를 육군 부의무감 대리로 임명했는데, 이는 여성이 이 직책을 맡은 최초의 사례였다.[118] 육군은 계약 간호사들의 성과에 깊은 인상을 받았고 맥기 박사에게 상설 육군 간호단을 창설하는 법안을 작성하게 했다.[118]
진보 시대: 1900–1940
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전국적으로 중산층 여성들은 진보 시대 동안 사회 개혁을 위해 조직화되었다. 그들은 특히 금주법, 참정권, 학교 문제, 공공 보건에 관심을 가졌다. 중산층 여성들의 전국적 네트워크인 전국 여성 클럽 연맹에 초점을 맞춘 역사학자 페이지 멜처는 여성 클럽을 진보주의 운동의 맥락에서 파악하며 그들의 정책이 다음과 같았다고 주장한다.
- Progressive 시대의 도시 가계 관리(municipal housekeeping) 전략을 기반으로 구축되었다. 진보 시대 여성 활동가들은 모든 여성을 어머니이자 주부로 상상하는 전통적인 여성성 구조를 이용해 지역사회 사안에 진출하는 것을 정당화했다. "도시 가계 관리자"로서 그들은 정치를 정화하고 도시를 깨끗이 하며 이웃의 건강과 안녕을 돌보고자 했다. 어머니의 외투를 입은 여성 활동가들은 체계적으로 지역사회의 필요를 조사했고 그들의 "모성적" 전문 지식을 사용하여 로비 활동을 벌였으며, 떠오르는 국가 복지 관료 기구 내에서 자신의 자리를 확보했다. 이는 클럽 여성인 줄리아 래스럽이 미국 아동국을 이끈 사례에서 가장 잘 드러난다. 이러한 모성적 활동주의 전통의 일환으로, 진보 시대 연맹은 순수 식품 및 약물 관리부터 산모와 아동을 위한 공공 보건 서비스, 아동 노동 금지에 이르기까지 다양한 대의를 지원했으며, 이들 각각은 사회 정의에 대한 자신들의 비전을 실현하는 데 도움을 줄 국가를 기대했다.[173]
제인 애덤스
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진보 시대를 대표하는 여성 중 한 명은 제인 애덤스(1860–1935)이다. 그녀는 개척적인 사회복지사였으며 시카고 헐 하우스의 지역사회 활동가 리더, 공공 철학자, 사회학자, 작가이자 참정권과 세계 평화의 대변인이었다. 시어도어 루스벨트와 우드로 윌슨 대통령과 나란히 그녀는 진보 시대의 가장 저명한 개혁가였다.[174] 그녀는 아동의 필요, 공공 보건, 세계 평화와 같은 어머니들의 관심사로 국가의 주의를 돌리는 데 도움을 주었다. 그녀는 여성들이 지역사회를 청소하고 더 살기 좋은 곳으로 만드는 책임을 지려면 그렇게 하는 데 참정권이 효과적으로 필요하다고 말했다. 애덤스는 자신의 지역사회를 고양하기 위해 자원봉사를 하는 중산층 여성들의 롤모델이 되었다. 1931년 그녀는 미국 여성 최초로 노벨 평화상을 수상했다.[175] 1960년대의 일부 비평가들은 그녀를 무력한 이민자들을 문명화하려는 독창성 없는 인종주의자로 묘사하기도 했으나, 1990년대의 다른 전기 작가들은 그녀를 더 호의적으로 평가하는 경향이 있다.[176][177]
프랑스계 캐나다인
[편집]프랑스계 캐나다 여성들은 뉴잉글랜드를 기회와 가능성의 땅으로 보았으며, 그곳에서 퀘벡의 자급자족 농가에서 기대되는 것과는 구별되는 자신들만의 경제적 대안을 창출할 수 있었다. 20세기 초까지 일부는 미국으로 건너가 일하는 것을 통과의례이자 자아 발견 및 자립의 시기로 여겼다. 대부분은 저렴한 철도 시스템을 이용해 때때로 퀘벡을 방문하며 미국에 영구 정착했다. 이 여성들이 결혼했을 때 그들은 캐나다의 여성들보다 더 적은 수의 자녀를 가졌고 출산 간격도 길었다. 일부 여성은 결코 결혼하지 않았는데, 구전 기록은 자립과 경제적 독립이 결혼과 어머니의 삶보다 일을 선택한 중요한 이유였음을 시사한다. 이 여성들은 '캐나다인'으로서의 문화적 정체성을 유지하기 위해 전통적인 젠더 이상을 따랐으나 아내와 어머니로서 자신의 역할 안에서 독립성을 높이는 방식으로 이러한 역할들을 재정립하기도 했다.[178][179]
중서부
[편집]대부분의 젊은 도시 여성들은 결혼 전에 직업을 가졌다가 그만두었다. 1900년 이후 고등학교가 확산되기 전까지 대부분의 여성은 15세경 8학년을 마치고 학교를 떠났다. 치아니(2005)는 그들이 하는 일의 종류가 민족과 결혼 여부를 반영했음을 보여준다. 아프리카계 미국인 어머니들은 유연성 때문에 주로 가사 하인과 같은 일일 노동을 선택했다. 연금을 받는 대부분의 어머니는 백인이었으며 필요할 때만 일을 구했다.[180]
이 지역 전역에서 중산층 사교계 여성들은 수많은 신규 및 확장된 자선 및 전문직 협회를 결성했고 어머니 연금과 확장된 형태의 사회 복지를 장려했다. 많은 개신교 주부들은 절제와 참정권 운동에서도 활동적이었다. 디트로이트의 여성 클럽 연맹(DFWC)은 전통적인 성 역할을 따르는 시민 의식을 가진 중산층 여성들을 위해 매우 폭넓은 활동을 장려했다. 연맹은 안전과 건강 문제가 어머니들의 가장 큰 관심사이며 가정 밖의 도시 환경을 개선함으로써만 해결될 수 있다고 주장했다. 연맹은 디트로이트 공무원들에게 학교, 수도 및 위생 시설을 업그레이드하고 안전한 식품 취급과 교통 안전을 요구하도록 압력을 가했다. 그러나 회원들은 이러한 문제를 넘어서거나 소수 민족 집단 또는 노동 조합과 협력하는 문제에 대해서는 갈라졌다. 전통적인 젠더 경계를 넓히는 것을 거부했기에 노동계급 사이에서 보수적이라는 평판을 얻었다. 1930년대 이전에는 노동 조합의 여성 지부들이 그 간극을 메우기에는 너무 작고 약했다.[181]
남부
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레베카 래티머 펠튼(1835–1930)은 조지아주의 가장 저명한 여성 지도자였다. 부유한 플랜테이션 가문에서 태어난 그녀는 활동적인 정치인과 결혼하여 그의 경력을 관리했고 정치 전문가가 되었다. 거침없는 여성주의자였던 그녀는 절제 및 여성 참정권 운동의 지도자가 되었고, 린치를 지지했으며(백인 여성을 강간으로부터 보호하기 위해 필요하다면 백인 남부인들이 "일주일에 1,000명의 [흑인 남성]을 린치해야 한다"), 교도소 개혁을 위해 싸웠고 많은 개혁 조직에서 지도자 역할을 수행했다. 1922년 그녀는 미국 상원 의원으로 임명되었다. 1922년 11월 21일 선서하여 단 하루 동안 재임했으나, 상원에서 재임한 최초의 여성이 되었다.[182]
중산층 도시 여성들이 참정권의 잘 조직된 지지자였던 반면, 남부의 농촌 지역은 적대적이었다. 주 의회는 여성이 지역 선거에서 투표하게 하려는 노력을 무시했다. 조지아주는 연방 미국 수정 헌법 제19조 비준을 거부했을 뿐만 아니라 이를 가장 먼저 거부한 주라는 것에 자부심을 가졌다. 이 수정안은 전국적으로 통과되었고 조지아 여성들은 1920년에 투표권을 얻었다.[183] 그러나 흑인 여성들은 흑인 남성들과 마찬가지로 1965년 연방 투표권법이 제정되어 그들의 헌법적 권리가 집행될 때까지 흑인 미국인들의 투표를 막기 위해 고안된 상당한 장벽에 계속 직면했다.
여성 개혁 운동은 도시에서 번창했으나 남부는 1945년 이전까지 여전히 고도의 농촌 사회였다. 텍사스주 댈러스의 여성 개혁가들은 도시의 개척 시기 동안 가족, 학교, 교회에 에너지를 집중함으로써 도시 사회 구조의 기본 요소를 구축하는 데 많은 기여를 했다. 현대적인 도시 풍경을 만들어낸 많은 조직이 중산층 여성들에 의해 설립되고 주도되었다. 자발적 단체와 클럽 활동을 통해 그들은 자신들의 도시를 국가적 문화 및 사회적 트렌드와 연결했다. 1880년대에 절제 및 참정권 운동을 하던 여성들은 사회 문제라는 명목으로 정치에 진출함으로써 댈러스의 사적 영역과 공적 영역의 경계를 이동시켰다.[184]
1913~19년 사이 댈러스의 여성 참정권 옹호자들은 전국 정당의 교육 및 홍보 기법과 여성 클럽 운동의 로비 전술을 활용했다. 그들은 또한 대중 문화를 이용해 지역사회 축제와 사교 모임을 정치적 설득의 과업에 성공적으로 적응시켰다. 댈러스 평등 참정권 협회는 사회적 가치와 지역사회 기준에 기초한 참정권 캠페인을 전개했다. 지역사회 및 사교 행사는 참정권 대의를 위한 모집 기회로 활용되었으며, 익숙한 관습적 행사들을 통해 참정권의 급진적 함의를 무마하고 이를 전통적인 여성 행동의 가치, 특히 예절로 포장했다.[185]
흑인 여성 개혁가들은 대개 따로 활동했다. 주아니타 크래프트는 댈러스 NAACP를 통해 텍사스 민권 운동의 지도자로 활동했다. 그녀는 흑인 청소년들과 협력하는 데 집중하여 그들을 텍사스의 인종차별 관행에 반대하는 시위의 선봉으로 조직했다.[186]
서부
[편집]진보주의 운동은 캘리포니아에서 특히 강력했는데, 이곳은 사회의 부패를 정화하는 것을 목표로 했으며, 그 방법 중 하나는 1920년 여성 참정권 수정안이 전국적으로 통과되기 9년 전인 1911년에 "순수하다고" 여겨지는 여성들에게 유권자로서의 권리를 부여하는 것이었다. 여성 클럽들이 번창하며 공립학교, 먼지와 오염, 공공 보건과 같은 이슈에 스포트라이트를 비추었다. 캘리포니아 여성들은 금주 운동, 도덕 개혁, 환경 보전, 공립학교, 레크리에이션 및 기타 이슈의 지도자였다. 여성들이 공직에 출마하는 일은 드물었는데, 그것은 자신들의 순수함이 정치계의 불가피한 뒷거래에 얽히는 것으로 여겨졌기 때문이다.[187]
보건 문제
[편집]브리스토는 50만 명 이상의 미국인을 숨지게 한 스페인 독감에 대해 보건 인력들이 젠더에 따른 반응을 보였음을 보여준다. 남성 의사들은 환자들을 치료하지 못해 실패감을 느꼈다. 여성 간호사들 역시 환자들의 죽음을 지켜보았으나, 환자들을 돌보고 살피며 위로하고 마지막 시간을 편안하게 해주는 전문적인 역할을 수행하고 환자 가족들이 대처하도록 돕는 데 성공했다는 점에서 자부심을 가졌다.[188]
피임
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1873년 3월, 미국 의회는 미국 우편 시스템을 통해 피임 정보나 피임구를 배포하는 것을 불법화하는 콤스톡법을 통과시켰다.[189] 마거릿 생어는 1910년대에 특히 가난한 여성들을 위한 피임 권리의 영향력 있는 캠페이너였다. 그녀는 원래 뉴욕시의 공동 주택에서 방문 간호사로 일하며 성교육과 여성 건강에 대해 글을 썼다.[190] 1914년, "더 우먼 래디컬"에 실린 생어의 기사들은 콤스톡법(1873년 이후 피임 기구, 피임 정보, 성병, 인간의 성생활, 낙태에 관한 우편 발송을 금지함[191])을 위반했다는 이유로 연방 기소 대상이 되었다. 생어와 그녀의 여동생인 간호사 에델 번은 생어가 네덜란드에서 본 것을 모델로 1916년 미국 최초의 피임 클리닉을 열었다. 경찰은 즉시 이를 폐쇄했으나 생어의 활동을 둘러싼 홍보는 피임을 공공 토론의 장으로 끌어올렸다.[190][192] 1936년 마거릿 생어는 미국 대 일본산 피임구 한 팩 사건을 미국 연방 항소 법원으로 끌어가는 데 도움을 주었다. 이 사건의 판결로 뉴욕, 코네티컷, 버몬트의 의사들이 기혼자들에게 피임 기구와 정보를 합법적으로 우편 발송할 수 있게 되었다. 미혼자들의 경우, 피임 배포는 1972년 대법원 판결인 아이젠슈타트 대 베어드 사건에 이르러서야 합법화되었다.[193]
참정권
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여성 참정권 캠페인은 1910년대에 서부 주들에서 승리를 거두고 동부로 이동하면서 속도를 냈으며 보수적인 남부를 마지막 과제로 남겨두었다. 행진은 선호되는 홍보 수단이었다.[194] 1916년 몬태나주 출신의 공화당원 저넷 랭킨이 의회에 선출되어 연방 고위직에 오른 최초의 여성이 되었다. 평생의 평화주의자였던 그녀는 1917년 제1차 세계 대전 참전에 반대한 50명의 의원 중 한 명이었으며 1941년 진주만 공격 이후 일본에 대한 선전포고에 반대한 유일한 의원이었다.[195] 앨리스 폴은 여성에게 투표권을 주지 않는 불의를 알리기 위해 비폭력 시위를 통해 체포를 불사하는 투표권 운동의 지도자였다. 1920년 이후 폴은 반세기 동안 여성을 위한 헌법적 평등을 확보하기 위해 남녀평등 헌법수정안을 옹호하는 전국 여성당의 지도자로 활동했다. 이 수정안은 통과되지 못했으나 그녀는 1964년 민권법에 차별로부터 보호받는 집단으로 여성을 포함시키는 데 큰 성공을 거두었다. 그녀는 전국 여성당이 오로지 여성의 법적 지위에만 집중해야 한다고 주장하며 피임과 같은 문제를 다루자는 요구에 저항했다.[196]
국제적 활동
[편집]국제 선교 활동에 대한 여성들의 지지는 1900년에서 1930년 사이에 정점에 달했다. 대공황은 선교 자금의 급격한 삭감을 초래했다. 주류 교파들은 대개 현지에서 관리되는 선교를 지원하는 쪽으로 전환했다.
흑인 여성들은 국제 여성 회의에서의 역할을 확대하고 독립적인 해외 여행을 늘렸다. 아이다 벨 웰스, 할리 퀸 브라운, 메리 처치 터렐을 포함한 지도자들은 해외 여행 시 미국의 인종 및 젠더 차별 문제를 다루었다. 유색인종 국제 여성 협의회는 언어적, 문화적, 지역적 장벽을 제거하기 위해 유색인종 여성들을 결집시켰다.[197][198]
평화 운동
[편집]제인 애덤스는 1915년에 여성 평화당을 창립한 저명한 평화 활동가였다. 이 조직은 여성 국제 평화 자유 연맹의 미국 지부가 되었으며 애덤스는 1915년 초대 의장을 맡았다. 애덤스는 1931년 노벨 평화상을 수상했다.[199]
제1차 세계 대전
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제1차 세계 대전은 총력전이었으며 미국은 가정 안팎에서 전쟁 노력을 물질적·심리적으로 지원하기 위해 여성들을 동원했다. 모든 주가 여성위원회를 조직했다. 대표적으로 노스캐롤라이나주의 여성 주 위원회가 있었다. 진보주의 운동의 공공 서비스 이상에 고무된 이 위원회는 여성들을 다양한 자원봉사직에 등록시키고, 식량 생산 증대와 낭비적인 요리 관습 근절을 홍보했으며, 사회 복지 서비스를 유지하고, 백인 및 흑인 군인들의 사기를 높이기 위해 일했고, 공공 보건과 공립학교를 개선했으며, 프로그램에 흑인들의 참여를 독려했고, 1918년 말 전 세계를 휩쓸어 매우 높은 사망률을 냈던 치명적인 스페인 독감 유행에 대처하는 것을 도왔다. 위원회는 대체로 중산층 백인 및 흑인 여성들에게 도달하는 데 성공했으나 남성 국회의원들의 거드름, 한정된 예산, 농장과 노동계급 지역 여성들의 미지근한 반응으로 인해 어려움을 겪었다.[200]
여성들은 간호사나 지원 역할로 군에 복무했다. 수만 명이 미국 본토에서 고용되었고 수천 명은 프랑스에서 근무했다.[201] (1955년까지 전원 여성이었던[202]) 육군 간호단은 1901년에 설립되었고, (1964년까지 전원 여성이었던[203]) 해군 간호단은 1908년에 설립되었으며 양쪽의 간호사들은 전쟁 기간 해외 군 병원에서 복무했다.[118] 전쟁 기간 21,480명의 육군 간호사가 미국 본토와 해외 군 병원에서 복무했으며 18명의 아프리카계 미국인 육군 간호사가 본토에서 독일 포로(POW)와 흑인 군인들을 돌보았다.[118] 1,476명 이상의 해군 간호사가 본토와 해외 군 병원에서 복무했다.[118] 제1차 세계 대전 중 400명 이상의 군 간호사가 복무 중 사망했다. 이들 여성의 대다수는 군 캠프와 병원, 승선 항구를 휩쓴 '스페인 독감'이라 알려진 전염성 강한 인플루엔자로 인해 사망했다.[118] 1917년 여성들은 간호사 이외의 직종으로 처음 해군에 입대할 수 있게 되었으며 하급 부사관(yeomen), 전깃공(무선 통신사) 등 해군 구역 운영에 필요한 모든 등급이 가능해졌다.[201] 13,000명의 여성이 입대했으며 대다수는 하급 부사관이 되어 여성 부사관(yeoman (F))으로 지정되었다.[201][204]

육군은 1918년 3월부터 전쟁이 끝날 때까지 해외에서 복무하는 450명의 여성 전화 교환원을 고용했다.[205] 민간인 지위를 유지하여 1978년까지 공식적으로 참전 용사로 인정받지 못했던 이 여성들은 통신대 여성 전화 교환원 부대 25, 일명 "헬로 걸즈"(Hello Girls)의 일원이었다.[205] 그들은 프랑스어와 영어 모두에 능통해야 했으며,[205] 미국의 동맹국인 프랑스와 영국이 서로 소통하는 것을 도왔다.[205] 300명 이상의 여성이 제1차 세계 대전 중 해병대에 복무하며 남성 해병대원들이 해외에서 싸울 수 있도록 미국 본토 내 업무를 수행했다.[206] 1918년 전쟁이 끝난 후 미국 여성들은 1942년까지 간호사를 제외하고는 군 복무가 다시 허용되지 않았다.[207] 그러나 1920년 육군 재조직법 조항에 따라 군 간호사들은 소위에서 소령까지의 "상대적 계급"을 가진 장교 지위를 부여받았다(단, 완전한 권리와 특권은 아니었다).[118]
수정 헌법 제19조
[편집]대부분의 주요 국가들과 마찬가지로 미국은 전쟁이 끝날 무렵 여성에게 투표권을 부여했다. 미국 여성에게 투표권을 주는 헌법 수정 제19조는 1920년에 통과되었다.[208] 1918년 하원 표결 당시 통과에 필요한 3분의 2 득표가 아슬아슬한 상황이었는데, 뉴욕의 프레데릭 힉스 의원이 죽어가는 아내의 곁을 지키다 아내의 간곡한 권유로 대의를 지지하기 위해 자리를 지켰다.[208] 그는 결정적인 마지막 한 표를 던진 후 아내의 장례식을 위해 집으로 돌아갔다.[208] 그러나 상원에서는 그해 수정안 통과에 실패했다.[208] 수정안은 이듬해인 1919년 6월 4일 의회에서 승인되었고 각 주에서 비준을 시작했다. 1920년 테네시주가 36번째로 비준하면서 당시 48개 주의 4분의 3이라는 발효 요건을 충족했고 나머지 주들도 나중에 비준했다.[208]
수정안은 테네시주 상원을 쉽게 통과했다.[208] 그러나 하원으로 넘어가자 여성들이 투표권을 얻으면 금주법을 통과시킬 것이라고 생각한 주류 업계 사람들의 강력한 반대에 부딪혔다.[208] 하원에서는 한 표 차이로 비준되었다. 1920년 8월 26일 법으로 인증되면서 공식적으로 헌법의 일부가 되었으며 8월 26일은 나중에 여성 평등의 날로 알려지게 되었다.[208][209] 참정권 운동가 캐리 채프먼 캣은 여성 투표권을 위한 캠페인이 남성 유권자를 대상으로 한 56번의 국민투표 캠페인, 의회가 유권자들에게 참정권 수정안을 제출하도록 하기 위한 480번의 캠페인, 주 헌법에 여성 참정권을 명시하기 위한 47번의 제헌 의회 캠페인, 주 정당 전당대회에서 여성 참정권 강령을 포함하기 위한 277번의 캠페인, 정당 플랫폼에 여성 참정권 강령을 포함하기 위한 30번의 대통령 선거 정당 캠페인, 그리고 19회 연속 의회를 대상으로 한 19번의 캠페인을 수반했다고 계산했다.[208]
1920년대 흑인 여성
[편집]북부 도시로 이주한 흑인 여성들은 1920년부터 투표할 수 있었고 도시 정치에서 새로운 역할을 수행했다. 시카고에서 흑인 여성 유권자 문제는 중산층 여성 클럽과 흑인 목사들 사이의 경쟁이었다. 시카고의 저명한 여성 활동가에는 아이다 벨 웰스와 에이다 S. 매킨리 등이 있었으며 이들은 전국적인 청중을 끌어모았고 엘라 베리, 아이다 뎀프시, 제니 로렌스 등도 활약했다. 1930년까지 흑인들은 공화당 투표의 5분의 1 이상을 차지하며 예비 선거에서 점증하는 역할을 했다. 예를 들어, 일리노이 유색인 여성 공화당 클럽은 1928년 예비 선거에서 그들이 지지한 루스 한나 매코믹이 흑인 구역에서 전임 총독 찰스 S. 데닌을 3대 1로 앞서며 상원 후보 지명을 따내는 데 그들의 힘을 보여주었다. 해마다 백인 공화당 지도부는 반린치 법안에 대한 희망을 제시했으나, 린치는 1920년 무렵 남부 대부분 지역에서 거의 사라졌고 어떤 경우에도 의회에서 통과될 표가 부족했다. "링컨의 정당"으로서 공화당에 대한 충성심은 1930년대 중반 뉴딜 연합이 더 많은 후원과 복지 기회를 제공할 때까지 지속되었다. 계급 분열도 존재했는데, 중산층 흑인 여성 개혁가들은 매주 일요일 목사들로부터 구원의 약속을 듣는 교육받지 못한 가난한 하녀나 세탁 노동자들에게는 와닿지 않는 유토피아적 약속의 언어를 사용했기 때문이다.[210]
비즈니스 분야의 흑인 여성
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비즈니스에 종사한 아프리카계 미국인 대다수는 남성이었으나, 여성들은 특히 뷰티 분야에서 주요한 역할을 했다. 아름다움의 기준은 백인과 흑인이 달랐으며 흑인 공동체는 모발 관리에 중점을 둔 자체적인 기준을 발전시켰다. 미용사들은 자기 집에서 일할 수 있었고 점포가 필요 없었다. 결과적으로 도시와 마을이 없었음에도 불구하고 남부 농촌 지역에 흑인 미용사들이 많았다. 그들은 남부 농촌 백인 여성들이 화장을 피하던 시기에 화장품 사용을 개척했다. 블레인 로버츠가 보여주었듯 미용사들은 "흑인 미용실 내부에서 미용 의례와 사회화 의례가 융합되었기" 때문에 고객들에게 자신의 공동체 맥락 안에서 대접받고 아름다워지는 공간을 제공했다. 미인 대회는 1920년대에 등장했으며 백인 공동체에서는 농업 군 박람회와 연결되었다. 반면 흑인 공동체에서 미인 대회는 고등학교와 대학의 홈커밍 행사에서 발전했다.[211][212] 가장 유명한 기업가는 마담 C. J. 워커(1867–1919)로, 그녀는 자신이 발명한 최초의 성공적인 모발 교정 공정을 바탕으로 마담 C. J. 워커 제조 회사라는 전국적인 프랜차이즈 비즈니스를 구축했다.[213]
1920년대 여성주의
[편집]제1세대 여성주의는 1920년대에 소멸해 갔다. 참정권을 얻은 후 여성들의 정치 활동은 일반적으로 진정되거나 주요 정당에 흡수되었다. 1920년대에 그들은 세계 평화와 아동 복지 같은 이슈에 특별한 주의를 기울였다.[214]
참정권 달성은 페미니스트들이 다른 목표로 노력을 재조정하게 했다. 앨리스 폴이 이끄는 전국 여성당(NWP) 같은 단체들은 정치적 투쟁을 지속하며 1923년 남녀평등 헌법수정안을 제안하고 성별을 이용해 여성을 차별하는 법률을 제거하기 위해 노력했다.[215] 그러나 많은 여성은 정치를 떠나 전통적인 여성성 정의에 도전하는 쪽으로 초점을 옮겼다. 캐리 채프먼 캣 등은 여성들이 유권자로서 새로운 책임을 수행하도록 돕기 위해 여성 유권자 연맹을 설립했다.[216]
광란의 20년대
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1920년대의 "새로운" 여성들과 이전 세대 여성들 사이에 세대 차이가 형성되기 시작했다. 수정 제19조 이전의 페미니스트들은 흔히 여성이 커리어와 가족을 모두 성공적으로 추구할 수 없으며 하나가 다른 하나의 발전을 본질적으로 저해할 것이라고 생각했다. 이러한 멘탈리티는 1920년대에 더 많은 여성이 자신만의 성공적인 커리어뿐만 아니라 가족도 갈구하기 시작하면서 변하기 시작했다.[217] "신여성"은 진보주의 세대보다 사회봉사에 덜 투자했고 시대의 자본주의 정신에 맞춰 경쟁하고 개인적 성취를 찾는 데 열성적이었다.[218]
1920년대에는 일하는 여성들의 삶에 상당한 변화가 있었다. 제1차 세계 대전은 일시적으로 여성이 한때 여성에게 부적절하다고 여겨졌던 화학, 자동차, 철강 제조와 같은 산업에 진출하는 것을 허용했다.[219] 역사적으로 공장 일자리에서 배제되었던 흑인 여성들은 제1차 세계 대전 중 낮은 임금을 수용하고 사라진 이민 노동력을 대체하며 중공업 분야에서 자리를 잡기 시작했다. 그러나 전쟁 기간 다른 여성들과 마찬가지로 그들의 성공은 일시적이었고 대부분의 흑인 여성은 전쟁 후 공장 일자리에서 밀려났다. 1920년 흑인 여성 노동력의 75%는 농업 노동자, 가사 하인, 세탁 노동자로 구성되었다. 1920년대의 호황 경제는 하층 계급에게도 더 많은 기회를 의미했다. 중산층 배경의 많은 젊은 여학생은 이전 세대처럼 가족을 부양할 필요가 없었으며 종종 사회적 이동을 가능케 할 일자리를 찾거나 직업 훈련을 받도록 권장되었다.[220]
특히 젊은 여성들은 자신의 몸에 대한 권리를 주장하기 시작했고 해당 세대의 성적 해방에 동참했다. 이러한 성적 사고의 변화를 부채질한 많은 아이디어는 이미 제1차 세계 대전 이전부터 지그문트 프로이트, 해블록 엘리스, 엘런 케이의 저술과 함께 뉴욕 지식인 사회에 떠돌고 있었다. 그곳의 사상가들은 섹스가 인간 경험의 중심일 뿐만 아니라 여성이 남성과 마찬가지로 인간적 충동과 욕망을 가진 성적 존재이며 이러한 충동을 억제하는 것은 자학적이라고 주장했다. 1920년대에 이 아이디어들은 주류 사회에 스며들었다.[221]
1920년대에는 여성들이 대규모 주립 대학에 다니기 시작하면서 남녀공학 대학생이 등장했다. 여성들은 중산층의 주류 경험에 진입했으나 사회 내에서 젠더화된 역할을 맡았다. 여성들은 대개 가사 경제학, "남편과 아내", "어머니의 역할", "경제 단위로서의 가족" 같은 수업을 들었다. 전후의 점차 보수화되는 시대에 젊은 여성이 적합한 남편을 찾으려는 의도로 대학에 다니는 것은 흔한 일이었다. 성적 해방 아이디어에 힘입어 대학 캠퍼스에서의 교제는 큰 변화를 겪었다. 자동차의 출현으로 구애는 훨씬 더 사적인 공간에서 이루어졌다. 성관계까지는 가지 않는 성적 접촉인 "페팅"(petting)은 대학생들 사이에서 사회적 규범이 되었다.[222]
쾌락과 섹스에 대한 여성들의 지식 증가에도 불구하고, 1920년대라는 구속 없는 자본주의의 십 년은 '여성성의 신화'를 탄생시켰다. 이 정식화에 따르면 모든 여성은 결혼하기를 원했고, 모든 현숙한 여성은 아이들과 함께 집에 머물며 요리와 청소를 했으며, 최고의 여성은 앞선 일들을 수행하는 동시에 가족과 가정을 개선하기 위해 자신의 구매력을 자유롭고 빈번하게 행사했다.[223]
플래퍼
[편집]"신여성"은 20년대 내내 유행이었는데, 이는 기성세대의 경건함(그리고 종종 정치)을 거부하고 공공장소에서 담배를 피우고 술을 마시며 자유로운 섹스를 즐기고 소비자 문화를 수용하는 여성을 의미했다.[224] "플래퍼"라고도 불린 이 여성들은 짧은 스커트(처음에는 발목까지, 나중에는 무릎까지 올라간)를 입고 소년처럼 짧은 보브 컷을 했다.[225] 플래퍼가 이전의 긴 머리를 거부했듯이, 여성의 곡선을 강조하던 빅토리아 시대의 패션, 특히 코르셋도 벗어던졌다.[226] 플래퍼들은 날씬한 몸매를 선호했으며, 이를 위해 다이어트를 하거나 가슴을 압박하고 달라붙는 속옷을 입어 마르고 가슴이 평평하며 팔다리가 긴 모습으로 보이려 노력했다.[226] 플래퍼 이미지를 가꾸고 현대적인 미의 기준을 따르는 것에는 화장품을 사고 바르는 것도 포함되었는데, 이는 이전에 매춘부 이외의 여성들은 거의 하지 않던 일이었다.[226] 나아가 이 여성들은 욕설, 흡연, 음주(1920년부터 1933년까지 불법), 춤, 데이트 등 공공 활동을 통해 여성이 지켜야 할 적절함의 한계를 밀어붙였다.[226]
최초의 기록들
[편집]여성들은 1920년대와 30년대에 획기적인 여러 '최초'를 달성했다. 1921년 이디스 워튼은 소설 《순수의 시대》로 여성 최초로 퓰리처상 소설 부문을 수상했다.[227] 1925년 넬리 테일로 로스는 와이오밍주에서 미국 최초의 여성 주지사로 선출되었다.[228] 또한 1925년에 여성 진보 세계 박람회(최초의 여성 세계 박람회)가 시카고에서 열렸다.[228] 1926년 뉴욕 태생의 거트루드 에덜리는 여성 최초로 영국 해협을 헤엄쳐 건넜는데, 이전에 건넜던 어떤 남성들보다도 거의 2시간이나 빨리 도착했다.[229] 1928년에는 여성이 처음으로 올림픽 육상 경기에 출전했다.[228] 1928년 무렵 여성들은 미국 전체 학사 학위의 39%를 취득했는데, 이는 20세기 초의 19%에서 크게 상승한 수치였다.[228]
이탈리아계 미국인의 저항
[편집]1920년대 미국 사회는 1920년 투표권을 시작으로 교육, 고용, 성적 자기 결정권의 새로운 기준 등 여성의 역할이 광범위하게 확장되었다. "플래퍼"들은 치맛단을 올리고 여성 패션의 낡은 제약을 낮췄다. 이탈리아계 미국인 미디어는 이를 탐탁지 않게 여겼다. 그들은 남성이 가족을 통제하는 전통적인 성 역할을 고수할 것을 요구했다. 남부 유럽 남성 이민자들 사이에서는 지참금 같은 관습은 유럽에 남겨두고 왔음에도 불구하고 많은 전통적 가부장적 가치가 우세했다. 공동체 대변인들은 비밀 투표를 하는 여성의 모습에 충격을 받았다. 그들은 플래퍼들을 조롱했고 여성주의가 비도덕적이라고 선언했다. 그들은 이탈리아 여성성의 옛 모델을 이상화했다. 무솔리니는 인기가 있었고, 그가 지방 선거에서 일부 여성에게 투표권을 확대했을 때 이탈리아계 미국인 논설가들은 이에 동조하며 진정한 이탈리아 여성은 무엇보다 어머니이자 아내이므로 지방 문제에 대한 유권자로서 신뢰할 수 있다고 주장했다. 이탈리아 내의 여성주의 조직들은 무시되었는데, 편집자들은 해방을 미국주의와 의도적으로 연관시키고 여성의 권리에 관한 논쟁을 이탈리아계 미국인 공동체가 스스로 경계와 규칙을 설정할 권리를 방어하는 논의로 변모시켰기 때문이다.[230]
1930년대 대공황
[편집]1932년 아칸소주의 해티 캐러웨이는 상원에 당선된 최초의 여성이 되었다.[231] 또한 1932년 어밀리아 에어하트는 린드버그의 솔로 대서양 횡단 5주년이 되는 날에 여성 최초로 대서양을 단독 비행으로 횡단했다.[232] 그녀는 허버트 후버 대통령으로부터 내셔널 지오그래픽 협회 금메달을 받았고 의회는 그녀에게 수훈 비행 십자 훈장을 수여했다.[232] 1932년 후반 그녀는 여성 최초로 미국 대륙을 단독 무착륙으로 횡단했고, 19시간 5분 동안 2,447.8마일을 비행하며 여성 무착륙 대륙 횡단 속도 기록을 세웠다.[232] 1935년 그녀는 호놀룰루와 캘리포니아 오클랜드 사이의 2,408마일 태평양 구간을 단독 비행한 최초의 인물이 되었으며, 이는 민간 항공기가 양방향 무전기를 탑재한 첫 비행이기도 했다.[232] 1935년 후반 그녀는 로스앤젤레스에서 멕시코시티까지 단독 비행한 최초의 인물이 되었다.[232] 같은 해 더 나아가 그녀는 멕시코시티에서 뉴어크까지 단독 무착륙 비행을 한 최초의 인물이 되었다.[232] 1937년 어밀리아 에어하트는 세계 일주 비행을 시작했으나 도중에 실종되었으며 그녀의 유해, 유품, 비행기는 발견되지 않았다.[232] 세계 일주를 단독 비행하고 안전하게 돌아온 최초의 여성은 미국의 아마추어 조종사 제리 목으로 1964년에 달성했다.[233] 1933년 프랜시스 퍼킨스는 프랭클린 루스벨트 대통령에 의해 노동부 장관으로 임명되어 대통령 내각의 직책을 맡은 최초의 여성이 되었다.[234]
그러나 여성들은 이 시기에 많은 도전에 직면했다. 전국 교육 협회 조사에 따르면 1930년에서 1931년 사이 도시의 63%가 여교사가 결혼하면 즉시 해고했고 77%는 기혼 여성을 교사로 고용하지 않았다.[235] 또한 1930년부터 1931년까지 1,500개 도시를 조사한 결과, 이들 도시의 4분의 3이 어떤 직종에도 기혼 여성을 고용하지 않았다.[236] 1932년 1월 의회는 한 가족에서 두 명 이상의 구성원이 정부 서비스직에 종사할 수 없도록 규정한 연방 경제법을 통과시켰으며 이 법으로 인해 해고된 직원의 4분의 3이 여성이었다.[235] 그러나 대공황 동안 백인 여성의 실업률은 실제로 남성보다 낮았는데, 여성이 더 낮은 임금을 받았고 남성들이 사무직이나 가사 서비스 같은 이른바 "여성 일자리"를 맡으려 하지 않았기 때문이다.[236] 하지만 실업이 증가함에 따라 백인 여성이 전문직과 기술직으로 진출하는 속도는 둔화되었다.[236]
피임 운동은 1930년대에 중요한 대의였다. 1936년 마거릿 생어는 "미국 대 일본산 피임구 한 팩 사건"을 미국 연방 항소 법원으로 끌어가는 데 도움을 주었다.[191] 이 판결로 의사들이 피임 기구와 정보를 합법적으로 우편 발송할 수 있게 되었으나, 이는 뉴욕, 코네티컷, 버몬트에만 적용되었다. 기혼 커플을 위한 피임은 1965년 대법원의 그리월드 대 코네티컷 사건에 이르러서야 미국 전역에서 합법화되었고 미혼 커플은 1972년 아이젠슈타트 대 베어드 사건 판결 이후에야 합법이 되었다.[191][237][238][239] 1937년 미국의사협회는 피임을 의료 관행 및 교육의 필수적인 부분으로 공식 인정했고,[240] 노스캐롤라이나주는 피임을 공공 보건 조치로 인정하고 공공 보건 프로그램을 통해 빈곤한 어머니들에게 피임 서비스를 제공한 최초의 주가 되었다.[237]
1939년 흑인 가수 매리언 안더슨이 링컨 기념관 계단에서 노래를 불렀으며 이는 민권 운동의 이정표로 간주되었다.[241] 그녀는 원래 워싱턴 D.C.에서 가장 큰 공연장인 컨스티튜션 홀에서 노래하고 싶어 했으나 미국 혁명의 딸들이 그녀의 인종을 이유로 공연을 금지했다.[241] 이 때문에 당시 영부인이었던 엘리너 루스벨트는 해당 조직에서 탈퇴했다.[241] 이는 백악관 인사가 시대의 인종적 불평등을 해결하기 위해 취한 초기 행동 중 하나로 꼽힌다.[241] 안더슨은 앞서 1936년 백악관에서 공연하여 아프리카계 미국인 연주자 중 최초로 그렇게 한 바 있다.[241]
뉴딜
[편집]여성들은 뉴딜(1933–43) 하에서 상징적인 인정을 받았으나 그들의 특별한 필요를 다루려는 노력은 없었다. 구제 프로그램에서 여성은 가족의 생계 부양자인 경우에만 일자리를 가질 수 있었다. 그럼에도 불구하고 구제 기구들은 여성을 위한 일자리를 찾아냈다. WPA는 약 50만 명을 고용했다. 가장 많은 수인 295,000명은 재봉 프로젝트에서 일하며 구제 대상자와 고아원 같은 공공 기관을 위해 3억 점의 의류와 매트리스를 생산했다. 많은 다른 여성은 학교 급식 프로그램에서 일했다.[242][243][244]
루스벨트는 최초의 여성 내각 장관인 노동부 장관 프랜시스 퍼킨스를 필두로 이전 어떤 대통령보다 많은 여성을 공직에 임명했다. 그의 아내 엘리너는 구제 프로그램 지원에서 매우 가시적인 역할을 했다. 1941년 엘리너는 주요 민간 방어 기구인 민간 방어국의 공동 수장이 되었다. 그녀는 지역 수준에서 여성들을 참여시키려 노력했으나 동료였던 피오렐로 라가디아 시장과 반목하며 정책에 거의 영향을 미치지 못했다.[245] 역사학자 앨런 브링클리는 다음과 같이 기술한다.
- 뉴딜은 젠더 평등 문제를 다루는 데 상징적인 노력 이상의 것을 하지 않았다.... 뉴딜 프로그램들은 (심지어 뉴딜 여성들이 설계한 것조차도) 여성의 역할에 대한 전통적인 가정을 계속해서 반영했으며 경제적 독립과 전문직 기회를 추구하는 여성들의 열망에는 거의 관심을 보이지 않았다. 전후 자유주의의 중심이 된 개인과 집단의 권리에 대한 관심은... 뉴딜 자체 내에서는 희미했고 때로는 거의 보이지 않았다.[246]
1941년 이후
[편집]제2차 세계 대전
[편집]
미국이 1941년 제2차 세계 대전에 참전했을 때 이미 1,200만 명의 여성이 일하고 있었으며(노동력의 4분의 1), 전쟁이 끝날 무렵 그 수는 1,800만 명으로 늘어났다(노동력의 3분의 1).[247] 결국 300만 명의 여성이 군수 공장에서 일했으나 전쟁 중 일한 여성의 대다수는 서비스 부문과 같은 전통적인 여성 직종에 종사했다.[247] 이 시기 국가 비상사태 동안 여성들이 노동력에 진입할 것을 촉구하는 정부 홍보물은 남성적 역할을 맡은 여성의 이미지인 "리벳공 로지"를 대중화했다.[247]
스탠들리(2010)는 전쟁 동안 전통적인 성별 노동 분업이 다소 변하여 여성의 영역인 "가정"이 "국내 전선"(home front)을 포함하는 것으로 확장되었다고 주장한다. 한편 남성의 영역인 공적 영역은 국제적인 군사 행동의 무대로 재정의되었다.[248]
고용
[편집]전시 동원은 젊고 신체 건장한 남성들이 해외로 파견되고 전시 제조 생산이 증가함에 따라 여성들의 성별 노동 분업을 급격히 변화시켰다. 수잔 하트만(1982)에 따르면 전쟁 내내 약 650만 명의 여성이 노동력에 진입했다. 많은 기혼 여성을 포함한 여성들이 이전에 남성 전용이었던 수많은 직업적 일자리를 포함해 다양한 유급 일자리를 가졌다. 여성 고용의 가장 큰 전시 증가폭은 제조업 분야였으며 1944년까지 250만 명 이상의 여성이 추가되어 140%의 증가율을 보였다.[249] 이는 "리벳공 로지" 현상에 의해 촉진되었다.

전쟁 기간 일을 구한 여성들의 결혼 여부 구성은 상당히 변화했다. 전쟁 중 기혼 여성 10명 중 1명이 노동력에 진입했으며 그들은 신규 여성 노동자의 300만 명 이상을 차지했다. 반면 미혼 여성은 289만 명이었고 나머지는 과부나 이혼녀였다. 국가 역사상 처음으로 여성 노동 인구 중 기혼 여성이 미혼 여성보다 많아졌다. 1944년 모든 성인 여성의 37%가 노동 인구로 보고되었으나 실제로는 그해 전시 생산의 정점 기간 중 어느 시점에 고용된 적이 있는 여성이 거의 50%에 달했다.[249] 같은 해 실업률은 사상 최저치인 1.2%를 기록했다.[250]
하트만(1982)에 따르면 당시의 각종 설문조사와 여론 보고를 바탕으로 취업을 원한 여성들은 경제적 이유를 정당화 사유로 들었으나 애국적 동기 또한 여성들의 진출 욕구의 큰 부분을 차지했다. 남편이 참전 중인 여성들은 직업을 구할 가능성이 두 배 이상 높았다.[249]
근본적으로 여성들은 "남성의 일"로 정의된 일을 하는 것으로 여겨졌으나 여성들이 맡은 일은 보통 경영진이 여성이 다룰 수 있다고 생각한 특정 기술 세트에 맞춰져 있었다. 경영진은 또한 여성의 일을 가정성의 연장선상에서 홍보했다.[251] 예를 들어, 스페리 코퍼레이션 채용 팜플렛에는 "오렌지 즙을 짜는 것과 소형 드릴 프레스를 작동하는 것의 유사점에 주목하라"고 적혀 있었다. 포드 모터 컴퍼니의 윌로 런 폭격기 공장 간행물은 "여성들이 계란 거품기만큼 드릴 프레스를 잘 다룰 수 있음을 보여주었다"고 선언했다. 한 관리자는 심지어 "어린 시절부터 단추 하나 달아본 적 없는 남성들이 자수 바늘, 뜨개질 바늘, 다닝 바늘을 평생 다뤄온 여성들보다 섬세한 기구를 더 잘 다룰 것이라고 기대할 이유가 무엇인가?"라고 말하기도 했다.[252] 이러한 사례들에서 여성들은 경영진이 성별 유형화에 근거해 수행할 수 있다고 판단한 일을 하도록 고용되었다.
전쟁 후 많은 여성이 자발적으로 직장을 떠났다. 미네소타주 뉴브라이턴에 있는 트윈 시티 병기 공장의 한 노동자는 "기꺼이 앞치마로 돌아가겠다. 평생 일할 생각으로 전쟁 일을 시작한 것이 아니었다. 전쟁 동안 돕기 위한 것일 뿐이었다"고 고백했다.[253] 다른 여성들은 전쟁으로 근속 연수를 잃지 않은 귀환 장병들을 위해 자리를 마련하려는 고용주들에 의해 해고되었다.
전쟁이 끝날 무렵 복무 중인 많은 남성이 돌아오지 못했다. 이는 여성들이 가계의 독자적인 책임을 지고 가족을 경제적으로 부양하게 만들었다.
흑인 여성
[편집]전쟁 전 대부분의 흑인 여성은 남부의 농장 노동자이거나 남부 마을 또는 북부 도시의 가사 하인이었다.[254] 연방 공정 고용 실천 위원회, NAACP, CIO 노조와 협력하며 이들 흑인 여성은 "이중 V 캠페인"(Double V campaign) — 해외의 추축국에 맞서 싸우는 동시에 국내의 제한적인 채용 관행에 맞서 싸우는 운동을 벌였다. 그들의 노력은 시민권을 재정의하여 애국심을 전쟁 노동과 동일시하고 평등한 고용 기회, 정부 권리 부여, 더 나은 노동 조건을 정당한 시민의 조건으로 요구했다.[255] 남부에서 흑인 여성들은 분리된 일자리에서 일했으나 서부와 북부 대부분 지역에서는 통합되었다. 그러나 디트로이트, 볼티모어, 에번즈빌 등지에서는 남부에서 온 백인 이주자들이 흑인 여성과 함께 일하기를 거부하면서 살꾡이파업이 일어나기도 했다.[256][257]
간호
[편집]간호는 젊은 여성들에게 매우 명망 있는 직업이 되었다. 대다수의 여성 민간 간호사들은 육군 간호단이나 해군 간호단에 자원했다. 이 여성들은 자동으로 장교가 되었다.[258] 10대 소녀들은 생도 간호단(Cadet Nurse Corps)에 입대했다. 국내 전선의 점증하는 인력 부족에 대처하기 위해 수천 명의 은퇴 간호사들이 지역 병원을 돕기 위해 자원했다.[259][260]
자원봉사 활동
[편집]여성들은 간호, USO, 적십자사와 같은 지역사회 서비스 역할에서 수백만 개의 일자리를 채웠다.[261] 조직되지 않은 여성들은 전쟁에 필요한 물자를 수집하고 제출하도록 독려받았다. 여성들은 요리 중에 나오는 지방을 수집했고, 아이들은 껌 종이에서 벗겨낸 알루미늄 포일을 뭉치거나 고무줄 공을 만들어 전쟁 물자로 기부했다. 수십만 명의 남성이 적의 폭격과 같은 재난에 대비하기 위해 민간 방어 부대에 합류했다.
여성 보조 비행대(WASP)는 1,000명의 민간 여성을 동원해 공장에서 미국 동부 해안의 비행장까지 새로운 군용기를 조종해 옮겼다. 군용기 조종은 언제나 남성의 역할이었기에 이는 역사적으로 중요했다. 미국 여성이 전투에 직접 참여해 군용기를 조종한 사례는 없다.[262]
베이비 붐
[편집]전쟁으로 결혼을 미뤘던 커플들이 번영에 힘입어 결혼과 출산이 다시 늘어났다. 출생률은 1941년부터 급격히 오르기 시작해 1,200만 명의 남성이 복무 중이던 1944~45년에 잠시 멈췄다가 1950년대 말 정점에 도달할 때까지 계속 치솟았다. 이것이 "베이비 붐"이다.
뉴딜과 유사한 조치로 연방 정부는 하사관 이하 장병들의 아내들에게 무료 산전 및 출산 케어를 제공하는 "EMIC" 프로그램을 운영했다.
특히 군수 산업 중심지의 주택 부족은 수백만 커플이 부모와 함께 살거나 임시 시설에서 지내게 만들었다. 대공황 기간 주택 건설이 거의 없었기에 주택 부족은 1949년경 대규모 주택 붐이 수요를 따라잡을 때까지 계속 악화되었다. (1944년 이후 신규 주택의 대부분은 G.I. 법안의 지원을 받았다.)
연방 법률은 부재중인 군인과의 이혼을 어렵게 만들었기에 이혼 건수는 그들이 돌아온 1946년에 정점을 찍었다. 장기적으로 보았을 때 이혼율의 변화는 거의 없었다.[263]
주부
[편집]
베이비 붐으로 인한 어머니로서의 역할과 남성들이 참전한 동안 채운 직장 일을 병행하며 여성들은 자신들에게 주어진 모든 과업을 완수하기 위해 애썼다. 전쟁으로 인해 자동차와 버스 서비스가 감축되었고 농장과 마을에서 군수 중심지로 이주가 일어났다. 일하는 주부들은 이중의 역할을 수행하는 데 어려움을 겪었다.
아들, 남편, 아버지, 형제, 약혼자들이 징집되어 머나먼 훈련소로 보내지고 얼마나 죽을지 아무도 모르는 전쟁을 준비하면서 스트레스가 쌓였다. 수백만 명의 아내가 남편의 훈련소 근처로 이주하려 노력했다.[264]
전쟁이 끝날 무렵 대부분의 군수품 제조 일자리는 끝났다. 많은 공장이 폐쇄되었고 다른 공장들은 민간 생산을 위해 설비를 교체했다. 일부 직종에서 여성들은 군 복무로 근속 연수를 잃지 않은 귀환 장병들로 교체되었다. 그러나 1946년 직장에서 일하는 여성의 수는 1944년 수치의 87%였으며 13%만이 일자리를 잃거나 그만두었다. 기계 공장에서 일하던 많은 여성이 빠져나갔으나 이들 전직 공장 노동자들 중 다수는 주방이나 교사 등 다른 일자리를 찾았다.
군 복무
[편집]또한 제2차 세계 대전 동안 350,000명의 여성이 WAC, WAVES, SPARS, 해병대 및 간호사로 군에 복무했다.[265] 60,000명 이상의 육군 간호사가 전쟁 중 본토와 해외에서 복무했으며 67명의 육군 간호사가 1942년 필리핀에서 일본군에 포로로 잡혀 2년 반 넘게 POW로 억류되었다.[118] 14,000명 이상의 해군 간호사가 본토, 해외 병원선 및 비행 간호사로 복무했다.[118] 5명의 해군 간호사가 괌 섬에서 일본군에 포로로 잡혀 교환되기 전까지 5개월간 억류되었으며 두 번째 그룹인 11명의 해군 간호사는 필리핀에서 포로로 잡혀 37개월간 억류되었다.[118]
150,000명 이상의 미국 여성이 제2차 세계 대전 중 1942년에 결성된 육군 여성 부대(WAC)에서 복무했다.[266] 많은 WAC 대원이 총알의 속도를 계산하고 폭탄 파편을 측정하며 화약을 배합하고 포탄을 장전했다.[266] 다른 대원들은 제도사, 기계공, 전기공으로 일했으며 일부는 병기 공학 훈련을 받았다.[266] 전쟁 후반에 여성들은 미 육군 병원선의 남성 무선 통신사를 대체하기 위해 훈련받았다.[266] '라크스퍼', '찰스 A. 스태퍼드', '블랑쉬 F. 시그먼'호에는 각각 1944년 말 세 명의 사병 여성과 한 명의 장교가 배치되었다.[266] 이 실험은 성공적이었으며 곧 병원선에 여성 비서와 사무직원이 배치되었다.[266]
결국 육군 내 모든 WAC의 40%가 항공군에 배치되었다. 여성들은 기상 관측 및 예보관, 암호 해독가, 무선 통신 및 수리공, 판금 노동자, 낙하산 정비사, 링크 트레이너 교관, 조준경 유지보수 전문가, 항공 사진 분석가, 관제탑 운영자로 배치되었다.[266] 1,000명 이상의 WAC 대원이 인사 기록 추적에 사용된 통계 제어 도표 작성기(현대 컴퓨터의 전신)를 운영했다.[266] 1945년 1월까지 AAF 소속 WAC의 단 50%만이 파일 서기, 타이피스트, 속기사와 같은 전통적인 업무를 맡았다.[266] 일부 항공군 WAC 대원은 비행 임무를 부여받았다. 뉴욕 미첼 필드에 배치된 두 명의 WAC 무선 통신사는 B-17 훈련 비행의 승무원으로 탑승했다.[266] WAC 기계공과 사진가들도 정기 비행을 했다.[266] 세 명의 WAC 대원이 항공 훈장을 받았는데 그중 한 명은 중국군에 대여 물자를 수송하는 조종사들이 넘나드는 산악 항공로인 "험프"(the Hump) 지도 제작 공로로 인도에서 수상했다.[266] 한 여성은 항공 방송기 추락 사고로 사망했다.[266]
1942년 해군 내 여성 부대인 WAVES가 창설되었고 80,000명 이상의 여성이 복무했다. 여기에는 나중에 준장 계급에 오른 컴퓨터 과학자 그레이스 호퍼도 포함되어 있었다.[267] 전통적인 여성의 비서 및 사무직이 WAVES 여성들의 큰 부분을 차지했지만 수천 명의 WAVES 대원이 항공 공동체, 법무감실, 의료 전문직, 통신, 정보, 과학 및 기술 분야에서 이전에는 볼 수 없던 임무를 수행했다.[268] WAVES는 종료되었고 1948년에 여성들은 정규 해군에 수용되었다.[267] 1948년 7월 7일 정규 해군에 입대한 최초의 여성 사병 6명은 케이 랭던, 윌마 마셜, 에드나 영, 프랜시스 데바니, 도리스 로버트슨, 루스 플로라였다.[269] 1948년 10월 15일, 조이 브라이트 핸콕, 위니프레드 퀵 콜린스, 앤 킹, 프랜시스 윌로비, 엘런 포드, 도리스 크랜모어, 도리스 디펜더퍼, 베티 레이 테넌트 등 8명이 정규 해군 최초의 여성 장교로 임관하여 선서했다.[270]
"Semper Paratus Always Ready"의 약칭인 SPARS는 1942년 11월 23일에 창설된 미국 해안경비대 여성 예비군으로 11,000명 이상의 여성이 제2차 세계 대전 중 SPARS에서 복무했다.[271] SPAR 대원들은 본토에 배치되어 군수 담당자, 사무원, 사진가, 약제 보조, 요리사 등 수많은 직무를 수행했다.[118] 이 프로그램은 전쟁 후 대대적으로 동원 해제되었다.[271]
해병대는 1943년에 여성 예비군을 창설했다. 여성들은 전쟁 중 225개 이상의 다양한 전문 분야에서 해병대원으로 복무하며 해병대 본부 사병직의 85%를 채웠고 주요 해병대 기지의 상설 요원 중 절반에서 3분의 2를 차지했다.[272] 여성 해병대원들은 본토에서 사무원, 요리사, 기계공, 운전병 등 다양한 직책으로 복무했다.[118]
여성 보조 비행대(WASP)는 제복은 있었으나 군인 신분이 아닌 민간 기구였다. 이는 남성 조종사들을 전투 임무로 돌리기 위해 1943년에 창설되었다. WASP 대원들은 본토에서 운송, 시험 비행, 대공포 훈련 표적 예인 비행 등의 임무를 수행했다.[118] 약 25,000명의 여성이 WASP에 지원했으나 1,830명만이 합격하여 선서했고 그중 1,074명만이 훈련을 통과해 합류했다.[273] WASP 대원들은 AAF 보유 기종 중 모든 유형의 항공기를 타고 총 6,000만 마일 이상을 비행했다.[274]
WASP 대원들은 1977년에 참전 용사 지위를 부여받았고 2009년에는 의회 금메달을 수여받았다.[275]
일부 여성은 제2차 세계 대전 중 미국의 스파이로 활동했다. 예를 들어 가수 조세핀 베이커는 오랜 프랑스 거주 경험을 활용해 지하 네트워크를 구축했고, 클레어 필립스는 당시 일본이 점령하고 있던 필리핀에서 스파이 활동을 하며 미국인 전쟁 포로들에게 구호품과 물자를 보냈다. 클레어는 고문을 당했으면서도 스파이 조직원들을 결코 실토하지 않았으며 전쟁 후 영웅적 행위로 미국과 필리핀 정부로부터 표창을 받았다.[276][277][278][279]
전후 시기
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1945년 제2차 세계 대전이 끝나자 여성 군수 노동자들은 귀환하는 남성 참전 용사들에게 일자리를 넘겨주고 전쟁으로 미뤄뒀던 아이를 낳아 돌보기 위해 가정으로 돌아갈 것을 요구받았다.[280] 1946년 400만 명의 여성이 직장에서 해고되었다.[280] 하지만 많은 여성에게 일은 경제적 필요였고 그들은 단순히 전쟁 전에 가졌던 종류의 저임금 직종으로 돌아갔다.[280] 그럼에도 불구하고 1950년대의 대부분의 사람들은 이상적으로 여성이 주부가 되고 남성이 생계 부양자가 되어야 한다고 느꼈다.[281] 호황을 누린 경제 덕분에 이것이 가능해졌고 1950년대 중반까지 미국인의 40%가 평균 3.8명의 자녀, 자동차 2대, 텔레비전 2대를 보유한 채 교외 지역에 거주했다.[281] 이러한 라이프스타일은 주부와 어머니들의 포부에 영향을 미쳤다. 전후 미국에서 대학 교육을 위한 연방 보조금이 늘어났음에도 불구하고 1958년 대학에 진학한 여성 비율은 1920년의 47%보다 낮은 38%에 불과했다.[282] 또한 1950년대 동안 여성의 46%가 일했지만 그들 중 75%는 단순 사무직이나 판매직에 종사했다.[281] 1950년대의 평균적인 일하는 여성은 남성 노동자 평균 급여의 60%를 받았다.[281]
그러나 군에서의 여성 진출은 여전히 있었다. 1947년 육군-해군 간호법은 육군 간호단과 여성 의료 전문가단을 정규 육군의 일부로 만들고 육군 및 해군 간호사들에게 영구적인 위임 장교 지위를 부여했다.[118] 1948년 의회는 여성이 별도의 부대가 아닌 남성과 함께 군에 입대할 수 있도록 승인한 여성 군 통합법을 통과시켰으나 여성의 전투 참여는 여전히 허용되지 않았다.[283][284] 또한 1948년 행정 명령 9981호는 군 내에서의 인종 격차를 종식시켰다.[118] 1949년에는 공군 간호단이 설립되었다(공군 자체는 1947년에 창설됨).[118] 같은 해 최초의 아프리카계 미국인 여성들이 해병대에 입대했다.[118]
6.25 전쟁은 1950년부터 1953년까지 치러졌다.[118] 제2차 세계 대전 이후 예비군에 합류했던 많은 여군이 6.25 전쟁 기간 비자발적으로 현역 소집되었다.[118] 540명의 육군 간호사(6.25 전쟁 중 모든 군 간호사는 여성이었다)가 작전 구역에서 복무했으며 더 많은 이가 전쟁 중 일본의 대형 병원에 배치되었다.[118][285] 한 육군 간호사(제너비브 스미스)는 적대 행위가 시작된 직후인 1950년 7월 27일 한국으로 향하던 중 비행기 사고로 사망했다.[118][285] 해군 간호사들은 한국 전역의 병원선과 미국 본토 해군 병원에서 복무했다.[118] 11명의 해군 간호사가 한국으로 가던 중 비행기가 마셜 제도에서 추락하여 사망했다.[118] 공군 간호사들은 본토와 일본, 그리고 한국 전역의 비행 간호사로 복무했다.[118] 세 명의 공군 간호사가 임무 중 비행기 사고로 사망했다.[118] 다른 많은 여군이 일본과 오키나와의 작전 구역에 배치되었다.[118]
민권 운동
[편집]여성들은 1950년대 내내 레즈비언 권리와 민권 운동에 깊이 관여했다. 1954년 브라운 대 토피카 교육위원회 재판 사건은 명단 맨 위에 남성을 두려는 법적 전략으로 올리버 브라운의 이름을 땄지만 13명의 원고는 올리버 브라운, 달린 브라운, 레나 카퍼, 세이디 이매뉴얼, 마거리트 에머슨, 셜리 플레밍, 젤마 헨더슨, 셜리 호디슨, 모드 로턴, 앨마 루이스, 이오나 리처드슨, 루신다 토드 등 여성 12명과 남성 1명뿐이었다.[286][287] 1855년 샌프란시스코에서 네 명의 레즈비언 커플(델 마틴과 필리스 라이언 포함)에 의해 미국 최초의 전국적 레즈비언 정치 및 사회 조직인 빌리티스의 딸들이 설립되었다.[288] 1955년 12월 1일, 재봉사이자 NAACP 자원봉사 비서였던 로자 파크스가 당시 법에 따라 버스 좌석을 백인 남성에게 양보하기를 거부했다는 이유로 앨라배마주 몽고메리에서 체포되었다. 그녀의 행동에 영감을 받아 직후 버스 보이콧이 시작되었고 모든 분리된 버스 이용 종식을 옹호했다.[289][290] 로자 파크스가 체포된 밤, 그녀의 허락 하에 조앤 로빈슨 부인은 밤을 새워 몽고메리 버스 시스템 보이콧을 촉구하는 전단지 35,000장을 등사했다. 로자 파크스의 행동 이전에도 클로뎃 콜빈과 매리 루이스 스미스가 백인 여성에게 좌석 양보를 거부했으나 그들의 사례는 민권 변호사들에 의해 충분히 동정적이지 않다는 이유로 결국 거부되었다.[291][292][293] 아우렐리아 샤인스 브라우더는 1955년 4월 몽고메리에서 백인 남성에게 좌석 양보를 거부했고 시와 민주당 소속[294] 시장 W. A. 게일을 상대로 소송을 제기했다.[295][296] 브라우더 대 게일 사건으로 알려진 이 사건에 대해 대법원은 1956년 분리된 버스 이용이 위헌이라고 판결하여 보이콧을 종식시켰다.[295] 아우렐리아 브라우더가 해당 사건의 수석 원고였으며 수지 맥도널드, 클로뎃 콜빈, 매리 루이스 스미스가 다른 원고들이었다.[295][297] 1960년대에 법학자 파울리 머레이는 유색인종 여성이 겪는 인종적 불평등을 강조하기 위해 "제인 크로"(Jane Crow)라는 용어를 만들었다.[298]
여성의 지위
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여전히 여성은 미국 사회의 많은 분야에서 남성보다 낮은 위치에 머물러 있었다. 1957년 컬럼비아 대학교의 국가인력위원회(NMC)는 "여성 인력: 위원회 직원이 집필한 장을 포함한 국가인력위원회의 성명"이라는 연구 보고서를 발표했다.[299] 이 보고서는 노동 시장에서의 여성의 경험, 고용 요구 사항, 그리고 이 두 가지가 교육, 훈련 및 공공 정책에 미치는 영향을 종합적으로 고찰했다.[299] NMC의 분석은 여성을 "필수적"이고 "차별화된" 노동자로 규정했으며, 노동부 장관에게 "여성 고용과 직접적인 관련이 있는 기존 연방 및 주 법률의 적절성과 그 결과를 검토할" 위원회를 설치할 것을 권고했다.[299] 그러나 아이젠하워 행정부는 이 제안을 실행에 옮기지 않았다.[299] 1959년에는 여성에 관한 세 권의 획기적인 저서가 출판되었다. 엘리너 플렉스너의 저서인 《투쟁의 세기(A Century of Struggle)》는 19세기 여성 운동을 다룬 최초의 전문 역사서로 암묵적인 결집을 촉구하는 내용을 담고 있었으며, 메이블 뉴커머의 《미국 여성을 위한 고등 교육의 세기(A Century of Higher Education for American Women)》는 학계 내 여성의 상대적 지위가 하락하고 있음을 드러냈다. 또한 로버트 스머츠의 《미국의 여성과 노동(Women and Work in America)》은 "1890년부터 1950년 사이 가정 밖 여성의 직업 양상은 단 몇 가지 본질적인 부분에서만 변화했다"는 사실에 주목했다.[299]
이러한 조사 결과에 대한 반응으로 1961년 무렵 존 F. 케네디 대통령은 여성의 지위에 관한 대통령 위원회를 설립하라는 압박을 받게 되었다.[299] 노동부 차관보이자 여성국 국장으로 케네디 행정부 내 여성 최고위직이었던 에스더 피터슨은 이러한 위원회의 설립을 원했다.[299] 동일 임금 법안과 함께 위원회 설립은 오랫동안 노동 운동계 여성들의 의제였으며, 피터슨의 경력 또한 그 운동에 집중되어 있었다.[299] 여성 운동의 또 다른 염원이었던 효과적인 피임은 1961년 에노비드(Enovid)라 불리는 최초의 경구 피임약이 FDA 승인을 받고 시장에 출시되면서 실현되었다.[300] 미국 대학여성협회와 경영전문직여성연맹을 필두로 한 여성 단체들은 다년간 여성 권리 위원회를 제안해 왔으며, 당선 후 백악관에서 케네디를 만난 엘리너 루스벨트가 이 제안을 지지하면서 강력한 후원자를 얻게 되었다.[299] 케네디가 위원회를 설립한 것은 자신의 선거 운동을 지원했으나 행정부 내 여성 임용 실적이 저조해 실망하고 있던 여성들에게 정치적 부채를 갚기 위한 방편으로도 여겨졌다.[299] 또한 미국에서 가장 존경받는 여성 중 한 명인 엘리너 루스벨트를 케네디 행정부와 연계시키려는 의도도 있었다.[299] 루스벨트는 자신이 지지하던 애들레이 스티븐슨이 후보 지명에서 탈락한 후 마지못해 케네디의 대통령 출마를 지지했었다.[299] 그럼에도 불구하고 그녀는 1961년부터 1963년까지 존속한 여성의 지위에 관한 대통령 위원회의 의장직을 수락했다.[299]
1963년 발간된 《미국 여성(The American Woman)》이라는 위원회 보고서는 교육, 가정 및 지역사회 서비스, 고용, 사회 보험 및 세제, 그리고 법적·시민적·정치적 권리 분야에서 여성에 대한 차별이 존재함을 지적했다.[301] 보고서는 또한 지속적인 네트워크 구축을 권고했다.[301] 케네디 대통령은 위원회의 두 가지 권고 사항을 이행하여 여성 지위에 관한 정부 간 위원회와 대통령이 임명한 20명의 민간인으로 구성된 여성 지위에 관한 시민 자문 위원회를 설립했다.[301] 이 두 단체는 여성 지위에 관한 주 위원회의 전국 회의를 네 차례 공동 후원했다.[301] 1963년의 또 다른 중요한 사건은 베티 프리던의 영향력 있는 저서 여성성의 신화(The Feminine Mystique)가 출간된 것이다. 이 책은 종종 제2세대 여성주의의 탄생 순간으로 인용된다.[302] 이 책은 중산층 여성이 주부 이외의 삶을 꿈꾸지 못하도록 억압하는 제2차 세계 대전 이후의 강압적이고 편재된 여성 가사 이데올로기에 대한 프리던의 견해를 강조했다.[302] 프리던의 저서는 여성들의 문제에 깔린 폭넓은 사회적 기반에 주목하게 함으로써 많은 이들을 정치적·사회적 행동주의로 이끌었고, 제2세대 여성주의를 촉발시킨 공로를 인정받고 있다.[302]
또한 1963년에 케네디 대통령은 1963년 동일임금법에 서명했다. 이 법은 성별에 따른 임금 차별을 금지하기 위해 공정노동기준법을 개정한 것이다.[303] 고용주는 유사한 작업 조건 하에서 동일한 기술, 노력 및 책임이 요구되는 동일한 노동을 수행하는 남녀에게 동일한 임금을 지급해야 한다.[303] 그러나 원래 이 법은 경영진, 관리자, 외부 영업 사원 또는 전문직 종사자에게는 적용되지 않았다.[304] 1972년 의회는 1972년 교육 개정안을 통과시켰으며, 이를 통해 공정노동기준법을 수정하여 동일임금법의 적용 범위를 이들 직원에게까지 확대했다. 1963년 여성주의의 또 다른 성과는 여성주의 활동가 글로리아 스타이넘이 플레이보이 바니들의 성차별적 대우를 막전막후에서 살펴본 기사인 〈나는 플레이보이 바니였다(I Was a Playboy Bunny)〉를 발표한 것이었다. 이는 그녀의 첫 주요 조사 저널리즘 과제 중 하나였다.[305]
1960년대에는 여성 정치사에서 몇 가지 최초의 기록이 세워졌다. 1963년 11월 22일 케네디 대통령 암살 이후, 연방 판사 사라 T. 휴스가 에어포스 원 기내에서 린든 존슨의 대통령 취임 선서를 집행했다. 대법원장이 이 영예를 갖는 것이 일반적이기에 여성이 취임 선서를 집행한 것은 이 때가 유일하다. 1964년은 대통령 선거에서 여성 투표자 수가 남성보다 많았던 첫해였으며, 이후 모든 대선에서 여성 투표자 수는 남성을 앞질렀다.[306]
이 시기 여성 권익 증진에 있어 가장 중요한 진전 중 하나는 여성주의자가 아닌 인물에 의해 시작되었다. 1964년 2월 8일 토요일, 하원 본회의에서 민권법에 대한 토론이 진행되던 중, 운영위원회 위원장이자 모든 민권 관련 입법에 강력히 반대하던 버지니아주의 하워드 W. 스미스가 일어나 고용 차별을 금지하는 제7조(Title VII)에 대해 한 단어를 추가하는 수정안을 제안했다.[307] 그는 "또 다른 소수 집단인 여성에 대한 차별을 방지하기 위해" 법안의 해당 조항에 "성별(sex)"을 추가하자고 제안했다 (110 Cong. Rec., 1964년 2월 8일, 2577).[307] 이는 나중에 "하원의 숙녀의 날"이라 불리게 된 몇 시간 동안의 익살스러운 토론을 자극했고, 수정안은 168 대 133의 투표로 통과되었다.[307] 의회 기록에 따르면 스미스는 성별에 대한 보호 조치가 없으면 백인 여성이 더 큰 차별을 겪을 것이라는 우려를 표명하며 진지한 논거를 폈다. 스미스가 흑인의 민권에 적대적이라는 사실을 알고 있던 자유주의자들은 그가 백인 여성주의자들과 오랜 유대를 맺고 있었다는 사실을 모른 채 그가 여성의 권리에도 적대적일 것이라고 추정했다.[308]

제7조의 집행을 담당한 평등고용기회위원회(EEOC)는 성차별 불만 제기를 무시했고, 고용상의 성차별 금지는 향후 몇 년 동안 집행되지 않은 채 방치되었다.[309] 한 EEOC 국장은 이 금지 조항을 "사생아처럼 태어난... 요행수"라고 불렀으며, 자유주의 성향의 잡지인 《뉴 리퍼블릭》조차 "하원 본회의에서 저질러진 짓궂은 농담을 책임 있는 행정 기관이 왜 이렇게 진지하게 취급해야 하는가?"라고 반문했다.[309]
1965년에는 그리월드 대 코네티컷 사건(Griswold v. Connecticut, 381 U.S. 479)이 있었다. 이는 미국 연방 대법원이 헌법이 사생활의 권리를 보호한다고 판결한 획기적인 사건이었다. 이 사건은 "수태 조절을 목적으로 하는 약물, 의약품 또는 도구"의 사용을 금지하는 코네티컷의 "콤스톡 법"에 대항한 에스텔 그리월드의 행동과 관련이 있었다. 대법원은 7 대 2의 표결로 이 법이 "부부 사생활의 권리"를 침해한다는 근거로 무효화했으며, 이는 친밀한 행위와 관련한 사생활권의 토대를 마련했다.
1966년 여성 지위에 관한 주 위원회 제3차 전국 회의에서 주최측이 여성 차별 철폐를 목적으로 하는 어떠한 결의나 행동도 허용하지 않자, 참석했던 일부 여성들은 자신들만의 옹호 단체를 결성하기로 결심했다.[310] 비행기 시간에 쫓기기 전 조직을 시작할 수 있도록 오찬 회의장의 큰 테이블을 차지한 여성들은 각자 5달러씩을 냈고, 베티 프리던이 냅킨에 NOW라는 약자를 적으면서 전미여성기구(National Organization for Women)가 창설되었다.[310] 첫 회의는 1966년 6월 28일 베티 프리던의 호텔 방에서 28명의 여성이 참석한 가운데 열렸다.[311] 1966년 10월에 열린 제1차 총회에서 프리던은 NOW의 초대 회장으로 선출되었으며, 베스트셀러 《여성성의 신화》의 저자로서 그녀의 명성은 수천 명의 여성을 조직으로 끌어들이는 데 도움이 되었다.[311] 프리던은 NOW의 원래 목적 선언문을 기초했는데, 이는 "NOW의 목적은 여성을 미국 사회의 주류에 완전히 참여하게 하여, 남성과 진정으로 평등한 파트너십을 맺고 그 모든 특권과 책임을 행사하도록 행동하는 것이다"라는 문장으로 시작되었다.[311] 또한 1966년 하원 의원 마사 그리피스는 의회 본회의에서 고용상의 성차별 금지를 이행하지 않는 EEOC를 훈계했다.[312]
1960년대 후반부터 여성에 대한 고용 차별이 더 진지하게 다뤄지기 시작했다. 1967년 린든 존슨 대통령은 행정명령 11375호를 발표하여 연방 고용주들이 성별, 인종, 피부색, 종교에 관계없이 동등한 대우와 기회를 보장하기 위해 적극적 우대 조치(affirmative action)를 취해야 한다고 선언했다.[313] 1968년 EEOC는 NOW의 2년간의 항의 끝에 구인 광고에서 특정 성별을 지정하는 것을 금지했다. 단, 배우와 같이 특정 성별이 진정 직업 자격 요건(BFOQ)인 경우는 예외로 두어, 이전까지 여성이 접근할 수 없었던 많은 일자리를 개방했다.[314] 대법원은 《피츠버그 프레스 대 피츠버그 인권위원회》(Pittsburgh Press Co. v. Pittsburgh Commission on Human Relations, 413 U.S. 376 (1973)) 사건에서 이 금지 조치가 합법적이라고 판결했다.[315]
1960년대 후반
[편집]1960년대 후반에는 보수와 진보 진영 모두에서 여러 여성주의적 진전이 있었다. 1968년 보수적인 여성들은 NOW에서 분리되어 여성평등행동연맹(WEAL)을 결성했다. 이들은 낙태, 성적 지향, 남녀평등 헌법수정안(ERA)과 같은 이슈를 피하면서 교육, 경제, 고용 분야에서 여성의 평등한 기회를 위해 캠페인을 벌였다.[316] 또한 1968년 애틀랜틱시티에서 미스 아메리카 항의 시위가 열렸다.[317] 이 시위에서 약 100명의 여성 그룹이 《플레이보이》 잡지, 하이힐, 코르셋, 거들 등 여성 억압의 상징이라고 간주한 물건들을 '자유 쓰레기통'에 던져 넣었다.[318] 그들은 또한 양 한 마리에게 미스 아메리카 왕관을 씌웠다.[317] 《포스트》의 기자 린지 밴 겔더는 이 시위에 관한 기사를 쓰면서 쓰레기통 행렬을 반전 행진에서의 징집 카드 소각에 비유했다.[318] 그러나 시위 도중 여성들이 브래지어를 태웠다는 소문은 사실이 아니다.[318]
1970년대
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여성 권리를 위한 소송은 이제 미국인의 삶에 심각한 영향을 미치기 시작했다. 1970년 캘리포니아주는 남녀 평등을 증진하기 위해 미국 최초의 무과실 이혼법을 채택했다.[319] 2010년까지 미국의 50개 모든 주가 무과실 이혼을 합법화했으며, 뉴욕주가 마지막으로 이 대열에 합류했다.[320] 1969년 《윅스 대 서던 벨》 사건은 교환원직에 지원했다가 거절당한 로레나 윅스의 승소로 판결되었다. 당시 그녀의 노조 지부장은 "남자는 가정의 생계 부양자이며, 여성에게는 이런 종류의 일자리가 필요하지 않다"며 거절 이유를 밝혔다.[321] 윅스는 EEOC에 불만을 제기했으나, 전화 회사는 여성이 30파운드보다 무거운 물건을 드는 것을 금지하는 조지아주 법을 인용했다. 하지만 정작 윅스가 사무원으로 사용하던 34파운드짜리 수동 타자기는 매일 아침 손으로 들어 책상 위에 올려놓고 밤마다 치워야 하는 물건이었다.[321] 승소 후 그녀는 3만 1천 달러의 체불 임금을 받고 해당 직무를 얻었다.[321] 1971년 리드 대 리드 사건에서 대법원은 자산 관리인 선정에 있어 모든 주가 여성을 배제하고 남성을 선호하는 것은 불법이라고 판결했다. 이는 대법원이 미국 수정 헌법 제14조의 평등보호조항이 법적 성별에 따른 차별 대우에도 적용된다고 판결한 역사상 첫 사례였다.
소송 외에도 여성주의 활동가들은 자신들의 이념을 전파하기 위해 독자적인 기관을 세우기 시작했다. 1971년 벨라 압주그 하원 의원, 베티 프리던, 글로리아 스타이넘을 포함한 여성주의자들은 선출직에 더 많은 여성과 여성주의자가 진출하도록 옹호하기 위해 전국여성정치코커스(National Women's Political Caucus)를 창설했다.[322] 같은 해 글로리아 스타이넘 등은 최초의 전국적 미국 여성주의 잡지인 《미즈(Ms.)》를 창간했다.[323]
《미즈》 잡지의 창간호 30만 부는 8일 만에 매진되었다. 잡지 이름은 1970년대 여성주의자들이 'Miss'와 'Mrs.'를 대체하고 'Mr.'에 대응하는 용어로 대중화시킨 호칭 '미즈(Ms.)'에서 따온 것이다. 'Ms.'와 'Mr.'는 모두 결혼 여부를 나타내지 않고 성별만을 지정하는 용어다.[324]
1972년 NOW의 전직 회원이었던 팻 골츠와 캐서린 캘러핸은 낙태가 정의, 비차별, 비폭력이라는 여성주의의 핵심 원칙에 위배된다고 주장하며, 여성을 낙태로 내모는 근본적인 원인을 제거하는 것을 목표로 생명을 위한 여성주의자들(Feminists for Life)을 창립했다.[325][326]
1972년에는 《아이젠슈타트 대 베어드 사건》(Eisenstadt v. Baird, 405 U.S. 438)이 있었는데, 이 판결은 기혼 부부와 마찬가지로 미혼자도 피임 기구를 소유할 수 있는 권리를 확립했으며, 함축적으로 미혼 커플이 비생식적 성관계를 가질 권리를 인정했다(다만 미혼자가 어떠한 유형의 성관계든 가질 권리 자체를 명시한 것은 아니다). 법원은 미혼자에게 피임약을 배포하는 것을 금지한 매사추세츠주 법이 헌법의 평등보호조항을 위반했다고 판결하며 이를 폐기했다.
1970년대 초반 여성주의의 가장 중요한 성과 중 하나는 닉슨 대통령이 1972년 평등고용기회법과 1972년 교육 개정안 제9조(Title IX)에 서명한 것이었다.[327] 1972년 평등고용기회법은 인종, 피부색, 종교, 성별 또는 출신 국가에 근거한 고용 차별이 있다고 믿을 만한 타당한 이유가 있는 경우 EEOC가 연방 법원에 소송을 제기할 수 있는 권한을 부여했다.[327] 공공 고용의 경우, EEOC는 사건을 미국 법무장관에게 회부하여 소송을 제기하도록 한다.[327] 교육 개정안 제9조는 스포츠를 포함하되 이에 국한되지 않는, 연방 자금을 지원받는 모든 교육 프로그램에서 성 평등을 요구한다.[328]
그러나 이 시기 여성주의 운동은 몇 가지 뼈아픈 좌절을 겪기도 했다. 1972년 닉슨 대통령은 많은 여성주의자들이 옹호했던 1972년 종합아동발달법안에 거부권을 행사했다. 이 법안은 가족의 소득 수준에 따른 차등 등록금을 적용하여 전국적으로 조기 교육 프로그램과 방과 후 돌봄 서비스를 구축하려 했으며, 누구나 이용할 수 있지만 참여는 강제되지 않는 프로그램이었다.[318]
남녀평등 헌법수정안의 패배
[편집]ERA 찬성 옹호 활동은 전미여성기구(NOW)와 약 80개 단체의 연합체인 ERAmerica가 주도했다. 남녀평등 헌법수정안(ERA)은 1972년 상원과 하원을 통과했으며, 1972년 3월 22일 비준을 위해 각 주로 보내졌다.[329] 그러나 비준 기한 내에 충분한 수의 주에서 비준을 받지 못해 법으로 제정되지 못했다. 일부 주권 옹호론자들은 ERA가 연방 정부의 권력 남용이라고 생각했다. 일부 여성주의자들은 보험업계가 비용 증대를 우려해 이 조치를 반대했다고 주장했다. ERA에 대한 반대는 근본주의 종교 단체들에 의해서도 조직되었다.[329]

가장 영향력 있는 ERA 반대론자는 이글 포럼(Eagle Forum)/STOP ERA의 우파 지도자 필리스 슐래플리였다.[331] 그녀는 ERA가 남편으로부터 부양받을 여성의 권리를 부정하고, 사생활권이 뒤집히며, 여성이 전투에 투입되고, 낙태권과 동성 결혼이 유지될 것이라고 주장했다.[329]

전문가들은 슐래플리의 조직 능력이 ERA 패배에 결정적이었다는 데 동의한다. 정치학자 제인 맨스브리지는 ERA의 역사를 다룬 저서에서 다음과 같이 결론지었다.
- ERA 투쟁 과정을 지켜본 많은 사람들은 슐래플리의 조기적이고 효과적인 반대 세력 조직 노력이 없었더라면 수정안이 1975년이나 1976년까지 비준되었을 것이라고 믿었으며, 나 또한 같은 견해다.[332]
조안 C. 윌리엄스는 "슐래플리가 ERA를 성 역할에 관한 여성들 사이의 전쟁으로 바꾸어 놓았을 때 ERA는 패배했다"고 주장한다.[333] 역사학자 주디스 글레이저레이모는 다음과 같이 논했다.
- 온건파로서 우리는 우리가 이성과 선의의 힘을 대변한다고 생각했지만, 가족 가치 담론의 힘과 슐래플리 및 그 추종자들의 집요함을 과소평가했다. ERA의 패배는 여성 운동에 심각한 타격을 입혔고, 사회 변화를 촉발할 동력과 잠재력을 파괴했다.... 결국 이는 공화당에 대한 여성주의자들의 불만으로 이어졌고, 민주당에는 새로운 힘의 원천이 되어 1992년과 1996년에 빌 클린턴이 대통령으로 당선되는 데 기여했다.[334]
급진적 여성주의 운동
[편집]제2세대 여성주의는 그 원인과 목표가 다양했다. 1960년대 후반과 1970년대 초반, 1960년대 반문화 운동과 병행하여 여성주의 목표에 대해 더 급진적인 생각을 가진 여성들이 조직하기 시작했다. 역사학자 앨리스 에콜스는 저서 《나빠지기로 결심하다: 미국의 급진적 여성주의, 1967–1975(Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967–1975)》에서 이 단명한 운동을 상세히 설명했다. 급진적 여성주의자들은 남성에 의한 여성 억압의 종식뿐만 아니라, 에콜스가 지적했듯이 "안전하고 효과적이며 접근 가능한 피임, 모든 낙태법 폐지, 고품질의 지역사회 통제 어린이집 설립, 미디어의 여성 대상화 종식 등을 위해 싸웠다.[335]"
급진적 여성주의에 대한 더 큰 지지의 징후와 소규모 시위들은 1967년 6월 앤아버에서 열린 민주사회학생회(SDS) 전국 대회에서 더욱 결집되었다. "여성 해방 워크숍"은 성적 불평등을 비난하며 "자본주의 사회, 특히 미국에서의 여성의 지위를 분석한 결과 여성이 남성과의 식민지적 관계에 있음을 발견했으며 우리 자신을 제3세계의 일부로 인식한다"고 선언했다.[335] SDS의 가장 저명한 여성 중 한 명인 제인 애덤스가 공동 집필한 글에서, 그들은 SDS 내 여성의 위치가 종속적이며 여성 해방 없이는 혁명이 성공할 수 없다고 주장했다.[335]
웨더맨(Weathermen)의 수전 스턴을 포함한 SDS 여성들과 클라라 프레이저, 글로리아 마틴을 포함한 '올드 레프트' 여성들이 1967년 11월 시애틀에서 래디컬 위민(Radical Women)을 설립하기 위해 모였다. 래디컬 위민은 사회주의 여성주의를 표방했으며 "래디컬 위민 선언문"에서 정치적 견해를 밝혔다. 이 그룹은 성별, 인종, 계급 문제를 둘러싼 다각적인 투쟁을 촉구했으며 레즈비언/게이의 권리를 옹호했다. 래디컬 위민은 2017년에 활동 50주년을 맞이했다. (래디컬 위민은 뉴욕 래디컬 위민이라는 단명한 그룹과는 관계가 없다.)
급진적 여성주의자들은 자신들만의 분리된 운동이 필요하다는 점에는 동의했지만, 그 운동의 형태와 최종 목표를 두고는 많은 분열이 있었다. 그들은 운동에 남성을 포함시켜야 하는지, 전쟁·인종·계급 문제에 집중해야 하는지, 그리고 정확히 누구 또는 무엇에 맞서 싸우고 있는지에 대해 의문을 제기했다. 또한 운동 내 아프리카계 미국인 여성들과 관련된 문제도 있었다. 급진적 여성주의자들이 성별을 가장 큰 문제로 여긴 반면, 아프리카계 미국인 여성들은 인종차별 문제에도 매우 깊은 관심을 가졌으며 그것이 가장 지배적인 억압이라고 느꼈다. 흑인 권력 운동(Black Power movement)에서 영감을 얻었음에도 불구하고, 급진적 여성주의자들은 성별 중심의 운동 내에서 인종 문제를 다룰 자리를 찾는 데 어려움을 겪었다. 또한 운동 내에서 레즈비언의 위치를 두고도 의견이 갈렸다.[335]
주요 급진적 여성주의 단체로는 1969년에 설립된 레드스타킹스가 있다. 이들은 성별 간 권력 역학에 집중하고 의식 고양(consciousness-raising)을 장려하며 운동 문헌을 무료로 배포했다. 1968년에 설립된 셀 16(Cell 16)은 여성이 성 역할에 의해 조건화되었다고 주장하는 훨씬 더 전투적인 그룹이었다. 티그레이스 앳킨슨이 1968년 설립한 더 페미니스츠(The Feminists)는 여성이 자신의 억압에 공모하고 있으며 관습적인 성 역할을 탈피해야 한다고 주장했다. 1969년 설립된 뉴욕 래디컬 페미니스츠 또한 권력 역할보다 남성성 자체를 더 큰 문제로 보았다. 이들은 뉴욕시에서 대규모 인원을 통해 더 큰 운동을 구축하는 데 관심을 가졌다.[335]
에콜스는 이 운동의 끝을 다음과 같이 묘사한다. "급진적 여성주의는 1973년 문화적 여성주의가 결집하여 그 지배력에 도전하기 전까지 여성 해방 운동 내에서 헤게모니적 경향을 유지했다. 급진적 여성주의자와 문화적 여성주의자 사이의 내부 갈등이 있었던 1975년 이후, 문화적 여성주의가 운동 내 지배적 경향으로 급진적 여성주의를 가렸으며, 결과적으로 자유주의 여성주의가 여성 운동의 공인된 목소리가 되었다."[335] 반문화 운동의 종료와 정부의 감시 또한 운동의 종말에 기여했다. 급진적 여성주의 운동은 제2세대 여성주의가 목표 면에서 다양했을 뿐만 아니라 내부적으로도 분열되어 있었음을 보여주었다. 에콜스는 "많은 여성에게 여성을 주류로 진입시키려는 자유주의 여성주의의 훨씬 완만한 목표가 사생활과 공적 삶을 근본적으로 재구성하려는 급진적 여성주의의 프로젝트보다 더 받아들이기 쉽고 현실적으로 보였다"고 언급했다.[335] 그녀는 또한 젊은 세대가 종종 이 운동을 연관성 있게 보지 못하는 이유는, 당시의 여성주의 운동이 실제로 중대한 변화를 만들어냈기 때문이라고 기술했다.[335]
낙태
[편집]미국 여성의 삶에서 가장 논쟁적인 발전 중 하나는 낙태 관련 법률의 변화였다. 1973년 로 대 웨이드 사건에서 대법원은 임신 첫 3개월(1분기) 동안 수행되는 낙태의 어떠한 측면을 금지하거나 규제하는 것은 사생활권에 대한 불법적인 침해라고 판결했다. 또한 정부는 임신 2분기와 3분기에 산모의 건강과 합리적으로 관련된 낙태 규정만을 제정할 수 있으며, 태아의 생명을 보호하는 낙태법은 3분기에만 제정할 수 있다고 판결했다.[336] 나아가 3분기일지라도 산모의 생명을 보호하기 위한 예외는 두어야 한다고 명시했다.[336] 이 판결은 내려진 순간부터 극심한 논쟁을 불러일으켰다.[336] 린다 커피와 사라 웨딩턴은 댈러스 지역 주민인 임신한 여성 노마 매코비("제인 로")를 대신해 대부분의 낙태를 범죄화한 텍사스주 법이 로의 헌법적 권리를 침해했다며 소송을 제기했다.[336] 텍사스주 법은 산모의 생명을 구하기 위해 필요한 경우를 제외한 모든 낙태를 금지했는데, 로는 자신의 생명이 위험하지는 않지만 타 주로 이동할 여유가 없으며 안전한 의료 환경에서 임신을 중단할 권리가 있다고 주장했다.[336] 2022년 대법원은 도브스 대 잭슨 여성 건강 기구 사건에서 낙태에 대한 실체적 권리가 "이 나라의 역사나 전통에 깊이 뿌리박혀 있지" 않으며, 1868년 적법절차조항이 비준될 당시에도 권리로 간주되지 않았고 로 대 웨이드 판결 전까지 미국 법에서 알려진 바 없다는 근거로 해당 판결을 뒤집었다.[337] 도브스 판결은 또한 플랜드페런트후드 대 케이시 사건(1992)을 뒤집었으며, 연방법이 선점하지 않는 낙태의 모든 측면을 규제할 권한을 주 정부에 이양했다. 이는 "주의 의료 행위에 대한 직접적인 통제는 연방 정부의 권한 밖"이며[338][339] 연방 정부는 보건, 교육, 복지에 대한 일반적인 경찰권을 갖지 않기 때문이다.[340]
스포츠
[편집]가장 유명한 여성주의 미디어 이벤트 중 하나는 "성 대결(Battle of the Sexes)"이라 알려진 테니스 경기였다. 1973년 9월 20일 텍사스주 휴스턴에서 열린 이 경기에서 여성 테니스 챔피언 빌리 진 킹은 바비 릭스를 6-4, 6-3, 6-3으로 꺾었다. 이 경기는 전 세계 약 5,000만 명의 시청자가 지켜본 것으로 추산된다.[341] 55세의 전직 테니스 챔피언 바비 릭스는 그해 초 호주 테니스 선수 마거릿 코트를 이긴 바 있으며, "여성이 헤드라인을 장식하고 싶다면 다섯 쌍둥이를 낳아야 한다"는 등의 발언을 하며 여성주의에 노골적으로 반대해 왔고,[342] 자신을 "남성 우월주의자 돼지"라고 칭했다.[341]
법적 성과
[편집]1970년대 중반에는 여성을 위한 몇 가지 중요한 법적 성과가 있었다. 1974년에 제정된 신용평등기회법은 인종, 피부색, 종교, 출신 국가, 성별, 결혼 여부, 연령 또는 공공 부조 수령 여부를 근거로 한 신용 차별을 불법화했다.[343] 이 법에 따라 채권자는 특정 상황에서 이러한 정보를 요구할 수는 있지만, 신용 제공 여부를 결정하거나 신용 조건을 설정할 때 이를 사용할 수는 없다.[343] 1975년 《테일러 대 루이지애나 사건》(Taylor v. Louisiana)에서 대법원은 배심원 명단에서 여성을 배제하는 것이 공동체의 대표 집단에 의해 공정한 재판을 받을 권리를 침해하므로 불법이라고 판결했다.[344] 1978년에는 임신 차별 금지법이 통과되어 임신, 출산 또는 관련 의료 상태를 근거로 한 고용 차별이 불법이 되었다.[345]
베트남 전쟁
[편집]이 시기의 또 다른 중요한 사건은 베트남 전쟁이었다. 베트남 전쟁(1965~1975) 동안 약 7,000명의 미국 여군이 베트남에서 복무했으며, 대다수는 간호사였다.[118][346] 육군 간호사 샤론 앤 레인은 베트남에서 적군의 포화로 사망한 유일한 미국 여군이었다.[118][347] 공군 비행 간호사 메리 테레즈 클린커 대위는 베트남 고아들을 대피시키던 C-5A 갤럭시 수송기가 이륙 중 추락하여 사망했다.[118] 다른 6명의 미국 여군도 임무 수행 중 사망했다.[118] 여군들을 위한 중요한 진전은 1976년에 일어났다. 1975년 10월 7일 제럴드 포드 대통령이 서명한 공법 94-106호에 따라 미국의 5개 연방 사관학교(웨스트포인트, 해안경비대 사관학교, 해군 사관학교, 공군 사관학교, 상선 사관학교)는 여성의 입학을 허용해야 했다.[348] 이 법은 의회 내의 격렬한 논쟁, 국방부의 저항, 그리고 배제에 도전하는 여성들의 법적 조치 끝에 하원에서 303 대 96, 상원에서 구두 투표로 통과되었다.[348] 1976년에 300명 이상의 여성이 사관학교에 입학했다.[348]
가정 폭력 및 강간
[편집]1970년대에 여성주의자들은 가정 폭력과 강간 피해 여성들에 대한 더 큰 관심과 지원을 이끌어내기 위해 노력했다.[349] 1970년대 이전에는 매 맞는 여성들을 위한 지원이 거의 없었다. 1970년대에 최초의 매 맞는 여성 쉼터들이 만들어졌고, 주 정부들은 민사 보호 명령과 더 나은 경찰 보호를 규정하는 가정 폭력법을 채택하기 시작했다(현대 최초의 여성 쉼터는 1964년 캘리포니아에서 문을 연 헤이븐 하우스다).[350][351] 캐서린 맥키넌이나 안드레아 드워킨이 "모든 성관계는 강간이다", "모든 남자는 강간범이다", 또는 "모든 성관계는 성희롱이다"라고 말했다는 소문은 사실이 아니다.[352] 그러나 1970년대 여성주의 활동가들은 남성을 강간 혐의로 기소하기 위해 여성 자신 외에 목격자가 있어야 한다는 법률과, 피고인의 성 이력은 재판에서 언급될 수 없는 반면 여성의 성 이력은 다뤄질 수 있다는 법률을 바꾸기 위해 노력했다.[353] 또한 여성주의 활동의 결과로 1975년 사우스다코타주에서 배우자 강간(marital rape)을 금지하는 최초의 법안이 통과되었다.[354] 1993년까지 배우자 강간은 미국의 50개 모든 주에서 범죄가 되었다.[355]
1980년대
[편집]1980년대는 미국 여성들에게 더 많은 '최초'의 기록을 안겨주었다. 1980년은 대통령 선거에서 여성의 투표율이 남성을 앞지른 첫해였으며, 이후 모든 대선에서 여성의 투표율은 남성보다 높게 유지되었다.[356] 1981년 샌드라 데이 오코너가 상원의 만장일치 인준을 거쳐 최초의 여성 연방 대법관이 되었다.[357] 1983년 샐리 라이드는 최초의 미국 여성 우주비행사가 되었다.[358] 1984년 제럴딘 페라로는 주요 정당(민주당) 최초의 여성 부통령 후보로 지명되었으나 낙선했다.[359]
또한 1984년 캐서린 D. 설리번은 우주 유영을 한 최초의 미국 여성이 되었다.[360] 1987년 윌마 맨킬러는 주요 아메리카 원주민 부족(체로키)의 수장으로 선출된 최초의 여성이 되었다.[361] 1991년 그녀는 83%의 득표율로 재선되었으며, 그녀의 재임 기간 동안 체로키 네이션의 회원 수는 약 6만 8천 명에서 17만 명 이상으로 두 배 넘게 증가했다.[361] 1987년 의회는 3월을 최초의 국가 여성 역사의 달로 선포했다. 이후 매년 미국 여성의 업적을 기리는 대통령 포고령이 발표되고 있다.[362]
1990년대
[편집]이제 젊은 여성들이 여성주의에 더 많이 참여하기 시작했다. 1990년대 초, 제2세대의 미비점과 단점에 대한 대응으로 제3세대 여성주의가 시작되었다.[363] 현재까지 이어지고 있는 제3세대 여성주의는 젊은 세대의 여성주의 활동, 대중문화와 성적 주체성에 대한 관심, 그리고 다원주의와 모순의 수용과 주로 연관된다.[364] 1991년 워싱턴주 올림피아에서는 남성 밴드가 지배하던 태평양 연안 북서부의 펑크 록 씬에 대한 반작용이자 그 안에서 여성 친화적인 입지를 구축하려는 시도로 라이엇 걸(Riot grrrl)이 시작되었다.[365] 라이엇 걸은 비키니 킬, 브랫모바일과 같은 여성주의 펑크 밴드들과 그들의 독립 잡지(zines), 모임 및 노래들로 구성되었다.[366]
걸프 전쟁(1990~1991)에서 현역군(7%)뿐만 아니라 예비군 및 주 방위군(17%) 중 여성 비율이 유례없이 높게 나타나면서 여군의 권익 문제가 다시금 부각되었다.[367] 전쟁 전반에 걸쳐 4만 명 이상의 미국 여군이 전투 지원 직무에서 복무했다.[367] 전쟁 중 16명의 여성이 사망했고 2명이 포로로 잡혔다.[367] 1991년에는 라스베이거스에서 열린 연례 테일훅 협회 컨벤션에서 26명 이상의 여성(그중 14명은 장교)이 술에 취한 해군 및 해병대 장교들에게 폭행을 당한 테일훅 스캔들이 발생했다.[368] 해군이 이후의 조사를 잘못 처리했다는 비난은 해군의 명성에 깊은 상처를 남겼다.[368]

또 다른 유명한 성희롱 사건은 1991년 오클라호마 대학교 법학 교수 아니타 힐이 (당시 대법관 후보로 지명되었던) 클래런스 토머스에게 성희롱을 당했다는 폭로와 함께 발생했다.[369] 힐은 토머스가 EEOC 위원장이던 시절 그와 함께 일했었는데, 토머스가 데이트 신청을 거절당한 후 성적인 행위와 포르노 영화에 대한 부적절한 대화로 자신을 괴롭혔다고 고발했다.[369] 토머스는 상원 법사위원회에서 힐의 주장에 반박하며 이 청문회를 "건방진 흑인들에 대한 하이테크 린치"라고 불렀다(힐 자신도 흑인이었음에도 불구하고). 결국 상원은 52 대 48로 클래런스 토머스를 대법관으로 인준했다.[369]
1990년대는 정치와 군사 분야에서 여성의 기록이 더 많이 쏟아졌다. 1992년은 그 어느 때보다 많은 여성이 정치권에 진출하여 "여성의 해"로 알려졌다(여성은 하원 19석, 상원 3석을 추가로 확보하여 하원 총 47석, 상원 7석을 차지했다). 여기에는 최초의 흑인 여성 상원 의원인 캐럴 모즐리 브라운이 포함되었다.[370] 1993년 루스 베이더 긴즈버그가 의회의 인준을 받아 두 번째 여성 대법관이 되었다. 1994년 샤넌 포크너는 사우스카롤라이나 군사학교인 시타델에 지원하여 합격했다.[371] 그녀는 지원서에 자신의 성별 정보를 누락했었다.[371] 그녀가 여성이라는 사실이 밝혀지자 시타델 측은 합격을 취소했고, 포크너는 입학을 위해 시타델을 상대로 소송을 제기했다.[371] 법원은 시타델 측의 논거를 기각하여 법원 명령에 따라 그녀가 입학할 수 있는 길을 열어주었다.[371] 포크너는 1995년 최초의 여성 생도가 되었으나 첫 주 며칠 만에 자퇴했다.[371] 비슷한 시기에 버지니아 군사 학교가 여성에게 문을 열도록 강제한 유사한 사건이 있었다.[371] 1996년 6월 28일, 대법원이 《미국 대 버지니아 사건》 판결을 내린 지 이틀 만에 시타델 이사회는 입학 요건에서 성별 제한을 삭제하기로 만장일치로 가결했다.[371] 1999년 낸시 메이스는 시타델을 졸업한 최초의 여성이 되었다.[372] 버지니아 군사 학교의 첫 여성 졸업생은 2001년에 배출되었다(텍사스주 벌레슨 출신의 멜리사 그레이엄과 대만 타이베이 출신의 호지위안).[373][374]
1990년대 후반에는 여성 권리에 관한 두 가지 중요한 소송이 진행되었다. 카싱가 사건(Matter of Kasinga)은 여성 성기 절제 관습을 피해 미국으로의 망명을 시도한 토고 출신의 십대 소녀 파우지야 카신드자(Kasinga로도 표기)와 관련된 1996년 6월의 사건이었다.[375] 하급 판사가 그녀의 청구를 기각했으나 1996년 6월 이민항소위원회(BIA)는 그녀의 망명을 허가했다. 이전에는 종교적 또는 정치적 근거가 망명 허가에 주로 사용되었으나, 이 사건은 신청자가 성별에 기반한 박해를 근거로 미국에 망명을 요청할 수 있게 함으로써 미국 이민법의 선례를 남겼다. 1999년 앨라배마주 굿이어 타이어 공장의 관리자였던 릴리 레드베터는 동일한 직무를 수행하는 남성들보다 최소 15% 적은 임금을 받고 있다는 이유로 굿이어를 고소했다.[376] 배심원단은 그녀의 손을 들어주어 22만 4천 달러의 체불 임금과 약 330만 달러의 징벌적 손해 배상금을 지급하라고 판결했으나, 사측은 그녀가 소송을 너무 늦게 제기했다고 항소하여 애틀랜타 연방 항소 법원에서 판결을 뒤집었다.[376] 2007년 대법원은 《레드베터 대 굿이어 타이어 & 러버 사》(Ledbetter v. Goodyear Tire & Rubber Co.) 사건에서 사측의 손을 들어주며, 그녀의 소송이 1998년이나 1999년의 불공정한 임금 결정이 아닌 1980년대의 차별 증거에 의존했으므로 처음부터 기각되었어야 한다고 판결했다. 대법원은 차별 혐의를 제기하려는 직원은 첫 번째 차별적 급여를 받은 후 180일 이내에 제기해야 한다고 선언했는데, 릴리 레드베터는 180일이 훨씬 지날 때까지 자신이 임금 차별을 받고 있다는 사실조차 몰랐다.[376] 그러나 2009년 버락 오바마 대통령은 자신의 임기 중 첫 번째 법안으로 릴리 레드베터 공정임금법에 서명했다. 이 법은 노동자가 첫 번째 차별 급여뿐만 아니라 '모든' 차별적 급여를 받은 후 180일 이내라면 언제든 소송을 제기할 수 있도록 법을 개정했다.[376]
2000~2016년
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미국 여성들은 2003년부터 2011년까지 이라크 전쟁에서 복무했다.[377][378] 이 기간에는 여군의 군사적 진출에 있어 여러 최초의 기록이 세워졌다. 2008년 앤 던우디는 미국 군 최초의 여성 4성 장군이 되었다.[379][380] 2011년 산드라 스토츠는 미 해안경비대 사관학교의 지휘를 맡아 해당 기관의 첫 여성 교장이자, 미국의 모든 사관학교를 통틀어 최초의 여성 교장이 되었다.[271][381] 또한 2011년 패트리샤 호로호는 최초의 여성 미 육군 의무총감이 되었다.[382]
2004년 델 마틴과 필리스 라이언은 샌프란시스코 시장 개빈 뉴섬이 시청에서 동성 커플에게 결혼 증명서를 발급하도록 허용하면서 미국에서 법적으로 결혼한 최초의 동성 커플이 되었다.[383][384] 그러나 2004년 캘리포니아에서 행해진 모든 동성 결혼은 무효 처리되었다.[385] 하지만 2008년 캘리포니아 대법원이 동성 커플의 결혼할 권리를 승인한 후, 델 마틴과 필리스 라이언은 재결혼하여 다시 한번 주 내 최초의 동성 결혼 커플이 되었다.[386][387] 이후 2008년 말 주민발의안 제8호(Prop 8)로 캘리포니아에서 동성 결혼이 불법화되었다가 2013년에야 뒤집혔지만,[388] 대법원의 합법화 판결과 Prop 8 통과 사이에 이루어진 결혼은 여전히 유효한 것으로 간주되어 델 마틴과 필리스 라이언의 결혼 또한 유효하게 남았다.[389]
미국 여성들은 2000년대에 정치적으로 많은 최초의 기록을 달성했다. 2007년 낸시 펠로시는 하원 최초의 여성 의장이 되었으며 약 4년 동안 그 자리를 유지했다. 2008년 민주당 대선 후보 경선에서 힐러리 클린턴은 여론 조사의 열세를 뒤집고 뉴햄프셔주 경선에서 승리하며 대선 예비선거에서 승리한 최초의 여성이 되었다.[390][391] 그녀는 결국 버락 오바마에게 민주당 후보 자리를 내주었지만,[392][393] 경선에서 1,800만 표를 얻는 저력을 보여주었다.[394] 2008년 알래스카 주지사 세라 페일린은 공화당 최초의 여성 부통령 후보로 지명되었으나 낙선했다.[395] 2009년과 2010년에는 각각 소니아 소토마요르와 엘레나 케이건이 연방 대법관으로 인준되어 세 번째와 네 번째 여성 대법관이 되었으며, 오코너 대법관의 은퇴로 인해 사상 처음으로 세 명의 여성이 대법관으로 동시에 재임하게 되었다. 메릴랜드주의 바바라 미컬스키 상원 의원은 2010년 5선에 성공했고, 제112회 의회가 개원하면서 마거릿 체이스 스미스의 기록을 깨고 역대 최장수 여성 상원 의원이 되었다. 이후 그녀는 에디스 너스 로저스의 기록을 넘어 미 의회 역사상 가장 오랫동안 재임한 여성이 되었다.[396]
2009년 매튜 셰퍼드 및 제임스 버드 주니어 증오범죄 방지법이 통과되면서 연방 증오범죄의 정의가 피해자의 실제 또는 인지된 성별 및 성적 정체성으로 인해 선택된 폭력 범죄까지 확대되었다. 이전까지 연방 증오범죄는 인종, 피부색, 종교 또는 출신 국가에 기인한 폭력 범죄로만 한정되어 있었다.[397] 또한 이 법은 연방수사국(FBI)이 성별과 성적 정체성에 근거한 증오범죄 통계를 추적할 것을 요구한다.[398]
정부 간 업무국(Office of Intergovernmental Affairs)의 일부인 백악관 여성 및 소녀 위원회(White House Council on Women and Girls)는 2009년 3월 11일 틀:행정명령호에 의해 설립되었으며, 여성과 소녀의 복지에 관한 문제에 대해 미국 대통령에게 조언하는 광범위한 임무를 맡았다.[399] (이 위원회는 트럼프 행정부 기간 동안 소집되지 않았으며 2017년에 해체되었다.)
2011년 3월 버락 오바마 행정부는 2011년 당시 미국의 여성 지위와 시대적 변화상을 보여주는 보고서인 《미국의 여성: 사회적 및 경제적 웰빙 지표(Women in America: Indicators of Social and Economic Well-Being)》를 발표했다.[400] 이 보고서는 1963년 여성 지위에 관한 위원회 보고서 이후 거의 50년 만에 나온 최초의 종합적인 연방 여성 보고서였다.[400]
2015년 12월 애슈턴 카터 국방부 장관은 2016년부터 모든 전투 직무를 여성에게 개방한다고 발표했다.[401]
트럼프 및 바이든 시대 (2015년~현재)
[편집]2016년 7월 힐러리 클린턴은 민주당 대통령 후보로 선출되어 미국 주요 정당 역사상 최초의 여성 대통령 후보가 되었다. 그녀는 선거인단 투표에서 도널드 트럼프에게 패했지만, 대중 투표에서는 수백만 표 차이로 승리하여 대중 투표에서 이긴 최초의 여성 후보가 되었다. 레안드라 자노에 따르면, 도널드 트럼프는 2016년 대선 캠페인에서 힐러리 클린턴에 맞서 안티 페미니즘을 핵심 주제로 삼았다. 집권 후 그는 남성성과 전통적인 성 역할을 강조하며 특히 자신의 종교적 지지 기반에 호소했다. 그는 2017년부터 2018년까지 유엔 대사를 지낸 니키 헤일리 등 소수의 여성 고위직을 임명하기도 했다. 그의 핵심 여성 임명은 딸 이방카 트럼프를 여러 분야의 주요 보좌관으로 기용한 것이었다. 트럼프는 공보실을 유능한 보수 성향의 여성들로 채웠으나, 모든 국면에서 여성주의적 의제, 특히 낙태권과 관련된 이슈들을 거부했다.[402] 트럼프 연합은 낙태에 강력히 반대했으며, 이를 대외 정책에도 반영하여 멕시코시티 정책(비판자들은 '글로벌 개그 룰'이라 부름)을 재시행했다.[403] 이는 낙태를 가족 계획의 일환으로 장려하거나 낙태를 위한 정보, 의뢰 또는 상담을 제공하는 해외 비정부 기구(NGO)에 대한 지원을 중단하는 조치였다.[404]
이에 대응하여 여성주의자들은 조직적인 집회를 열었다. 미국 역사상 최대 규모의 단일일 시위인 2017년 여성 행진은[405][406][407] 2017년 1월 21일 전 세계적으로 개최되어 여성의 권리, 이민 개혁, 의료 개혁, 환경 보호, LGBTQ 권리, 인종 평등, 종교의 자유,[408] 그리고 노동권에 관한 법률과 정책을 옹호했다. 이 집회는 도널드 트럼프의 대통령 취임 직후 열렸으며, 그가 보여준 많은 발언과 입장이 반여성적이거나 불쾌하다고 간주되었기 때문이다.[405][409] 분노한 여성 행진 참가자들은 트럼프의 신체, 여성 혐오, 'pussy grabbing' 발언을 조롱하기 위해 "내 인권에서 그 작은 손을 떼라!"와 같은 슬로건이 적힌 포스터를 들기도 했다.[410] 미투 운동이 보여주었듯 소셜 미디어는 강력한 힘이 되었다. 2017년 말 #MeToo 해시태그는 폭발적으로 확산되었다. 페이스북은 미국 사용자 중 거의 절반이 성폭행이나 성희롱을 당했다고 느끼는 지인을 두고 있다고 보고했다.[411] 이러한 흐름은 민주당의 큰 승리로 이어졌다. 2018년에는 역사상 가장 많은 여성이 의회에 선출되었고, 낸시 펠로시가 다시 하원 의장이 되었다. 2020년에는 트럼프가 패배하고 공화당은 상원 다수당 지위를 잃었다.[412]
2020년 대선에서 캘리포니아주의 카멀라 해리스 상원 의원이 민주당 부통령 후보로 지명되었다. 해리스는 주요 정당 부통령 후보가 된 세 번째 여성이자 최초의 아프리카계 미국인, 최초의 아시아계 미국인이었다. 2020년 11월, 조 바이든과 해리스는 선거인단(306 대 232)과 대중 투표(700만 표 이상의 차이) 모두에서 승리하며 대통령과 부통령으로 당선되었다. 이로써 해리스는 미국 역사상 최초의 여성 부통령이자 최초의 유색인종 부통령이 되었다. 그녀는 2021년 1월 20일 제49대 미국의 부통령으로 취임하며 미국 역사상 최고위직에 오른 여성이 되었다.[413] 해리스는 이후 2021년 11월에 여성 최초로 미국의 대통령 권한대행을 수행하기도 했다.[414]
2022년 대법원은 도브스 대 잭슨 여성 건강 기구 사건에서 낙태에 대한 실체적 권리가 국가의 역사나 전통에 깊이 뿌리박혀 있지 않다는 등의 이유로 로 대 웨이드 사건 판결을 공식적으로 뒤집었다.[337] 이 판결은 플랜드페런트후드 대 케이시 사건 또한 뒤집었으며, 보건 및 복지에 대한 연방 정부의 일반적인 경찰권 부재와 주의 의료 행위에 대한 직접 통제권 한계를 근거로 낙태 규제 권한을 주 정부로 되돌려 보냈다.[338][339][340]
역사학
[편집]대중 역사
[편집]여성사는 비학계 인사들이 새로운 여성 단체들을 통해 공공의 기억과 학교 역사 교육을 형성하는 데 성공함에 따라 대중적인 저술로서 긴 역사를 가지고 있다. 미국 여성에 관한 초기 역사서들은 19세기 비학계 여성 작가들이 대중에게 다가가거나 여성들의 시민·활동가 단체 역사를 기록하기 위해 집필했다. 예를 들어, 폐지론자 사라 그림케와 리디아 마리아 차일드는 1830년대에 여성에 관한 짧은 역사를 썼으며, 엘리자베스 F. 엘렛은 《미국 혁명의 여성들》(1845), 《미국 혁명의 가정사》(1850), 《서부의 개척 여성들》(1852)을 썼다.[415] 한편, 여성 기독교 절제 연합, 전미 여성 참정권 협회, 전국 유색 여성 협회와 같은 여성 단체들은 자신들의 기관사를 출판했다. 미국 혁명의 딸들이나 남부연합의 딸들 연합(UDC) 같은 새로운 애국 단체들은 역사와 역사 속 여성에 관한 "조상 숭배적" 출판물을 만들고 학교 커리큘럼을 개발하며 역사 보존 작업에 참여했다.[416] 여성 클럽의 흑인 및 백인 여성들 모두 20세기 동안 더 넓은 문화를 형성하려는 노력의 일환으로 이러한 작업에 적극적으로 참여했다.[417]
예를 들어 20세기 초, 남성 사학자들이 전투와 장군들에게 시간을 쏟는 동안 UDC는 남부 전역에서 남부 연합과 후방 여성들의 이야기를 전하기 위한 노력을 조율했다. 여성들은 여성의 행동주의, 주도권, 리더십을 강조했다. 그들은 모든 남자가 전쟁터로 떠났을 때 여성들이 지휘권을 잡고, 대용 식품을 찾아내고, 공장 옷감을 구할 수 없게 되자 물레를 돌리는 전통 기술을 다시 찾아냈으며, 모든 농장이나 농장 운영을 도맡았다고 기록했다. 그들은 보호자라는 전통적 역할의 남성 없이도 위험에 맞섰다.[418] 역사학자 자클린 다우드 홀은 UDC가 여성사의 강력한 추진자였다고 주장한다.
UDC 지도자들은 지역의 과거에 대한 거의 모든 표현에 대해 여성의 문화적 권위를 주장하기로 결심했다. 그들은 주 기록 보관소와 박물관, 국립 역사 유적지, 역사 도로를 위해 로비 활동을 벌이고, 계보를 정리하고, 전역 군인들을 인터뷰하고, 역사 교과서를 쓰고, 기념비를 세우는 등의 활동을 통해 이를 실천했다. 여성사와 공공 역사가 탐구와 행동의 분야로 등장하기 반 세기 전부터 UDC는 다른 여성 협회들과 함께 여성의 업적을 역사 기록에 새기고, 요람과 벽난로가에서 학교와 광장에 이르기까지 역사를 사람들에게 전달하기 위해 분투했다.[419]
학술 역사학
[편집]미국 여성사라는 학문 분야는 1970년대에 주요 학술 연구 분야가 되었다.[420][421][422] 여성이라는 주제는 1880년대부터 1910년대까지 역사학이 학문으로 정립되고 전문화되던 시기에 대개 무시되었다.[423] 압도적으로 남성 중심적이었던 초기 역사학계는 그 범위를 정치, 정부, 법의 진화 연구로 한정했고 공식 국가 문서 연구를 강조했기에 여성의 활동이나 삶을 조사할 여지가 거의 없었다.[424][423][425]
미국 여성사를 발전시켜야 한다는 가장 유명한 요청은 1920년대와 30년대에 하버드 대학교의 저명한 역사학자 아서 슐레진저에 의해 제기되었다. 그의 대학원생들과 그들의 제자들은 여성사라는 학문적 하부 분야의 주요 기여자가 되었다. 예를 들어, 하버드 대학교의 아서와 엘리너 슐레진저 미국 여성사 도서관은 1943년 래드클리프 여성 기록 보관소로 설립되었다. 1957년부터 1971년 사이 이 도서관은 미국 여성사에 관한 독보적인 학술 참고서인 《주목할 만한 미국 여성들: 인명 사전, 1607–1950》(1971)을 제작했다. 수백 명의 남녀 역사학자들이 이 작업에 협력했으며 1971년 출간되어 널리 찬사를 받았다.
한편 학계 역사학자들은 1930년대부터 1950년대까지 미국 여성사에 관한 학술 논문들을 간헐적으로 생산하고 검토했다. 알마 루츠, 엘리자베스 앤서니 덱스터, 줄리아 체리 스프루일, 안투아네트 엘리자베스 테일러, 메리 엘리자베스 매시, 캐롤라인 웨어, 그리고 특히 엘리너 플렉스너와 메리 리터 비어드의 작업은 모두 미국 여성사에 초점을 맞추었다. 비록 이들 중 일부가 역사학계 내에서 내부자의 지위를 누리지는 못했음에도 불구하고, 그들은 당대에 비교적 잘 알려져 있었다.[426]
1960년대의 새로운 사회사와 현대 여성 운동에 부응하여, 전국 대학에서 훈련받은 점점 더 많은 학자들, 특히 여성 대학원생들이 여성사에 집중하기 시작했다. 초기 그들은 남성 중심의 역사학계에서 멘토를 찾는 데 어려움을 겪었다.[427] 컬럼비아 대학교 역사학과의 학생들은 1960년대에 몇몇 중요한 초기 연구물들을 쏟아냈다. 거다 러너의 박사 학위 논문인 《사우스카롤라이나의 그림케 자매》(1967)와 에일린 크래디터의 《여성 참정권 운동의 사상》(1965)이 대표적인 예다. 하버드 졸업생으로 1950년대에 오스카 핸들린 밑에서 공부한 앤 파이어 스콧은 남부 진보주의 운동에 관한 논문을 쓰면서 연구 과정에서 많은 여성 진보주의자들의 존재를 발견했다. 1970년까지 그녀는 《남부의 숙녀: 대좌에서 정치까지》를 출간했다. 여성사에 대한 이러한 새로운 시도들은 주류 학술 기관 내에서 이루어졌다. 러너와 스콧은 향후 수십 년 동안 이 분야의 젊은 연구자들을 위한 선구자이자 조직자가 되었다. 미국 역사에 대한 그들의 기여는 1980년대 초 미국역사학자기구(OAH)와 남부역사협회의 회장으로 선출되면서 공식적으로 인정받았다.[428]
여성사 분야는 1969년 이후 폭발적으로 성장했다. 여성사의 새로운 사학자들은 1969년부터 주요 국가 역사 협회 내에서 여성에 관한 학술 연구를 장려하기 위해 조직적으로 움직였다. 여기에는 미국역사협회(AHA), 미국역사학자기구(OAH), 남부역사협회 등이 포함되었다. 각 협회는 여성 지위 위원회를 구성하고 여성사 발전을 주요 목표로 삼았다. 그들은 현장 데이터를 수집하고 서지 목록을 작성하여 연구가 필요한 분야를 식별하는 것부터 시작했다. 이후 연구를 완료하고 이 분야에 활력을 불어넣은 단행본들을 생산했다. 또한 학술 연구를 지원하고 지적·전문적 네트워크를 구축하기 위해 약 12개의 지역 여성사 조직과 회의 그룹을 만들었다. 여기에는 역사 전문직 여성 조정 위원회-여성사 컨퍼런스 그룹(1969), 버크셔 여성사 컨퍼런스(1973), 서부 여성 사학자 협회(1970), 미중서부 여성 사학자회(1973), 남부 여성 사학자 협회(1970), 업스테이트 뉴욕 여성사 기구(1975), 뉴잉글랜드 여성 사학자 협회(1972), 흑인 여성 사학자 협회(1979) 등이 포함되었다.[429][430]
이처럼 늘어난 역사학자 집단이 만들어낸 학술 연구는 곧 방대해지고 다양해졌으며 이론적으로도 정교해졌다. 1970년대의 새로운 여성사는 태동기부터 다양한 배경의 백인 여성, 유색인종 여성, 노동 계급 여성의 차별적 경험, 남녀 간의 권력 관계, 여성의 사회적·정치적 활동주의, 그리고 여성사를 주류 미국사 서술에 어떻게 통합할 것인지에 초점을 맞췄다.[431] 나중의 주장과는 반대로, 인종, 계급, 성별, 성적 지향이 여성의 역사에 미치는 영향을 이해하려는 관심이 만연해 있었다.[432][433] 1970년대 말과 1980년대 초에 이르러 엘리자베스 폭스-제노비즈나 조앤 켈리 같은 미국 여성 사학자들은 성별 권력 관계와 성 역할을 고찰했으며, 전통적인 시대 구분 틀 안에 여성사를 맞추는 문제, 그리고 젠더를 "역사 분석의 유용한 범주"로 적용하자는 조앤 왈라치 스콧의 제안 등을 검토했다.[434][435] 미국 내에서 유럽, 미국 및 세계 각지의 여성 사학자들은 전문 학술 기관과 3년마다 열리는 버크셔 여성사 컨퍼런스를 통해 협력했다. 1973년 더글러스 칼리지(럿거스 대학교의 여성 단과대학)에서 처음 열린 이 "빅 버크스 컨퍼런스"는 1974년 래드클리프 칼리지, 1976년 브린 마워 칼리지에서 연이어 개최되며 미국의 여성사 전문 기관으로 빠르게 자리 잡았다. 이곳에서 여성 사학자들은 최신 연구를 발표하고 여성사의 미래를 계획하며, 지역적·지리적 전문성의 경계를 넘어 학계 전반에서 여성사의 위상을 강화하기 위한 이론적 통찰을 공유했다.[436][437] 빅 버크스는 2020년 코로나19 팬데믹으로 인해 46년 만에 처음으로 존스 홉킨스 대학교에서의 회의가 취소될 때까지 3년마다 전 세계에서 온 천 명 이상의 학자들이 정기적으로 참석했다.[438]
1980년대의 중요한 발전 중 하나는 여성을 인종 및 노예제 역사에, 인종을 여성사 내에 더욱 온전하게 통합시킨 것이었다. 이 작업은 20세기 초 흑인 클럽 여성들, 역사 보존가들, 기록 보관가들, 교육자들에 의해 선행된 바 있었다.[439][440] 인종과 성별에 근거한 역사학계로부터의 이중적 소외는 20세기 중반 학위 있는 흑인 여성 사학자들이 민권 운동 시대 이전까지는 다소 전통적인 역사적 주제에 집중하게 만들었다.[441] 거다 러너는 1972년 《백인 미국 내의 흑인 여성》(판테온 출판사)이라는 중요한 사료집을 발간했다. 19세기 여성 운동사와 19세기 노예제 폐지 운동 사이의 긴밀한 역사적 유대, 그리고 1960~70년대 여성 사학자들이 민권 운동을 포함한 신좌파 운동에 참여했던 경험은 백인 여성 사학자들이 사회 운동사의 일환으로 흑인 여성사에 상당한 관심을 갖게 했다. 예를 들어, 사라 에반스와 자클린 다우드 홀은 1960년대 여성의 사회 정의 활동과 인종 간의 역사적 교차점을 다룬 중요한 논문을 써서 1970년대에 발표했다.[442][443] 하지만 이러한 연구들은 흑인 여성에게만 전적으로 집중된 것은 아니었다. 1970년대에 이르러 아프리카계 미국인 여성 사학자들은 박사 학위 논문을 완성하고 자신들의 연구를 출판할 출판사를 찾고 있었다. 로잘린 터보그-펜은 1977년 아프리카계 미국인 여성 참정권론자들에 관한 논문을 완성했다. 직후 그녀와 샤론 할리는 1978년 《아프리카계 미국 여성: 투쟁과 이미지》라는 중요한 논문집을 출간했다.[444] 데보라 그레이 화이트의 《나는 여자가 아닌가? 남부 플랜테이션의 여성 노예》(1985)는 저항, 권력, 활동주의뿐만 아니라 폭력, 성적 지향, 신체라는 주제와 함께 인종, 노예제, 폐지론, 여성주의에 대한 분석의 지평을 넓혔다.[445] 달린 클라크 하인, 로잘린 터보그-펜, 넬 어빈 페인터의 전문적인 헌신과 아프리카계 미국인 여성에 관한 연구는 1980년대와 90년대에도 중요한 토대를 계속 닦아 나갔다.[446] 여기에는 주류 역사 협회에서의 적극적인 활동과 1979년 흑인 여성 사학자 협회의 창립이 포함된다. 원주민, 라티노 및 아시아계 미국인 학자들 또한 이들 하부 분야에서 여성의 역사를 회복하고 통합하기 위해 분투했으며 여성사 간행물과 컨퍼런스를 통해 결과물을 발표했다.[447]
1980년대 후반에 이르러 미국의 여성사는 이 분야의 학술적 성과를 보여줄 수 있는 독립된 학술지를 유지할 만큼 성숙하고 확산되었다. 미국에서 발행되는 주요 여성사 학술지인 《여성사 저널(The Journal of Women's History)》은 1989년 조앤 호프와 크리스티 파넘 포프에 의해 창간되었다. 처음에는 인디애나 대학교에서 발행되었으며 오늘날까지 계간으로 계속 발행되고 있고 편집 본부는 여러 대학교를 순회하며 운영된다. 미국역사협회의 로버트 타운젠드에 따르면, 21세기에 접어들면서 이 분야는 매우 풍성해지고 확고히 자리 잡아 미국의 모든 전문 사학자들이 가장 흔하게 선택하는 전문 분야 중 하나가 되었다.[448] 최근 몇 년간 미국 여성사의 주요 트렌드는 여성의 글로벌 및 초국가적 역사 연구와 보수적인 여성의 역사에 대한 연구를 강조하고 있다.[449][450][451]
여성사는 미국에서 일반 역사, 지역사 및 분야별 역사 학술지를 통해 새로운 연구가 정기적으로 발표되는 활발한 분야로 지속되고 있다.
같이 보기
[편집]기념
[편집]주제별
[편집]- 미국의 레즈비언 역사
- 미국의 여성 대학 연표
- 미국의 여성 하자니 연표
- 미국의 여성 치의학 연표
- 미국의 여성 교육
- 미국의 여성 수학 연표
- 미국의 여성 역사 연표
- 미국의 여성 랍비 연표
- 미국의 여성 참정권
- 미국의 여성 스포츠
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더 읽어보기
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외부 링크
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- 국립 여성사 박물관 보관됨 2015-03-21(타임스탬프 길이) - 웨이백 머신