見出し画像

アーティゾン美術館→東京都現代美術館

アーティゾンは初、東京都現代美術館は2回目ですね。
とりあえず、自分の知らない異文化、異質なものが知りたいなーと思い、AIに聞いて出てきたところをぶらぶら行ってきました。
全体としての感想は、ずっと抽象画を見ていると、お腹いっぱいになってくるなーという感じです。


アーティゾン美術館

エットレ・ソットサス —魔法がはじまるとき、デザインは生まれる|瀧口修造 書くことと描くこと

無数の星座がうまれる リンディ・リー
(最初、草間彌生かと思った。)
デザインが始まるのは合理的なプロセスが終わり、
魔法のプロセスによる改良が始まるときである。という言葉が気に入った。
オーストリア生まれ。
今はタイプライターは使う必要がないから、時代性を感じる。
非暴力、反軍国主義、東洋のスピリチュアリズムを主要なテーマとした。
過剰な消費文化が現代人の精神をむしばむは確かにそう。
視覚的にも面白い彫刻。巨大陶器(トーテム。)
自然は良い。
労働に縛り付ける現代の都市のシステムは本当にそう。
日本人では、倉俣史朗、磯崎新、梅田正徳の3人がいるみたいです。
普通に見てて面白い。
色鮮やかで良い。
意味は分からないけど、色鮮やかで普通に綺麗なんですよね。
これ、全部花瓶なんだ。

感想

普通に初見、下調べもせずに来ました。(まあ、その方が面白いので。)
全体的にカラフルな抽象彫刻が多くて、視覚的にコントラストや色の違いのリズムが面白かったです。
この間行った森美術館のミュージアムショップで千葉雅也のセンスの哲学を見つけたので、オーディオブックで読んでいました。そのおかげか、抽象芸術の筆の躍動や色の違いのリズムが認識できるようになって良かったです。

抜粋

エットレ・ソットサス(1917–2007)は、建築家の父のもとに生まれ、戦争、工業化、大量消費社会、インドの宗教文化、重病による死の接近などを経験しながら、近代合理主義の限界を問い続けたデザイナーである。オリベッティではコンピュータやタイプライターなど高度に合理的な工業製品を手がける一方、次第に「機能するだけでは人間の生活は豊かにならない」と考えるようになった。色彩、象徴、遊び、儀式性をデザインに持ち込み、1981年にはメンフィスを結成。合理性の先に感情や意味を付け加えることを、彼は「魔法」と呼んだ。

AIより

機能や合理性だけでは、人間の生活は豊かにならないということが肝ですかね。自分としては、機能や合理性も目指しつつ、幸福や豊かになるための指標を探していきたいなと思います。その手の肝は、良好な人間関係や努力の過程、宗教的な大きな目的の達成などがあるのでしょうけど、今回はここまでということで。

常設展

階段と街。
細谷さんのガイド聴けるってマジ?
ちなみに、イヤホン忘れてきたので、聴けませんでした。
古代の像は歴史を感じられて本当に好き。
フランス中心。
モネ、良い。
ピカソはキュビスムのイメージだったので、普通の絵を描いていることに驚いた。
草間彌生。
普通に絵も好きなんだけど、この絵描くのめっちゃ大変じゃんと共感してしまった。

感想

個人的には、モネの睡蓮があったことが特に良かった。
先ほども書いたが、モネの睡蓮などの油絵において、細部における絵の具の塗り重なりや筆使い、躍動感を見れるようになったことが特に面白かった。
全体としての睡蓮や風景を楽しみつつ、細部の細かい表現を楽しめるようになったことは本当に得(爆アド)だと思いました。

抜粋

それはそれとして、デュシャンの芸術はそもそもの前提をすべてをぶっ壊していると思いましたね。コントラスト、意味性、どっちも無くない?、うん????ってなりましたからね。まあ、勉強していけば、分かるのでしょうけど。

デュシャンが投げかけたのは、「そもそも何を芸術と呼ぶのか」という問いだった。

アーティゾン美術館の《トランクの箱》では、自分の代表作を縮小・複製して一つのトランクに詰め込み、いわば「携帯できる自分専用の美術館」を作ってしまった。そこでは、オリジナルと複製、作品と商品、美術館と箱の境界まで曖昧になる。

デュシャンの分かりにくさは、単に作品が難解だからではない。絵を見るためのルールそのものを、途中で変更されるような分かりにくさなのだと思う。

近代美術を眺めていると、芸術は次第に「そもそも芸術とは何か」という問いへと踏み込んでいったように見える。デュシャンの前では、私たちはただ作品を鑑賞するのではなく、作品が成立する条件そのものについて考えることを求められる。

つまりそこは、芸術が「鑑賞するもの」から「考えるもの」へと変わり、そのルール自体が問い直され始めた場所だったのかもしれない。

AIより

AIに聞くと、こんな感じらしいので、次回はもう少し頑張って見ようかなーと思います。

瀧口修造 書くことと描くこと

創設者がブリヂストンの人なの驚いた。
世の人々の楽しみと幸福の為に、はいい言葉だなあ。

感想

初見ですね。だいぶ抽象画で、水しぶきっぽい感じや躍動感のある感じは分かったのですが、そこまでしか分からかなかったですね。

シュルレアリスムとは、単に夢のような奇妙なイメージを描く芸術ではない。むしろ、通常の合理性や意味の結びつきをいったん解除する方法だった。連想、夢、偶然、無意識など、合理的統制の外側にあるものを表現に導入し、現実/夢、理性/無意識、文学/美術といった既存カテゴリーの境界を解除していく。

瀧口修造は、そのシュルレアリスムを日本へ紹介しただけではなく、日本語・日本文化のなかで再構成した詩人・批評家・実践者だった。瀧口が問い続けたのは、人間が既存の意味・制度・常識からどうすれば自由になれるか、という問題だった。

1960年頃になると、瀧口は万年筆を使って「文字ではない、しかし何かの形を表わそうというのでもない線」を描き始める。文字ではない。絵でもない。しかし手が動いて線が生まれる。そこでは「書く/描く」という分類そのものが曖昧になる。シュルレアリスムが既存の意味やカテゴリーを解除する試みだったとすれば、瀧口の線もまた、その思想を「書くこと」と「描くこと」の境界で実践したものとして見ることができる。

AIより

シュルレアリスムは意味や理性、合理性から一旦離れる芸術や運動だったのですね、なるほど。
瀧口修造は日本独自のシュルレアリスムを作り上げた人物であり、美術館にあった絵は元々ある境界を取り払う試みだった、みたいですね。
今こうやって、調べてみると、腑に落ちて納得がいくようになりました。

東京都現代美術館

共時的星叢──時を共にした星たち 越境する芸術のまなざし / Synchronic Constellation: Cross-Boundary Perspectives in Art

  • 星叢(せいそう):星の群れ、星団、または多くのものが一箇所に群がって集まっていること。

  • 共時的星叢(きょうじてきせいそう)」:1930年代の台湾の芸術グループや近代の動向を「一本道の歴史ではなく、無数の星の群れが交差する関係性」として捉え直す視点。

またしても何も知らない投稿者。
(本当は元ネタ見たことない。)
単一の定義や枠組みから離れて、作品そのものや創作者の視点に立ち返ることを目指す。
鑑賞者の皆様には、直観的に作品との対話を自由に行って欲しいとのこと。
この絵、荒々しくて、めっちゃ良いと思った。
田舎風風景良い。
翻訳された西洋近代と対峙する。
雰囲気が良い。
近代化のうねり。
時代性も考えつつ、東京大空襲の前の街並みってこんな感じなんだと思った。
展示の仕方や空間も面白い。
シュルレアリスムを読み替え、変容させていく。
第4章から撮影NGです。
企画展に合わせて台湾発の寝具ブランドのSleepy Tofu Japan株式会社は、
企画展示室2Fに読書空間「日曜日の読書室 with SLEEPY TOFU」を設けた。
ちなみに地味に高い。
台湾に関連した本が置いてある。

感想

これも初見です。第1-2章の展示がすごい萬鉄五郎っぽい油絵だなあと思いながら、見ていました。

第1・2章の作品が萬鉄五郎を思わせたのは、萬と台湾・日本の画家たちが、後期印象派、フォーヴィスム、表現主義、キュビスムといった同時代の西洋近代美術を共有し、それを東アジアの身体、風景、都市生活へ翻訳していたからである。似ているのは一方的な模倣ではなく、共通の視覚言語を異なる土地で作り替えた結果と考えられる。

台湾人画家と萬に直接的な師弟関係がなくても、同じ東京の教育制度、同じ展覧会制度、同じフランス近代絵画の図版、同じ日本人教師や美術雑誌、個性や主観的表現を重視する時代思潮を共有していた。

AIより

生きている時代が近く、取得している情報源が同じだと、絵は似てくるものなんですね。

他には、台湾の民族のパイワン民藝だったり、タイアル族の口琴について知れたことも良かったです。あとは台湾人の日本人との同化政策などの第二次世界大戦の負の歴史を知れたことも良かったと思います。

抜粋

シュルレアリスムは、フランスから日本へ、そして台湾へと、そのまま同じ形で移植されたわけではない。文化の伝播とは、単純なコピーではなく変異でもある。異なる言語、歴史、政治、社会のなかへ入るたびに、その土地の文化と結びつき、意味を変えながら各地独自のシュルレアリスムが形成されていった。

フランスで生まれたシュルレアリスムは、日本では瀧口修造らによって翻訳・紹介される一方、日本特有の文化や「夢想」の伝統などと結びつけながら再解釈された。そして日本統治下の台湾では、日本語や日本の文学・美術雑誌、留学などを媒介としてシュルレアリスムやモダニズムが伝わり、風車詩社をはじめとする台湾の詩人たちによって、植民地という独自の歴史的条件のなかで新しい表現へと変換されていった。

つまり、フランス→日本→台湾という流れを「中心から周辺への模倣」と見るだけでは足りない。それぞれの場所で翻訳誤読選択混合が起こり、その変異そのものが新しい文化を生み出した。「共時的星叢」が示すのは、一つの中心から文化が一方向へ広がっていく歴史ではなく、離れた土地の芸術家や詩人たちが、それぞれ異なる条件のなかで同時代を生き、互いに影響しながら独自の表現を生み出していく、複数の「星」のネットワークなのだ。

AIより

第3章から、この展示でもシュルレアリスムが出てきたわけですが、台湾でもシュルレアリスムで絵画が描かれたあと、第4章から徐々に自国の文化と混じった絵が描かれていく展示になっていました。
このシュルレアリスムから学べることは、近代的な新しい芸術や運動はうまくすれば、自国や地域の文化と混ざり合って、共存や変異ができるのではないかと考えていました。(またまた何事も学びにするのは良くないとは思いつつ、書いてはいますが。)
前々回の美術館巡りをしたときも、いかにして既存の文化や民藝を残していくかを考えていました。実際に文化や民藝を残していくことは難しいと思いますが、松尾芭蕉の不易流行という言葉のように、いつまでも変わらない本質的なものを大事にしつつ、新しい変化も取り入れる、という考え方や行動が必要だと思いました。

あとがき

普通にやること多くて忙しいです。美術館は息抜きとして必要なので、行きます。夜9時から11時まで文章を書いているので、普通に疲れました。適度に作業しつつ、遊んだり、息抜きをして、うまく生活を回して行きたいところですね。

終わり。


いいなと思ったら応援しよう!