易経／R・ヴィルヘルム [The I Ching or Book of Changes:WILHELM, Richard]

1. 乾 / 創造 (The Creative)

• 上卦： 乾 創造、天

• 下卦： 乾 創造、天

最初の卦は六本の途切れない線で構成される。これらの途切れない線は、光を与え、活動的で、強く、精神的な根源的な力を象徴する。この卦は一貫して強い性格を持ち、弱さがないため、その本質は力またはエネルギーである。その象徴は天である。そのエネルギーは空間におけるいかなる固定的な条件にも束縛されないものとして表現され、したがって動きとして考えられる。時間は、この動きの基礎とみなされる。したがって、この卦は時間の力と、時間の中で持続する力、すなわち永続性をも含んでいる。

この卦によって表される力は、宇宙に対するその作用と、人間の世界に対するその作用という二重の意味で解釈されるべきである。宇宙との関連では、この卦は神の強く創造的な活動を表す。人間の世界との関連では、聖人や賢者、支配者や人々の指導者の創造的な活動を示し、その力によって彼らのより高次の本性を目覚めさせ、発展させる。

判断

元の意味によれば、【崇高さ、成功の可能性、進展させる力、忍耐】という属性は対になっている。個人がこの神託を引いた場合、それは成功が宇宙の根源的な深みから訪れること、そしてすべてが、正しいことにおける忍耐という唯一の方法によって、自分自身と他者の幸福を求めることにかかっていることを意味する。

これら四つの属性の具体的な意味は、早い時期から思索の対象となった。ここで「崇高」と訳された中国語の言葉は、文字通りには「頭」「起源」「偉大」を意味する。これが、孔子がそれを説明して言う理由である。「偉大なるかな、創造の生成力。万物はそれにその始まりを負う。この力は全天に浸透する。」なぜなら、この属性は他の三つにも内在しているからである。すべての物事の始まりは、まだ現実化されていない理念の形で彼方に存在する。しかし、創造はさらに、これらの理念の原型に形を与える力を持つ。これは「成功」という言葉に示され、そのプロセスは自然からのイメージによって表される。「雲は去り、雨はその働きをし、すべての個々の存在はその形へと流れ込む。」

人間の世界に適用すると、これらの属性は偉大な人物に顕著な成功への道を示す。「彼が原因と結果を偉大な明晰さをもって見るので、彼は適切な時に六つの段階を完了し、適切な時に、まるで六匹の龍に乗るかのように、それらに乗って天へと昇る。」六つの段階とは、卦に示された六つの異なる位置であり、後に龍の象徴によって表される。ここでは、成功への道は、終わりと始まりを通じて流れ、時間におけるすべての現象を引き起こす法則としての宇宙の道【道】を理解し、現実にすることにあることが示されている。したがって、達成された各段階はすぐに次の段階への準備となる。時間はもはや障害ではなく、潜在的なものを現実化する手段となる。

創造の行為が崇高さと成功という二つの属性で表現された後、保存の働きは、形の連続的な現実化と分化として示される。これは「進展させる」と「忍耐する」という二つの用語で表現される。「創造の道程は、存在を変え、形作り、それぞれがその真の、特定の性質を獲得するまで続け、そしてそれらを大いなる調和に従わせる。こうして、それは忍耐を通じて進展させることを示す。」人間の領域との関連では、これは偉大な人物が秩序を創造する活動を通じて、世界に平和と安全をもたらす方法を示す。「彼は存在の多数の上に高くそびえ立ち、すべての土地は平和のうちに統一される。」

別の思索の系列は、「崇高」「成功」「進展させる」「忍耐する」という言葉をさらに分離し、それらを人間性の四つの基本的な徳と並行させることにまで進む。根本的な原理として他のすべての属性を包含する崇高さには、愛を結びつける。成功という属性には、愛の表現を規制し組織化し、それによって成功させる道徳が結びつけられる。進展させるという属性は、それぞれがその存在に合致するもの、彼に当然与えられるべきものであり、彼の幸福を構成するものを受け取る条件を創造する正義と関連付けられる。忍耐するという属性は、起こるすべてのことの不変の法則を見抜き、したがって永続的な条件をもたらすことができる知恵と関連付けられる。これらの思索は、『文言伝』と呼ばれる注釈書ですでに提起されており、後に歴史書に定められた「五行の変化」の哲学と、『易経』の哲学を結びつける橋渡しとなった。時間の経過とともに、これら二つの思想体系の組み合わせは、ますます複雑な数象徴主義への道を開いた。

象徴

天は一つしかないので、天を象徴する乾の卦が重なっていることは、天の動きを示す。天の一回の完全な回転は一日を作り、卦の繰り返しは、それぞれの日が次の日に続くことを意味する。これは時間の概念を生み出す。それは疲れを知らぬ力で動く同じ天であるため、時間の中および時間を超えた永続性の概念も生み出される。それは決して止まらず、緩むことのない動きであり、ちょうど一日が次の日に無限の過程で続くように。この時間における永続性は、創造に内在する力の象徴である。この象徴を模範として、賢者は、彼の影響力が持続するように、自身を最もよく発展させる方法を学ぶ。彼は、劣っており品位を落とすものすべてを意識的に排除することによって、あらゆる点で自らを強くしなければならない。こうして彼は、その活動分野を意識的に限定することに依存する、その疲れ知らずの状態を達成する。

爻

初九は：

中国では、龍は西洋世界で与えられているものとはまったく異なる意味を持つ。龍は、雷雨の中に現れる、電気を帯びた、動的な、覚醒させる力の象徴である。冬にはこのエネルギーは地に退き、初夏には再び活動的になり、雷と稲妻として空に現れる。その結果、地上の創造的な力が再び動き始める。ここでは、この創造的な力はまだ地の下に隠されており、したがって効果を持たない。人間の事柄に関して言えば、これはまだ認識されていない偉大な人物を象徴する。それでも彼は自分自身に忠実であり続ける。彼は外的な成功や失敗に影響されることなく、自身の力を信じて時を待つ。したがって、神託を求めてこの爻を得た人にとって、忍耐の静かな力の中で待つことが賢明である。時は満ちるであろう。強い意志が勝たないことを恐れる必要はない。主要なことは、時がまだ熟していないものを力ずくで得ようとして、時期尚早に自分の力を消耗しないことである。

九二は：

ここでは、光を与える力の影響が現れ始める。人間の事柄に関して言えば、これは偉大な人物が彼が選んだ活動分野に現れることを意味する。まだ彼は指揮する立場にはないが、依然として同輩たちと共にいる。しかし、彼を他の者たちと区別するのは、彼の目的の真剣さ、彼の無条件の信頼性、そして彼が意識的な努力なしに彼の環境に及ぼす影響である。このような人物は、大きな影響力を獲得し、世界を秩序立てる運命にある。したがって、彼に会うことは有利である。

九三は：

偉大な人物に影響力の範囲が開かれる。彼の名声は広まり始める。大衆は彼のもとに集まる。彼の内なる力は増大した外的な活動に対して十分である。あらゆる種類のやるべきことがあり、他の人々が夜に休んでいるとき、計画と不安が彼に押し寄せる。しかし、危険はここ、低さから高みへの移行の場所に潜んでいる。多くの偉大な人物が、大衆が彼に集まり、彼らの流れに彼を巻き込んだために破滅した。野心が彼の誠実さを破壊したのである。しかし、真の偉大さは誘惑によって損なわれることはない。夜明けの時とその要求と接触を保ち続ける者は、すべての落とし穴を避けるのに十分に賢明であり、咎められないままである。

九四は：

移行の場所に達し、自由な選択が可能となる。偉大な人物には二重の可能性が提示される。彼は高みに舞い上がり、世界で重要な役割を果たすことができるか、あるいは孤独に退き、自己を開発することができる。彼は英雄の道を行くことも、隠遁を求める聖なる賢者の道を行くこともできる。彼の存在には一般的な法則はない。もし個人が一貫して行動し、自分自身に忠実であるならば、彼は彼にとって適切な道を見出すだろう。この道は彼にとって正しく、咎めはない。

九五は：

ここで偉大な人物は天上の存在の領域に達した。彼の影響力は広がり、全世界を通じて見えるようになる。彼を見る者は皆、自らを祝福されたものと数えることができる。孔子はこの爻について述べている：

上九は：

人が人類の他の部分との接触を失うほど高く登ろうとするとき、彼は孤立し、これは必然的に失敗につながる。この爻は、自分の力を超える巨大な野心に対して警告する。急激な落下が続くだろう。

用九は：

すべての爻が九であるとき、それは卦全体が動きの中にあり、献身を特徴とする卦、坤、受容へと変化することを意味する。創造の強さと受容の穏やかさが結びつく。強さは龍の飛行によって示され、穏やかさはそれらの頭が隠されている事実によって示される。これは、決定の強さと結びついた行動における穏やかさが幸運をもたらすことを意味する。

2. 坤 / 受容 (The Receptive)

• 上卦： 坤 受容、地

• 下卦： 坤 受容、地

この卦は途切れた線のみで構成される。途切れた線は、暗く、受け入れ、受容的な根源的な陰の力を表す。この卦の属性は献身であり、その象徴は地である。それは創造の完全な補完物である――反対ではなく、補完物である。なぜなら、受容は創造と戦うのではなく、それを完成させるからである。それは精神に対する自然、天に対する地、時間に対する空間、男性-父性に対する女性-母性を表す。しかし、人間の事柄に適用される場合、この補完的な関係の原理は、男性と女性の関係だけでなく、君主と大臣、父と子の間にも見出される。実際、個人においてさえ、この二元性は精神的な世界と感覚的な世界の共存に現れる。

しかし、厳密に言えば、ここに真の二元論はない。なぜなら、二つの原理の間には明確に定義された階層的な関係があるからである。それ自体、受容はもちろん創造と同じくらい重要であるが、献身という属性は、この根源的な力が創造との関連で占める位置を定義する。なぜなら、受容は創造によって活性化され、導かれなければならないからである。そうして初めて、それは善を生み出す。それがこの立場を放棄し、創造と並んで平等に立とうとするときだけ、それは悪になる。その結果、創造に対する反対と闘争が生じ、それは双方にとって悪を生み出す。

判断

創造の四つの基本的な側面――「崇高なる成功、忍耐を通じて進展させる」――は、受容にも帰せられる。しかし、ここでは忍耐はより詳細に定義されている。それは牝馬のそれである。受容は、創造の精神的な潜在性とは対照的に、空間的な現実を意味する。潜在的なものは現実となり、精神的なものは空間的になるのは、特定の限定的な定義を通じてである。したがって、「牝馬の」という限定が、ここで忍耐の概念に加えられる。馬が地に属するように、龍は天に属する。平野を疲れ知らずに駆け巡ることは、地の広大な広がりを象徴するものとして取られる。この象徴が選ばれたのは、牝馬が馬の強さと速さを、牛の優しさと献身と組み合わせているからである。

自然がその無数の形で創造の無数の衝動に対応するからこそ、これらの衝動を現実化することができる。自然の豊かさは、すべての生き物を養う力にあり、その偉大さは、それらに美と輝きを与える力にある。かくして、それは生きるすべてのものを繁栄させる。それは物を生み出す創造であるが、それらは受容によって生まれる。したがって、人間の事柄に適用すると、この卦が示すのは、状況に応じた行動である。問題の人物は独立した立場になく、助手として行動している。これは、彼が何かを達成しなければならないことを意味する。彼の任務は導こうとすることではない――それは彼を道に迷わせるだけだろう――むしろ、導かれることである。もし彼が運命を受け入れる態度で向き合う方法を知っているなら、彼は確実に正しい導きを見出すだろう。優れた人は導かれる。彼は盲目的に進むのではなく、状況から何が要求されているかを学び、そして運命からのこの暗示に従う。

何かを成し遂げるべきことがあるので、我々は労苦と努力の時に友人と助け手を必要とする。一旦実現されるべき理念が固く設定されれば。労苦と努力の時は西と南によって示される。なぜなら、西と南は、自然が夏と秋に行うように、受容が創造のために働く場所を象徴するからである。もしその状況で人が自分のすべての力を動員しなければ、達成されるべき仕事は行われないだろう。したがって、そこで友人を見つけることは、導きを見つけることを意味する。しかし、労苦と努力の時間に加えて、計画の時間もあり、これにはこの孤独が必要である。東は人が主人から命令を受ける場所を象徴し、北は彼が何をしたかについて報告する場所を象徴する。その時、彼は一人で客観的でなければならない。この神聖な時間に、彼は仲間なしでいなければならない。その瞬間の純粋さが、架空の憎しみやえこひいきによって損なわれないように。

象徴

天が一つしかないように、地もまた一つしかない。天の卦では、三爻の重複は時間における持続を意味するが、地の卦では、重複は、地がその上に生き動きするすべてのものを運び、保存することができる、空間における堅固さと広がりを意味する。地はその献身において、善悪を問わず、例外なくすべてのものを運ぶ。同様に、優れた人は彼の人格に広さ、純粋さ、そして持続する力を与え、彼が人々や物事を支え、耐えることができるようにする。

爻

初六は：

光を与える力が生を象徴するように、暗い力、影のある力は死を象徴する。秋に最初の霜が降りるとき、闇と寒さの力は始まったばかりである。これらの最初の警告の後、死の兆候は徐々に増え、不変の法則に従って、氷を伴う厳しい冬がここに来るまで続く。人生においても同じである。腐敗のほとんど気づかれない特定の兆候が現れた後、最終的な解体が訪れるまで、それらは増え続ける。しかし、人生においては、腐敗の最初の兆候に注意を払い、時間内にそれらをチェックすることによって、予防措置を講じることができる。

六二は：

天の象徴は円であり、地の象徴は四角である。したがって、四角さは地の主要な質である。一方、直線的な動き、および大きさは、創造の主要な質である。しかし、すべての四角いものは直線に起源を持ち、次に立体を形成する。数学において、線、面、立体を区別するとき、長方形の面は直線から生じ、立方体の大きさは長方形の面から生じることがわかる。受容は創造の質に適応し、それらを自身のものとする。したがって、四角は直線から発展し、立方体は四角から発展する。これは創造の法則への準拠であり、何も取り除かれず、何も加えられない。したがって、受容は独自の特別な目的も、いかなる努力も必要としない。しかし、すべてはそうあるべきように運ぶ。自然は誤ることなくすべての存在を創造する。これがその四角さである。それはすべての生き物を平等に許容する。これがその偉大さである。したがって、それは技巧や特別な意図なしに、すべてにとって正しいことを達成する。人間は、彼が行うすべてが自然が行うことと同じくらい自明であるときに、知恵の高みに達する。

六三は：

もし人が虚栄心から自由であるならば、彼は自分の能力を隠し、それらが早すぎる注目を集めるのを防ぐことができる。かくして、彼は妨げられずに成熟することができる。もし状況がそれを要求するならば、彼は公的生活に入ることもできるが、それも抑制をもって行う。賢者は喜んで名声を他者に譲る。彼は達成された事柄が自分の功績とされることを求めず、むしろ活動的な力を解放することを望む。つまり、彼は自分の仕事を、それが将来のために実を結ぶように完成させるのである。

六四は：

暗い要素は動くときに開き、休んでいるときに閉じる。最も厳格な沈黙がここに示されている。時は危険である。なぜなら、いかなる程度の著名さも、もし人が彼らに挑戦するならば抗しがたい敵対者の敵意につながるか、もし人が従順であるならば誤解された認識につながるからである。したがって、人は、孤独であれ、世界の混乱の中であれ、控えめさを保つべきである。なぜなら、そこでも彼は誰も彼を知らないほどによく自分自身を隠すことができるからである。

六五は：

黄色は地と中央の色であり、信頼できる本物の象徴である。下衣は目立たないように飾られている――貴族的な控えめさの象徴である。誰かが顕著だが独立していない立場で働くよう求められたとき、真の成功は最大限の慎重さにかかっている。人の真正さと洗練さは直接現れるべきではなく、内からの効果として間接的にのみ表現されるべきである。

上六は：

最上位の場所では、暗い要素は光に屈するべきである。もしそれが権利のない地位を維持しようとし、奉仕する代わりに支配しようと試みるならば、それは強いものの怒りを自らに招く。闘争が続き、その中でそれは打倒されるが、しかし、双方に傷害を伴う。龍、天の象徴は、地のエレメントの膨張を象徴する偽りの龍と戦うために来る。真夜中の青は天の色であり、黄色は地の色である。したがって、黒と黄色の血が流れるとき、それはこの不自然な争いにおいて両方の根源的な力が傷害を受けるしるしである。

用六は：

六のみが現れるとき、受容の卦は創造の卦に変わる。正しいものに固執することによって、それは耐える力を得る。確かに前進はないが、後退もない。

3. 屯 / 草創の困難 (Difficulty at the Beginning)

• 上卦： 坎 険難、水

• 下卦： 震 奮起、雷

この卦の名前、屯は、実際には草の芽が地から芽吹く際に障害物に押し当たる様子を意味する――したがって、「草創の困難」という意味になる。この卦は、天と地が個々の存在を生み出す方法を示す。それは困難に満ちた最初の出会いである。下卦の震は奮起であり、その動きは上向きであり、その象徴は雷である。上卦の坎は険難、危険を意味する。その動きは下向きであり、その象徴は雨である。状況は、満ち溢れ、混沌とした豊かさを指し示す。雷と雨が空を満たす。しかし、混沌は晴れる。険難が沈む間、上向きの動きは最終的に危険を通り過ぎる。雷雨は緊張からの解放をもたらし、すべてのものが再び自由に呼吸する。

判断

成長の時期は困難に満ちている。それらは最初の誕生に似ている。しかし、これらの困難は、形を成そうと奮闘しているすべてのもののまさに豊かさから生じる。すべてが動きの中にある。したがって、もし人が忍耐するならば、既存の危険にもかかわらず、大きな成功の見込みがある。

そのような新たな始まりを引き受けることが人の運命であるとき、すべてはまだ未形成で暗い。したがって、彼は控えなければならない。なぜなら、いかなる時期尚早な動きも災害をもたらす可能性があるからである。同様に、一人でいないことが非常に重要である。混沌を克服するために、彼は助け手を必要とする。しかし、これは、彼自身が起こっていることを受動的に見ているべきだということではない。彼は手を貸し、霊感と指導をもって参加しなければならない。

象徴

雲と雷は明確な装飾的な線で表される。これは、草創の困難の混沌の中に、すでに秩序が内在していることを意味する。同様に、優れた人は、そのような始まりの時代の未分化な豊かさを整理し、組織化しなければならない。ちょうど人が結び目のあるもつれから絹糸を選り分け、それらをかせに結びつけるように。存在の無限性の中で自分の場所を見つけるためには、人は分離することと結合することの両方ができなければならない。

爻

初九は：

もし人が事業の開始時に障害に遭遇した場合、彼は前進を強制しようとせず、立ち止まって考えなければならない。しかし、何も彼をその道から逸らさせるべきではない。彼は忍耐し、常に目標を視野に入れなければならない。正しい助け手を探し出すことが重要であるが、彼が傲慢さを避け、謙虚な精神で仲間と交わって初めて、彼らを見つけることができる。その時になって初めて、彼は困難と戦うことができる助けとなる人々を引きつけるだろう。

六二は：

我々は困難と障害に直面していることに気づく。突然、事態の転換がある。まるで誰かが馬と馬車でやってきて、それらを解き放っているかのようだ。この出来事は非常に予想外に来るので、我々はその新来者を強盗だと仮定する。徐々に、彼が悪意を持っておらず、友好的であり、助けを提供しようとしていることが明らかになる。しかし、この申し出は受け入れられるべきではない。なぜなら、それは正しい方面から来ていないからである。我々は時が満ちるまで待たなければならない。十年は満たされた時間の周期である。その時、通常の状況が自ずと戻り、我々は我々のために意図された友人と力を合わせることができる。

重大な葛藤に直面しても恋人に忠実であり続ける婚約した少女のイメージを用いて、この卦は特別な状況のための助言を与える。困難な時期に障害に遭遇し、我々に関係のない源から予期せぬ救済が提供された場合、我々は注意深く、そのような助けによって伴ういかなる義務も負わないようにしなければならない。さもなければ、我々の決定の自由は損なわれる。もし我々が時を待つならば、事態は再び静まり、我々は望んでいたものを達成するだろう。

六三は：

もし人が見慣れない森で狩りをしようとし、案内人がいなければ、彼は道に迷う。彼が困難に陥ったとき、彼は思慮なく、案内なしにそれらから抜け出そうとしてはならない。運命は欺くことができない。必要な案内なしの時期尚早な努力は、失敗と不名誉に終わる。したがって、優れた人は、来るべき出来事の種を見抜き、その実現を強制しようとして失敗と屈辱を引き起こすよりも、むしろ願望を放棄することを好む。

六四は：

我々は行動する義務がある状況にあるが、十分な力がない。しかし、つながりを作る機会が自らを提供する。それは掴まれなければならない。偽りのプライドも偽りの遠慮も我々を妨げるべきではない。ある程度の自己否定を伴う場合でさえ、最初の一歩を踏み出すことは、内なる明晰さのしるしである。困難な状況で助けを受け入れることは不名誉ではない。もし正しい助け手が見つかれば、すべてがうまくいく。

九五は：

個人は、彼の善意が実際に形を成し、理解されるように表現できない立場にある。他の人々が介在し、彼が行うすべてを歪める。彼はその時、慎重であり、段階的に進むべきである。彼は大きな事業の完成を強制しようとしてはならない。なぜなら、成功は一般的な信頼がすでに普及しているときにのみ可能だからである。目立たずに行われる、忠実で良心的な仕事を通じてのみ、状況は徐々に明らかになり、障害は消える。

上六は：

始まりの困難は、一部の人々にとっては大きすぎる。彼らは立ち往生し、決して道を見つけ出せない。彼らは手をこまねき、闘争を放棄する。そのような諦めは、すべてのものの中で最も悲しいものである。したがって、孔子はこの爻について言う。「血の涙が流れる。これに固執すべきではない。」

4. 蒙 / 蒙昧な若者 (Youthful Folly)

• 上卦： 艮 静止、山

• 下卦： 坎 険難、水

この卦では、二つの異なる方法で若さと愚かさを思い起こさせられる。上卦、艮の象徴は山であり、下卦、坎の象徴は水である。山の麓から湧き出る泉は、経験の浅い若者の象徴である。静止は上卦の属性であり、下卦の属性は深淵、危険である。危険な深淵の淵で困惑して立ち止まることは、若者の愚かさの象徴である。

しかし、二つの三爻はまた、若者の愚かさを克服する方法も示している。水は必然的に流れ続けるものである。泉が噴き出すとき、それは最初どこへ行くかを知らない。しかし、その絶え間ない流れは、その進路を塞いでいる深い場所を満たし、成功が達成される。

判断

若者の時代において、愚かさは悪ではない。経験豊富な教師を見つけ、彼に対して正しい態度を持っていれば、それにもかかわらず成功することができる。これは、まず第一に、若者自身が自分の経験不足を意識し、教師を探し求めなければならないことを意味する。この謙虚さとこの関心がなければ、彼が必要な受容性を持っているという保証はない。それは教師への敬意ある受け入れにおいて表現されるべきである。これが、教師が自ら申し出るのではなく、求められるのを待たなければならない理由である。このようにしてのみ、指導は適切な時に適切な方法で行われることができる。

生徒の質問に対する教師の答えは、神託から期待されるもののように明確でなければならない。そして、それは疑いを解決するための鍵として、そして決定の基礎として受け入れられるべきである。もし不信または無理解な質問が続けられるならば、それは教師を悩ませるだけである。彼はそれを沈黙のうちに無視するのが良い。ちょうど神託がただ一つの答えを与え、疑いを暗示する質問によって誘惑されることを拒否するように。

加えて、点が一つずつ習得されるまで決して緩まない忍耐があれば、真の成功は確実に続く。したがって、この卦は教師にも生徒にも助言を与える。

象徴

泉は、その道のすべての窪んだ場所を満たすことによって、流れ続け、停滞を免れることに成功する。同様に、人格は、何も飛ばさず、水のように、徐々にそして着実にすべての隙間を満たし、そうして前進する徹底性によって発展する。

爻

初六は：

法は教育の始まりである。経験の浅い若者は、最初はすべてを軽率に、そして遊び心で捉えがちである。人生の真剣さを示されなければならない。厳格な規律によってもたらされる、ある程度の自己抑制は良いことである。人生と遊ぶ者は、決して何も成し遂げられない。しかし、規律は訓練に堕落してはならない。継続的な訓練は屈辱的な効果を持ち、人の力を麻痺させる。

九二は：

これらの爻は、外的な力はないが、責任の重荷を負うのに十分な精神力を持つ人物を描いている。彼は、人間の愚かさの欠点を親切に耐えることを可能にする内なる優位性を持っている。同じ態度が、より弱い性別としての女性に対しても負われるべきである。人は彼女たちを理解し、騎士道的な配慮の精神で彼女たちに認識を与えなければならない。この内なる強さと外的な控えめさの組み合わせだけが、真の成功をもってより大きな社会体を指導する責任を負うことを可能にする。

六三は：

上昇しようと奮闘している弱い、経験の浅い人物は、より高い地位の強い人格を奴隷のように模倣するとき、容易に自分自身の個性を失う。彼は、強い男性に出会ったときに自分自身を投げ出す少女のようである。そのような卑屈なアプローチは奨励されるべきではない。なぜなら、それは若者にとっても教師にとっても悪いからである。少女は、求婚されるまで待つことが彼女の尊厳にふさわしい。どちらの場合も、自らを申し出ることは品位がなく、そのような申し出を受け入れることから良いものは何も来ない。

六四は：

若者の愚かさにとって、空虚な想像に自身を絡ませることは最も絶望的なことである。そのような非現実的な幻想に固執すればするほど、屈辱がそれに追いつくことはより確実になる。しばしば教師は、そのような絡み合った愚かさに直面したとき、愚か者をしばらくの間放っておく以外の道はない。結果として生じる屈辱を彼に惜しまない。これはしばしば唯一の救済手段である。

六五は：

子供のような、そして控えめな方法で指導を求める経験の浅い人は、正しい道にいる。なぜなら、傲慢さのない人で、彼の教師に従属する人は、確実に助けられるだろうからである。

上九は：

時には、矯正不可能な愚か者は罰せられなければならない。聞こうとしない者は感じさせられるだろう。この罰は、予備的な揺さぶりとはまったく異なる。しかし、罰は怒りの中で課されるべきではない。それは、正当化されない過剰に対する客観的な保護に限定されなければならない。罰は決してそれ自体が目的ではなく、単に秩序を回復するために役立つ。これは教育に関してだけでなく、違反を犯した民衆に対して政府が取る措置に関しても当てはまる。政府の介入は常に単に予防的であるべきであり、その唯一の目的として公共の安全と平和の確立を持つべきである。

5. 需 / 待機(Waiting (Nourishment))

• 上卦： 坎 険難、水

• 下卦： 乾 創造、天

すべての存在は上からの滋養を必要とする。しかし、食物の贈り物はその時が来れば来るものであり、そのために人は待たなければならない。この卦は天の雲を示し、それが成長するすべてのものをリフレッシュし、人類に食物と飲み物を提供するために雨を与える。雨はその時が来れば降るだろう。我々はそれを降らせることはできない。我々はそれを待たなければならない。

待機の考えは、二つの三爻の属性によってさらに示唆される――内に強さ、外に危険。危険に直面した強さは、突進せずに時を待つ。一方、危険に直面した弱さは動揺し、待つ忍耐力がない。

判断

待機は単なる空虚な希望ではない。それには目標に到達するという内なる確実性がある。そのような確実性だけが、成功へと導く光を与える。これは、幸運をもたらし、大川を渡る力を授ける忍耐へとつながる。

人は克服しなければならない危険に直面している。弱さと焦りは何もできない。強い人だけが彼の運命に立ち向かうことができる。なぜなら、彼の内なる安全性が彼に最後まで耐えることを可能にするからである。この強さは、妥協のない真実性【自分自身に対して】に現れる。いかなる種類の自己欺瞞や幻想もなく、物事をありのままに正確に直面する勇気を持ったときだけ、出来事から光が発展し、それによって成功への道が認識されるかもしれない。この認識には、決然とした忍耐強い行動が続かなければならない。なぜなら、決然として自分の運命に向かう人だけが、それに対処するのに十分な装備を備えているからである。その時、彼は大川を渡ることができるだろう――つまり、彼は必要な決定を下し、危険を乗り越えることができるだろう。

象徴

雲が空に昇るとき、それは雨が降るしるしである。雨が降るまで待つ以外に何もすることはない。運命が働いているときも人生において同じである。我々は心配し、時が熟す前に物事に干渉することによって未来を形作ろうとすべきではない。我々は静かに体を食物と飲み物で強化し、心を喜びと元気で強化すべきである。運命は来るべき時に来るものであり、かくして我々は準備ができている。

爻

初九は：

危険はまだ近くない。人はまだ開けた平野で待っている。状況はまだ単純であるが、何かが差し迫っている感じがある。できるだけ長く規則正しい生活を続けなければならない。この方法でのみ、人は力の時期尚早な浪費を防ぎ、後で弱さの原因となるであろう非難や誤りから自由であり続ける。

九二は：

危険は徐々に近づいてくる。砂は川の岸に近く、水は危険を意味する。意見の相違が持ち上がる。そのような時代には一般的な不安が容易に発展し、我々は互いに非難を投げかける。冷静を保つ者は、最終的に物事をうまく進めることに成功するだろう。もし我々が傷ついた返答でそれを満足させなければ、中傷は沈黙するだろう。

九三は：

泥は待つための場所ではない。なぜなら、それはすでに小川の水によって洗われているからである。一回の試みで小川を渡るために力を集める代わりに、人は時期尚早な出発をし、それは彼を泥だらけの岸までしか進ませなかった。そのような不利な立場は、外部からの敵を招き、彼らは当然それを利用する。慎重さと状況の深刻さの感覚だけが、人を傷害から守ることができる。

六四は：

状況は極めて危険である。それは今、最大限の深刻さ――生と死の問題である。流血が差し迫っているように見える。前進も後退もなく、我々はまるで穴の中にいるかのように切り離されている。今、我々は単にしっかりと立ち、運命に任せなければならない。我々が行うかもしれない何かによってトラブルを悪化させることから我々を守るこの平静さは、危険な穴から抜け出す唯一の方法である。

九五は：

危険の真っ只中でさえ、物事が比較的うまくいっている平和な間隔が来る。もし我々が十分な内なる強さを持っているならば、我々はこれらの間隔を利用して、新たな闘争のために自分自身を強化するだろう。我々は目標から逸れることなく瞬間を楽しむ方法を知っていなければならない。なぜなら、勝利を保つためには忍耐が必要だからである。これは公的生活においても真実である。すべてを一度に達成することは不可能である。知恵の高さは、仕事が完了するまで、彼らの仕事への喜びを活気づけるために人々に十分なレクリエーションを許すことである。ここに全卦の秘密がある。それは蹇、障害とは異なる。この場合、待っている間、我々は我々の原因を確信しており、したがって内なる快活さから生まれる平静さを失わないという事実において。

上六は：

待機は終わった。危険はもはや避けられない。人は穴に落ち、避けられないものに屈しなければならない。すべてが無駄だったように見える。しかし、まさにこの窮地において、事態は予期せぬ転換を迎える。自身の側からの動きなしに、外部からの介入がある。最初は、その意味を確信できない。それは救助か、それとも破壊か？この状況にある人は、心を警戒させ、不機嫌な拒絶の身振りで自分自身に引きこもることなく、敬意をもって新たな転換を迎えなければならない。かくして、彼は最終的に危険を逃れ、すべてがうまくいく。幸せな運命の転換でさえ、しばしば最初は我々にとって奇妙に見える形で来る。

6. 訟 / 争い (Conflict)

• 上卦： 乾 創造、天

• 下卦： 坎 険難、水

上卦、その象徴は天であり、上向きの動きを持つ。下卦、水は、その性質に従って下向きに傾く。したがって、二つの半分は互いに離れて動き、争いの考えを生じさせる。創造の属性は強さであり、険難の属性は危険、策略である。狡猾さがその前に力を持っているところには、争いがある。性格の観点からの争いの第三の示唆は、内側の深い狡猾さと外側の固定された決意の組み合わせによって提示される。この性格の人物は確かに口論好きだろう。

判断

争いは、人が自分が正しいと感じ、反対に遭遇するときに発展する。もし人が正しいと確信していなければ、反対は策略や高圧的な侵害につながるが、公然とした争いにはつながらない。もし人が争いに巻き込まれた場合、彼の唯一の救済は、彼が常に相手と半ばで会うことによって和解する準備ができているほど、明晰で内的に強いことにある。争いを最後まで続けることは、人が正しい場合でさえ悪影響を及ぼす。なぜなら、敵意が永続するからである。偉大な人物、すなわち、争いを友好的に終結させるか、公正な決定を保証するのに十分な権威を持つ公平な人物に会うことが重要である。争いの時代には、大川を渡ることは避けられるべきである。すなわち、危険な事業は始められるべきではない。なぜなら、成功するためには、焦点の concerted unity が必要だからである。内なる争いは、外なる危険を征服する力を弱める。

象徴

象徴は、争いの原因が二つの三爻の反対の傾向に潜在していることを示している。これらの反対の傾向が現れると、争いは避けられない。したがって、それを避けるためには、すべてがまさに始まりにおいて注意深く考慮されなければならない。もし権利と義務が正確に定義されているか、またはグループにおいて、個人の精神的な傾向が調和しているならば、争いの原因は事前に取り除かれる。

爻

初六は：

争いが初期段階にある間、最善の策はその問題を放棄することである。特に敵が強い場合、争いを決定に持ち込むリスクを冒すことは賢明ではない。それはわずかな紛争になるかもしれないが、最終的にはすべてがうまくいく。

九二は：

優れた強さの敵との闘争において、撤退は不名誉ではない。時宜を得た撤退は悪い結果を防ぐ。もし、偽りの名誉感から、人が不平等な争いに誘惑されることを許したなら、彼は自分自身に災害を引き寄せるだろう。そのような場合、賢明で和解的な態度は、その時争いに引き込まれないであろうコミュニティ全体に利益をもたらす。

六三は：

これは拡張的な性質に伴う危険の警告である。功績を通じて正直に獲得されたものだけが永続的な所有物として残る。そのような所有物が争われることがあるかもしれないが、それが本当に自分のものなので、それから奪われることはない。人が自身の性質の強さによって所有するものは何であれ、失われることはない。もし人が上位者の奉仕に入るならば、彼は名声のために仕事を探さないことによってのみ争いを避けることができる。仕事が行われれば十分である。名誉は他者に行かせなさい。

九四は：

これは、最初は内なる態度に平和が欠けている人物を指す。彼は自分の状況に満足しておらず、争いを通じてそれを改善したいと考えている。九二の状況とは対照的に、彼はより弱い相手と対処しており、したがって成功するかもしれない。しかし、彼は戦いを続けることができない。なぜなら、正義が彼の側にないので、彼は自分の良心に対して争いを正当化できないからである。したがって、彼は引き返し、彼の運命を受け入れる。彼は心を変え、永遠の法則と一つであることにおいて永続的な平和を見出す。これは幸運をもたらす。

九五は：

これは、強力で公正であり、正しい側に重みを与えるのに十分なほど強い、争いにおける仲裁者を指す。紛争は自信をもって彼に委ねることができる。もし人が正しいならば、彼は大きな幸運を達成する。

上九は：

ここでは、争いを最後まで続け、勝利した誰かがいる。彼は勲章を与えられるが、彼の幸福は続かない。彼は何度も攻撃され、結果は終わりのない争いとなる。

7. 師 / 軍 (The Army)

• 上卦： 坤 受容、地

• 下卦： 坎 険難、水

この卦は三爻の坎、水、と坤、地から成り、したがって地中に蓄えられた地下水を象徴する。同様に、軍事力は民衆の中に蓄えられている――平時には見えないが、常に力の源として利用できる準備ができている。二つの三爻の属性は、内に危険、外に従順がなければならない。個々の爻のうち、卦を制御するのは強い九二であり、それに他のすべての従順な爻が従属する。この爻は司令官を示す。なぜなら、それは二つの三爻の一つの真ん中に立っているからである。しかし、それは上卦ではなく下卦にあるため、支配者ではなく、軍における権威によって服従を維持する効率的な将軍を表す。

判断

軍隊は、戦闘力になるために組織を必要とする集団である。厳格な規律なしには何も達成できないが、この規律は力によって達成されるべきではない。それは人々の心をつかみ、彼らの熱意を目覚めさせる強い人物を必要とする。彼が彼の能力を発展させるためには、彼は彼の支配者の完全な信頼を必要とし、支配者は戦争が続く限り彼に全責任を委ねなければならない。しかし、戦争は常に危険なものであり、破壊と荒廃をもたらす。したがって、それは軽率に訴えられるべきではなく、毒薬のように、最後の手段として使用されるべきである。

象徴

地下水は地の中に目に見えずに存在する。同様に、民衆の軍事力は民衆の中に目に見えずに存在する。危険が脅かすとき、すべての農民は兵士になる。危険が脅かすとき、すべての農民は兵士になる。戦争が終わると、彼は鋤に戻る。民衆に対して寛大な者は彼らの愛を勝ち取る。そして、穏やかな支配の下で生活する民衆は強く力強くなる。経済的に強い民衆だけが軍事力において重要であり得る。したがって、そのような力は、民衆の経済状況を改善し、人道的な政府によって育成されなければならない。政府と民衆の間にこの目に見えない絆があり、民衆が地下水が地によって保護されるように政府によって保護されているときにのみ、勝利の戦争を行うことが可能である。

爻

初六は：

軍事的な事業の開始時には、秩序が不可欠である。公正で有効な理由が存在しなければならず、軍隊の服従と調整はよく組織されていなければならない。さもなければ、結果は必然的に失敗となる。

九二は：

指導者は彼の軍隊の真ん中にいるべきであり、それと接触し、彼が導く大衆と善悪を共有すべきである。これだけが彼を彼に課せられた重い要求に等しくさせる。彼はまた支配者の認識を必要とする。彼が受け取る勲章は正当化される。なぜなら、ここには個人的な好みの問題はないからである。彼が中心である全軍は、彼の人格において称賛される。

六三は：

ここでは二つの説明の選択肢がある。一つは、選ばれた指導者以外の誰かが指揮に干渉するために敗北を指し示す。もう一つはその一般的な意味で似ているが、「馬車で死体を運ぶ」という表現は異なって解釈される。埋葬や死者への供犠において、中国では供犠が行われた故人が家族の少年によって代表されるのが慣習であった。彼は死者の場所に座り、彼の代表者として敬われた。この慣習に基づいて、テキストは「死体の少年」が馬車に座っている、言い換えれば、権威が適切な指導者によって行使されておらず、他者によって簒奪されたことを意味すると解釈される。おそらく、全体の困難は、コピーに誤りがあったと推測されれば解決するかもしれない。「すべて」を意味する「凡」の文字が、「死体」を意味する「尸」と誤読された可能性がある。この誤りを考慮に入れると、意味は、もし多数派が軍隊の指導権を引き受けるならば、不運が続くということになるだろう。

六四は：

優れた敵に対して、戦いに従事することが絶望的である場合、秩序ある撤退は唯一の正しい手順である。なぜなら、それは軍隊を敗北と崩壊から救うからである。状況に関係なく絶望的な闘争に従事することを主張することは、決して勇気や強さのしるしではない。

六五は：

野に獲物がある――それは森の通常の住処を去り、野を荒らしている。これは敵の侵略を指し示す。ここでは精力的な戦闘と罰は完全に正当化されるが、それらは誰もが自分のために身を守る野生の乱闘に堕落してはならない。最大限の忍耐と勇敢さにもかかわらず、これは不運につながるだろう。軍隊は経験豊富な指導者によって指揮されなければならない。それは戦争を行う問題であり、暴徒が彼らの手に落ちるすべての人々を虐殺することを許可することではない。もし彼らがそうするならば、敗北が結果となり、すべての忍耐にもかかわらず、不運の危険がある。

上六は：

戦争は成功裏に終わり、勝利は勝ち取られ、王は忠実な家臣たちの間で領地と封土を分割する。しかし、劣った人々が権力に就かないことが重要である。もし彼らが助けたならば、彼らに金で報いるべきであるが、彼らに土地や支配者の特権を与えられるべきではない。権力が乱用されないように。

8. 比 / 親しむ(Holding Together [union])

• 上卦： 坎 険難、水

• 下卦： 坤 受容、地

地表の水は、可能な限りどこでも一緒に流れる。例えば、すべての川が集まる海のように。象徴的に、これは共に保持することとそれを規制する法則を意味する。同じ考えは、支配者の場所である五爻を除く、卦のすべての爻が従順であるという事実によっても示唆される。従順な爻は、指導的地位にある強い意志の人物、彼らの結合の中心である人物によって影響されるため、共に保持される。さらに、この強く指導的な人格は、順番に他者と共に保持され、彼らの中に彼自身の性質の補完物を見出す。

判断

必要なのは、他者と結合することである。すべてが共に保持することを通じて互いに補完し、助け合うために。しかし、そのような共に保持することは、他の人々が結合することができる中心的な人物を要求する。人々を共に保持する影響の中心になることは、重大な問題であり、大きな責任を伴う。それは精神の偉大さ、一貫性、そして強さを必要とする。したがって、他者を彼の周りに集めたいと願う者は、彼がその事業に等しいかどうか自問させなさい。なぜなら、それに対する真の召命なしにその仕事を試みる者は誰でも、全く結合が行われなかった場合よりも混乱を悪化させるだけだからである。

しかし、真の結集点があるとき、最初はためらったり不確かだったりする人々が徐々に自らの意志で入ってくる。遅れて来る者は結果に苦しまなければならない。なぜなら、共に保持することにおいて、正しい時間の問題も重要だからである。関係は、明確な内なる法則に従って形成され、固く確立される。共通の経験はこれらの絆を強化し、これらの基本的な経験を共有するには遅すぎる者は、もし、落伍者として、彼がドアがロックされているのを見つけるならば、そのために苦しまなければならない。

もし人が結合の必要性を認識し、中心として機能するのに十分なほど強く感じないならば、他の有機的な共同体の一員になることが彼の義務である。

象徴

水は地上のすべての空の場所を満たし、それに固くしがみつく。古代中国の社会組織は、依存者と支配者の共に保持するというこの原則に基づいていた。水は水と結合するために流れる。なぜなら、そのすべての部分が同じ法則に従っているからである。同様に、人間社会は、各個人が全体の一員であると感じることを可能にする利益の共同体を通じて共に保持されるべきである。社会組織の中心的な力は、古代中国の王と家臣の間の父性的な関係の場合のように、すべてのメンバーが彼の真の利益がそれと共に保持することにあることを見つけることを確実にしなければならない。

爻

初六は：

根本的な誠実さは、関係を形成するための唯一の適切な基盤である。この態度、満たされた土のボウルによって象徴され、その中で内容がすべてであり、空の形は何もない――は、賢い言葉ではなく、話者の内にあるものの強さを通じて現れる。この強さは非常に大きいので、それは外部から幸運を自身に引き寄せる力を持っている。

六二は：

もし人が忍耐強く、そして正しい方法で、彼を行動に召喚する上からの命令に応答するならば、他者との彼の関係は本質的であり、彼は自分自身を失わない。しかし、もし人が、まるでへつらう役職探しの人のように他者との交際を求めるならば、彼は自分自身を投げ捨てる。彼は、決して彼の尊厳を失わない優れた人の道に従わない。

六三は：

我々はしばしば、我々自身の領域に属さない人々の間にいる。その場合、我々は習慣の力によって偽りの親密さに引き込まれないように注意しなければならない。言うまでもなく、これは悪い結果をもたらすだろう。親密さなしに社交性を維持することは、人々に対する唯一の正しい態度である。なぜなら、さもなければ、我々は後で我々自身の種類の人々と関係に入る自由がないだろうからである。

六四は：

ここでは、結合の中心である人物との関係はよく確立されている。その時、我々は、そして実際に我々はすべきであるが、我々の愛着を公然と示すかもしれない。しかし、我々は一定であり続け、自分自身を迷わせることを許してはならない。

九五は：

古代中国の王室の狩猟では、三方から獲物を追い上げるのが慣習であったが、四方目では動物は逃げるチャンスがあった。もし彼らがこれをしなかった場合、彼らは王が撃つ準備をして立っている門を通過しなければならなかった。ここに入った動物だけが撃たれた。前に逃げたものは逃げることを許された。この習慣は王らしい態度と一致していた。王室の狩人は追跡を虐殺に変えることを望まず、殺しは、いわば自発的に身をさらした動物のみから成るべきだと考えた。

ここに描かれているのは、人々が引き寄せられる支配者、または影響力のある人物である。彼に来る人々を彼は受け入れ、来ない人々は自分の道を行かせられる。彼は誰も招待せず、誰もへつらわない――すべてが自分の自由意志で来る。このようにして、彼を保持する人々の間で自発的な依存関係が発展する。彼らは常に警戒する必要はなく、彼らの意見を公然と表明するかもしれない。警察の措置は必要なく、彼らは自分の意志で彼らの支配者に固執する。同じ自由の原則は、一般の生活にも有効である。我々は人々から好意を得ようとしてはならない。もし人が、共同体の中心である者に必要な純粋さと強さを自分自身の中で培うならば、彼のために意図された人々は自らの意志で来る。

上六は：

頭は始まりである。もし始まりが正しくなければ、正しい終わりの望みはない。もし我々が結合のための正しい瞬間を逃し、完全で完全な献身を与えることをためらい続けるならば、我々はそれが遅すぎる時にその誤りを後悔するだろう。

9. 小畜 / 小さなものの力 (The Taming Power of the Small)

• 上卦： 巽 従順、風

• 下卦： 乾 創造、天

この卦は「小さなものの力」――影のあるものの力――を意味する。それは抑制し、飼いならし、妨げる力である。大臣の場所である四爻の弱い線が、五本の強い線を抑制している。象徴では、それは空を横切って吹く風である。風は雲、創造の立ち昇る息吹を抑制し、それらを濃くするが、まだそれらを雨に変えるほど強くはない。

この卦は、強い要素が弱い要素によって一時的に抑制されている状況の構成を提示する。これが成功裏の結果をもたらすことができるのは、優しさによってのみである。

判断

この象徴は、もともと西から来た文王が、東の現行の暴君紂辛の宮廷にいた時の中国の状況を指す。大規模な行動の瞬間はまだ到来していなかった。文王は、友好的な説得によって暴君をいくらか抑制することしかできなかった。したがって、多くの雲の象徴があり、土地に湿気と祝福を約束するが、まだ雨は降らない。状況は不利ではない。最終的な成功の見込みはあるが、道にはまだ障害があり、我々は単に準備措置を取ることができるだけである。友好的な説得の小さな手段によってのみ、我々はいくらかの影響力を行使することができる。抜本的な措置のための時はまだ来ていない。しかし、我々は、限定的な範囲で、抑制し、鎮圧する影響力として行動することができるかもしれない。我々の目的を実行するためには、内に固い決意と、外的な関係における優しさと適応性が必要である。

象徴

風は確かに空の雲を一緒に駆動することができる。しかし、固体を持たない単なる空気であるため、それは大きくまたは永続的な効果を生み出さない。同様に、個人は、彼が外部の世界で大きな効果を生み出すことができない時代には、小さな方法で彼の性質の表現を洗練する以外に何もできない。

爻

初九は：

強い人物の性質として、前進することがある。そうする中で、彼は障害に遭遇する。したがって、彼は彼の状況に適した道に戻り、そこで彼は前進するか後退するか自由である。物事の性質上、これは幸運をもたらすだろう。なぜなら、力によって何かを得ようとしないことは賢明で合理的だからである。

九二は：

人は前進したいと思うが、さらに進む前に、自分自身のような他の人々の例から、この道が塞がれていることを見る。そのような場合、もし前進する努力が時間と調和していないならば、合理的で決然とした人物は個人的な拒絶に身をさらすことはなく、同様の心を持つ他の人々と共に退却するだろう。これは幸運をもたらす。なぜなら、彼は不必要に自分自身を危険にさらさないからである。

九三は：

ここでは、妨害力がわずかであるという意識の中で、強引に前進しようとする試みがなされる。しかし、状況下では、力が実際に弱い側にあるため、この突然の攻撃は失敗する運命にある。外的な状況が進歩を妨げる。ちょうど車輪の輻の損失が馬車の進歩を止めるように。我々はまだ運命からのこのヒントに注意を払わない。したがって、結婚したカップルのそれのような迷惑な議論がある。当然、これは好ましい状態ではない。状況が弱い側がその立場を維持することを可能にするかもしれないとしても、困難は幸福な結果を許容するにはあまりにも多いからである。結果として、強い人物でさえ、彼の周りの人々に正しい影響を与えるために彼の力を使用することはできない。彼は簡単な勝利を期待していたところで拒絶を経験し、かくして彼の尊厳を損なう。

六四は：

もし人が強力な人物の顧問という困難で責任ある立場にあるならば、実際の流血の脅威が生じるかもしれないような方法で彼を抑制すべきである。それにもかかわらず、利害関係のない真実の力は、これらすべての障害よりも大きい。それは、目的が達成され、すべての流血の危険とすべての恐怖が消えるほどの重みを持つ。

九五は：

忠誠心は固い絆につながる。なぜなら、それは各パートナーが他者を補完することを意味するからである。弱い人においては、忠誠心は献身にあり、強い人においては、それは信頼性にある。この相互強化の関係は真の富につながり、それは利己的にため込まれるのではなく、友人と共有されるため、すべてがより明らかである。喜びを共有することは喜びを倍増させる。

上九は：

成功は手近にある。風が雨を追い上げた。固定された立場に達した。これは、優れた人格への敬意によって生み出された小さな効果の蓄積を通じて起こった。しかし、このようにして少しずつ確保された成功は、大きな注意を要求する。誰もがそれに頼ることができると考えることは、危険な幻想であろう。勝利を勝ち取った女性的な原理、弱い要素は、決してそれを誇示し続けるべきではない――それは危険につながるだろう。月の中の暗い力は、月がほとんど満月であるときに最も強い。それが満月であり、太陽と直接反対にあるとき、その衰退は避けられない。そのような状況下では、達成されたものに満足しなければならない。適切な時が来る前にさらに前進することは、不運につながるだろう。

10. 履 / 踏み行う(Treading [conduct])

• 上卦： 乾 創造、天

• 下卦： 兌 喜悦、沢

この卦の名前は、一方では、人が自身を振る舞う正しい方法を意味する。天、父は上にあり、沢、最も若い娘は下にある。これは、落ち着いた正しい社会的行動が依存する、高低の間の違いを示す。他方では、卦の名前の言葉、踏み行うは、文字通り何かを踏むことを意味する。小さく陽気なもの【兌】が大きく強いもの【乾】を踏む。二つの主要な三爻の動きの方向は上向きである。強いものが弱いものを踏むという事実は、『易経』では言及されていない。なぜなら、それは自明のこととされているからである。弱いものが強いものに対して立場を取ることは、ここでは危険ではない。なぜなら、それは良い気分【兌】で、そして傲慢さなしに起こったので、強い人は苛立たず、すべてを良い部分で受け取るからである。

判断

状況は本当に困難である。最も強いものと最も弱いものが近くにいる。弱いものは強いものの後ろに従い、それを悩ませる。しかし、強いものは黙認し、弱いものを傷つけない。なぜなら、接触は良い気分で無害だからである。人間の状況の観点から言えば、人は野生の、手に負えない人々を扱っている。そのような場合、人が礼儀正しく振る舞うならば、彼の目的は達成されるだろう。快適な態度は、いらだちやすい人々とでさえ成功する。

象徴

天と沢は、二つの性質に内在する高さの違いを示す。したがって、羨望は生じない。人類の間でも、必然的に高さの違いがある。普遍的な平等を達成することは不可能である。しかし、重要なのは、社会的な階級の違いが恣意的で不公正であってはならないことである。なぜなら、もしこれが起こるならば、羨望と階級闘争は避けられない結果だからである。他方、もし外的な階級の違いが内的な価値の違いに対応し、もし内的な価値が外的な階級の基準を形成するならば、人々は黙認し、社会に秩序が支配する。

爻

初九は：

状況は、我々がまだ社会的交流のいかなる義務にも縛られていないものである。もし我々の行動が単純であるならば、我々はそれらから自由であり続ける。我々が満足し、人々に要求をしない限り、我々は静かに我々の好みに従うことができる。

卦の意味は停滞ではなく進歩である。人は最初、完全に劣った立場にいることに気づく。しかし、彼は進歩を保証する内なる強さを持っている。もし彼が単純さに満足できるならば、彼は咎めなく進歩することができる。人が質素な状況に不満を持っているとき、彼は落ち着きがなく野心的であり、何か価値のあることを達成するためではなく、単に彼の行動によって低さと貧困から逃れるために進歩しようとする。一旦彼の目的が達成されると、彼は確実に傲慢で贅沢好きになるだろう。したがって、咎めが彼の進歩に付随する。他方、彼の仕事が得意な人は、単純に振る舞うことに満足している。彼は何かを達成するために進歩したいと願う。彼が彼の目標を達成するとき、彼は何か価値のあることを行い、すべてが良い。

九二は：

孤独な賢者の状況がここに示されている。彼は人生の喧騒から引きこもり、何も求めず、誰にも何も頼まず、攻撃されずに、平坦な道を人生を旅する。彼が満足しており、運命に挑戦しないので、彼は絡み合いから自由であり続ける。

六三は：

片目の人は確かに見ることができるが、明確な視覚には十分ではない。足の不自由な人は確かに踏むことができるが、進歩するには十分ではない。そのような欠陥にもかかわらず、人が自分自身を強いと考え、結果として危険に身をさらすならば、彼は災害を招いている。なぜなら、彼は彼の強さを超える何かを引き受けているからである。この、自分の力の十分さに関係なく、前進する無謀な方法は、彼の君主のために戦う戦士の場合にのみ正当化され得る。

九四は：

このテキストは危険な事業を指す。それを遂行する内なる力はそこにあるが、この内なる力は、人の外的な態度におけるためらいがちな注意と組み合わされている。この爻は、内側は弱いが外側は前進する前の爻とは対照的である。ここでは、人は最終的な成功を確信している。それは、彼の目的を達成すること、つまり、前進することによって危険を克服することにある。

九五は：

これは卦全体の支配者を指す。人は行動において決然としていなければならないことを見る。しかし同時に、人はそのような決然とした態度に関連する危険を意識し続けなければならない。特にそれが忍耐されるべきであるならば。危険の認識だけが成功を可能にする。

上九は：

仕事は終わった。もし幸運が続くかどうかを知りたいならば、我々は我々の行動とその結果を振り返らなければならない。もし効果が良いならば、幸運は確実である。誰も自分自身を知らない。彼の行動の結果によって、彼の労働の成果によってのみ、人は彼が何を期待すべきかを判断することができる。

11. 泰 / 平和 (Peace)

• 上卦： 坤 受容、地

• 下卦： 乾 創造、天

下向きに動く受容は上に立ち、上向きに動く創造は下にいる。したがって、それらの影響は出会い、調和し、すべての生き物が咲き誇り、繁栄する。この卦は最初の月に属し、その時、自然の力は新しい春を準備する。

判断

この卦は、天が地上にあるように見える自然の時を示す。天は地の下に自身を置き、かくしてそれらの力は深い調和の中で結合する。その時、平和と祝福がすべての生き物に降り注ぐ。

人間の世界では、それは社会的調和の時である。高い地位にある者は低い者たちに好意を示し、低い者と劣った者はすべての争いの終わりである。内側、中央、鍵となる位置には、光の原理がある。暗い原理は外側にある。したがって、光は強力な影響力を持ち、暗いものは従順である。このようにして、それぞれがその当然のものを得る。社会の良い要素が中心的な位置を占め、制御しているとき、悪い要素は彼らの影響下にあり、より良い方向へと変化する。天の精神が人間を支配するとき、彼の動物的な性質もまたその影響下にあり、その適切な場所を取る。

個々の爻は下から卦に入り、再び上でそれを去る。ここでは、小さく、弱く、そして悪い要素が彼らの出発をしようとしている一方で、大きく、強く、そして良い要素が上昇している。これは幸運と成功をもたらす。

象徴

天と地は接触し、それらの影響を組み合わせ、普遍的な開花と繁栄の時を生み出す。このエネルギーの流れは、人間の支配者によって規制されなければならない。それは分割のプロセスによって行われる。したがって、人間は、自然現象の連続に従って、統一された時間の流れを季節に分割し、コンパスの点によって無限の空間を区切る。このようにして、現象の圧倒的な豊かさにおける自然は、境界付けられ、制御される。一方、自然はその生産性において促進されなければならない。これは、製品を正しい時間と正しい場所に調整することによって行われ、それは自然の収量を増加させる。自然との関係における人間のこの制御と促進の活動は、彼に報酬を与える自然に対する働きである。

爻

初九は：

繁栄の時代には、役職を埋めるために呼ばれるすべての有能な人物は、ちょうどリボングラスを引き抜くときには常にその束を引き抜くように、志を同じくする人々を彼と共に引き寄せる。そのような時代、広く影響力を拡大することが可能なとき、有能な人物の心は、人生に出て何かを成し遂げることに向けられる。

九二は：

繁栄の時代には、不完全な人々を耐えるのに十分な魂の偉大さを持つことが、とりわけ重要である。なぜなら、偉大な達人の手にかかれば、無駄な材料はなく、彼はすべてを利用することができるからである。しかし、この寛大さは決して緩慢さや弱さではない。特に繁栄の時代には、川を渡るような危険な事業であっても、もしそれらが必要であれば、常に危険を冒す準備ができていなければならない。同様に、我々は遠くにあるものを無視してはならず、すべてに細心の注意を払わなければならない。派閥主義と派閥の支配は特に避けられるべきである。志を同じくする人々が一緒に前進するとしても、彼らは相互の利益のために共に保持することによって派閥を形成すべきではない。代わりに、各人が義務を果たすべきである。これらは、平和の時代には常に見え隠れする、徐々に弛緩していくという隠れた危険を克服できる四つの方法である。そして、それが行動のための中道を見つける方法である。

九三は：

地上のすべては変化に従属する。繁栄には衰退が続く。これは地上の永遠の法則である。悪は確かに抑制されることができるが、永久に廃止されることはできない。それは常に返ってくる。この確信は憂鬱を引き起こすかもしれないが、そうであってはならない。それは、幸運が我々に訪れたときに我々が幻想に陥るのを防ぐだけであるべきである。もし我々が危険を心に留め続けるならば、我々は忍耐強くあり続け、間違いを犯さない。人の内なる性質が外的な運命によって提供されるものよりも強く豊かであり続ける限り、彼が運命に対して内的に優れている限り、運命は彼を見捨てないだろう。

六四は：

相互信頼の時代には、高い地位の人々は、彼らの富を誇ることなく、非常に単純に低い人々と密接に接触する。これは状況の力によるものではなく、彼らの最も内なる感情に対応するものである。アプローチは、内なる確信に基づいているため、非常に自発的に行われる。

六五は：

帝乙は湯王、完遂者である。彼の布告によって、皇女たちは、夫よりも地位が高いにもかかわらず、他のすべての妻のように彼らに従わなければならなかった。ここでも、幸福と祝福をもたらす高貴な者と低い者との真に謙虚な結合が示されている。

上六は：

卦の中央で言及された変化が起こり始めた。町の壁は、それが掘られた堀に沈み戻る。破滅の時が手元にある。事態がこの段階に至ったとき、我々は運命に従い、暴力的な抵抗によってそれを防ごうとすべきではない。我々に残された唯一の手段は、我々の親密なサークル内で我々自身を保持することである。もし我々が通常の方法で悪に抵抗しようと忍耐するならば、我々の崩壊はより完全になるだけであり、屈辱が結果となるだろう。

12. 否 / 停滞(Standstill [Stagnation])

• 上卦： 乾 創造、天

• 下卦： 坤 受容、地

この卦は前のものと反対である。天は上にあり、ますます遠ざかり、一方、下の地はさらに深みに沈む。創造的な力は関係していない。それは停滞と衰退の時である。この卦は第七の月に関連付けられている。その時、年はその頂点を過ぎ、秋の衰退が始まっている。

判断

天と地は交わりがなく、すべてのものは麻痺している。上にあるものは下にあるものと関係がなく、地上では混乱と無秩序が支配する。暗い力は内にあり、光の力は外にある。弱さは内にあり、厳しさは外にある。内には劣った者たちがおり、外には優れた者たちがいる。劣った人々の道は上昇しており、優れた人々の道は衰退の一途をたどっている。しかし、優れた人々は彼らの原則から逸脱することを許さない。もし影響力を行使する可能性が彼らに閉ざされているならば、彼らはそれにもかかわらず彼らの原則に忠実であり続け、隠遁に退く。

象徴

劣った人々の影響により、公的生活において相互不信が支配するとき、基盤が間違っているため、実りある活動は不可能になる。したがって、優れた人はそのような状況下で彼が何をしなければならないかを知っている。彼は公的活動に参加するための眩しい申し出に誘惑されることを許さない。これは彼を危険にさらすだけだろう。なぜなら、彼は他者の卑劣さに同意できないからである。したがって、彼は彼の価値を隠し、隠遁に退く。

爻

初六は：

テキストは前の卦の最初の爻のそれとほとんど同じであるが、反対の意味を持つ。後者では、人は公的なキャリアへの道で別の人を彼と共に引き寄せている。ここでは、人は公的生活からの引退に別の人を彼と共に引き寄せている。これが、テキストがここで「 undertakings bring good fortune 」ではなく、「 Perseverance brings good fortune and success 」と言う理由である。もし我々の影響力を数えることが不可能になるならば、引退によってのみ我々は屈辱を免れる。我々はより高い意味での成功を我々のものとすることができる。なぜなら、我々は我々の人格の価値を守る方法を知っているからである。

六二は：

劣った人々は、卑屈な方法で彼らの上司にへつらう準備ができている。彼らはまた、もし彼が彼らの混乱に終止符を打つならば、優れた人にも耐えるだろう。これは彼らにとって幸運である。しかし、偉大な人物は冷静に停滞の結果を耐える。彼は劣った者の群れと混ざらない。それは彼の場所ではない。個人的に苦しむ彼の意欲によって、彼は彼の基本的な原則の成功を保証する。

六三は：

不正に権力に上り詰めた劣った人々は、彼らが引き受けた責任に等しいとは感じない。彼らの心の中で、彼らは恥を感じ始める。最初は外的にそれを示さないが。これはより良い方向への転換を示す。

九四は：

停滞の時は、その反対への変化点に近づいている。秩序を回復したいと願う者は誰でも、その任務に召されたと感じ、必要な権威を持たなければならない。自分の判断に従って秩序を創造できると自負する人物は、間違いを犯し、失敗に終わる可能性がある。しかし、その任務に真に召された人物は、時代の条件に恵まれ、志を同じくするすべての者たちは彼の祝福を共有するだろう。

九五は：

時は変化を遂げる。秩序を回復できる正しい人物が到着した。したがって、「幸運」。しかし、そのような移行期はまさに我々が恐れ、震えなければならない時である。成功は、常に「もし失敗したらどうなるか？」と問う最大限の注意を通じてのみ保証される。桑の茂みが切り倒されるとき、多くの異常に強い芽が根から芽生える。したがって、桑の茂みの房に何かを結びつけるというイメージは、成功を確実にする方法を象徴するために使用される。孔子はこの爻について言う：

上九は：

停滞は永遠に続くわけではない。しかし、それは自らの意志で停止するのではない。それを終わらせるためには正しい人物が必要である。これが平和の状態と停滞の状態の違いである。平和を維持するためには継続的な努力が必要である。それ自体に任せておけば、それは停滞と崩壊に変わるだろう。しかし、崩壊の時は、平和と繁栄の状態に自動的に戻るのではない。それを終わらせるためには努力が払われなければならない。これは、世界が秩序立てられるべきであるならば、人間が取らなければならない創造的な態度を示す。

13. 同人 / 人との交わり (Fellowship with Men)

• 上卦： 乾 創造、天

• 下卦： 離 付着、火

上卦乾の象徴は天であり、下卦離の象徴は火である。火が天に向かって燃え上がるのはその性質である。これは交わりの考えを与える。それは、その中心的な性格によって、周りの五つの強い線を結びつける二番目の爻である。

この卦は師、軍を補完するものを形成する。後者では、危険は内にあり、服従は外にある――多くの弱い者の中に一人の強い者が必要な、好戦的な軍隊の性格である。ここでは、明晰さは内にあり、強さは外にある――多くの堅固な人物の中に一人の従順な性質が必要な、人々の平和的な結合の性格である。

判断

人々の間の真の交わりは、普遍的な関心に基づかなければならない。人々の間に永続的な交わりを創造するのは、個人の私的な利益ではなく、むしろ人類の目標である。だからこそ、野において人々と交わることが成功すると言われる。この種の統一が支配するならば、大川を渡るような困難で危険な任務さえも達成することができる。しかし、この種の交わりをもたらすためには、忍耐強く啓発された指導者が必要である――明確で、説得力があり、霊感を与える目標を持ち、それらを実行する強さを持つ人物である。

象徴

天は火と同じ動きの方向を持つが、それは火とは異なる。空の光体が時間の体系的な分割と配置のために役立つように、人間社会と本当に一緒に属するすべてのものは、有機的に配置されなければならない。交わりは、個人や物事の単なる混合であってはならない――それは混沌であり、交わりではない。もし交わりが秩序につながるならば、多様性の中に組織がなければならない。

爻

初九は：

人々の間の結合の始まりは、ドアの前で行われるべきである。すべてが互いに等しく近い。まだ異なる目標は生じておらず、人は間違いを犯さない。いかなる種類の結合の基本原則も、関係者全員に等しくアクセス可能でなければならない。秘密の協定は不運をもたらす。

六二は：

ここでは、個人的かつ利己的な利益に基づいて別個の派閥を形成する危険がある。そのような派閥は、排他的であり、すべての人々を歓迎する代わりに、他者を統一するために一つのグループを非難しなければならず、低い動機から生じ、したがって時間の経過とともに屈辱につながる。

九三は：

ここでは交わりは不信に変わった。各人は他者を不信し、秘密の待ち伏せを計画し、遠くから仲間をスパイしようとする。我々はこの方法では到達できない頑固な相手と対処している。他者との交わりの道に立ちはだかる障害がここに示されている。人は自分の側の精神的な留保を持ち、相手を不意打ちしようとする。まさにこの事実が人を不信にし、相手に同じ策略を疑い、それらを探り出そうとする。結果として、人は真の交わりからますます遠ざかる。これが長引くほど、人はより疎遠になる。

九四は：

ここで喧嘩の後に続く和解が近づく。確かに、我々が互いに直面して立っている分割壁はまだある。しかし、困難は大きすぎる。我々は窮地に陥り、これが我々を我に返らせる。我々は戦うことができず、そこに我々の幸運がある。

九五は：

二人の人々は外的に分離されているが、彼らの心の中では彼らは団結している。彼らは人生における彼らの立場によって離れ離れにされている。多くの困難と障害が彼らの間に生じ、彼らに悲しみを引き起こす。しかし、互いに忠実であり続け、彼らは何も彼らを分離させることを許さず、障害を克服するために彼らに厳しい闘争を要するとしても、彼らは成功するだろう。彼らが一緒になるとき、彼らの悲しみは喜びに変わるだろう。孔子はこのことについて言う：

上九は：

心から湧き出る温かい愛着がここに欠けている。我々は今や実際に他者との交わりの外にいる。しかし、我々は彼らと同盟する。交わりはすべてを含むのではなく、たまたま互いの近くに住む人々だけを含む。牧草地は町の入り口の牧草地である。この段階では、人類の結合の最終目標はまだ達成されていないが、我々は自分自身を非難する必要はない。我々は我々自身の別個の目標なしにコミュニティに参加する。

14. 大有 / 大いに有する (Possession in Great Measure)

• 上卦： 離 付着、火

• 下卦： 乾 創造、天

天上の火は遠くまで輝き、すべてのものが光の中に際立ち、明らかになる。弱い五爻が名誉の場所を占め、すべての強い爻がそれに調和している。高い地位にある謙虚で親切な人に、すべてのものが来る。

判断

二つの三爻は、強さと明晰さが結合することを示している。大いに有することは運命によって決定され、時間と調和する。弱い爻が強い爻を固く保持し、それらを所有する力を持つことはどのように可能か？それは無私の謙虚さによって行われる。時は有利である――内に強さ、外に明晰さと文化がある時である。力は優雅で制御された方法で自身を表現している。これは最高の成功と富をもたらす。

象徴

天上の太陽が、地上のすべての上に光を注ぐことは、大規模な所有の象徴である。しかし、この種の所有は適切に管理されなければならない。太陽は悪と善の両方を日の光の中に持ち出す。人は悪と戦い、抑制しなければならず、善を支持し、促進しなければならない。この方法でのみ、彼は、善のみを望み、悪を望まない神の慈悲深い意志を果たす。

爻

初九は：

まだ始まりにあり、まだ挑戦されていない大きな所有は、間違いを犯す機会がなかったので、咎めをもたらさない。しかし、克服すべき多くの困難がある。これらの困難を意識し続けることによってのみ、人は起こりうる傲慢さと浪費から内的に自由であり続け、したがって原則としてすべての咎めの原因を克服することができる。

九二は：

大きな所有は、人が自由に使える商品の量だけでなく、まず第一に、それらの機動性と有用性にある。なぜなら、その時、それらは事業に使用でき、我々は困惑と間違いから自由であり続けるからである。重い荷物を運び、その中で農場に旅することができる大きな馬車は、彼らの支持を与え、彼らの任務に等しい有能な助け手が手元にいることを意味する。人はそのような人物に大きな責任を負わせることができ、これは重要な事業において必要である。

九三は：

寛大で、心が広い人は、彼が所有するものを彼の排他的な私有財産と見なすべきではなく、それを支配者または一般の人々の自由に置くべきである。そうすることで、彼は彼の所有物に対して正しい態度を取る。それは私有財産としては決して永続できないからである。小人はこれを行うことができない。彼は大きな所有物によって害される。なぜなら、それらを犠牲にする代わりに、彼はそれらを自分自身のために保持するだろうからである。

九四は：

これは豊かで強力な隣人の間に置かれた人物の位置を特徴づける。それは危険な位置である。彼は右も左も見ず、羨望や他者と競う誘惑を避けなければならない。このようにして、彼は間違いから自由であり続ける。

六五は：

状況は非常に有利である。人々は強制ではなく、影響を受けない誠実さによって勝ち取られている。彼らが誠実さと真実において我々に執着するように。しかし、大いに有する時には、慈悲だけでは十分ではない。なぜなら、不遜が広がり始めるかもしれないからである。不遜は尊厳によって境界内に保たれなければならない。その時、幸運は保証される。

上九は：

所有の満ち足りた状態と力の頂点において、人は謙虚であり続け、世界の事柄の外に立つ賢者に敬意を払う。この手段によって、人は天から降りてくる慈悲深い影響下に身を置き、すべてがうまくいく。孔子はこの爻について言う：

15. 謙 / 謙譲 (Modesty)

• 上卦： 坤 受容、地

• 下卦： 艮 静止、山

この卦は三爻の艮、静止、山、と坤から成る。山は創造の最も若い息子であり、天と地の代表である。それは天の祝福、その頂上に集まる雲と雨を分配し、その後、天の光で輝き出る。これは謙譲とは何か、そしてそれが偉大で強い人々においてどのように機能するかを示す。坤、地は上に立つ。低さは地の質である。これがまさに、それがこの卦で、山の上に置かれることによって高められていると現れる理由である。これは謙譲が低い、単純な人々においてどのように機能するかを示す。彼らはそれによって持ち上げられる。

判断

満ち足りたものを空にし、謙虚なものを満たすことが天の法則である。太陽がその頂点にあるとき、それは天の法則に従って、その設定に向かわなければならず、その最低点では新しい夜明けに向かって上昇する。同じ法則に従って、月が満月であるとき、それは欠け始め、光が空であるとき、それは再び満ちる。この天の法則は人間の運命においても機能する。満ち足りたものを変え、謙虚なものに貢献することが地の法則である。高い山々は水によって削られ、谷は満たされる。満ち足りたものを損ない、謙虚なものを繁栄させることが運命の法則である。そして人間もまた満ち足りたものを憎み、謙虚なものを愛する。

人間の運命は、それ自体を成就しなければならない不変の法則に従属する。しかし、人間は彼の運命を形作る力を持っている。彼の行動が彼を慈悲深いまたは破壊的な力の影響にさらすかどうかに応じて。人が高い地位を保持し、それにもかかわらず謙虚であるとき、彼は知恵の光で輝く。もし彼が低い地位にあり、謙虚であるならば、彼は見過ごされることはない。したがって、優れた人は彼が達成したものを誇ることなく、彼の仕事を最後までやり遂げることができる。

象徴

山が隠されている地の富は目には見えない。なぜなら、深さは山の高さによって相殺されるからである。したがって、高低は互いに競合し、結果は平野である。ここでは、達成するのに長い時間がかかったが、最終的には達成が容易で自明に見える効果が、謙譲の象徴として使用される。優れた人は、彼が世界に秩序を確立するときに同じことを行う。彼は社会的不満の原因である極端を平等にし、それによって公正で公平な条件を創造する。

爻

初六は：

大河を渡るような危険な事業は、多くの主張や考慮事項を考慮に入れなければならない場合、はるかに困難になる。一方、それが迅速かつ簡単に対処される場合、タスクは容易である。したがって、謙譲に伴う控えめな心の態度は、人を困難な事業さえも達成するのに適させる。彼は要求や条件を課さず、物事を簡単に迅速に解決する。主張が提出されないところには、抵抗は生じない。

六二は：

「心の満ち足りたところから口は語る。」人の心の態度が非常に謙虚であり、これが彼の外的な行動に現れるとき、それは彼にとって幸運の源である。なぜなら、永続的な影響力を行使する可能性が自ずと生じ、誰も干渉できないからである。

九三は：

これは卦の中心であり、その秘密が開示される場所である。偉大な業績によって著名な名前は容易に得られる。もし人が名声によって眩惑されることを許すならば、彼はすぐに批判され、困難が生じるだろう。逆に、もし彼が彼の功績にもかかわらず謙虚であり続けるならば、彼は愛され、彼の仕事を最後までやり遂げるために必要な支援を獲得する。

六四は：

すべてには適切な尺度がある。行動における謙譲でさえも行き過ぎることがある。しかし、ここでは、それは適切である。なぜなら、下の価値ある助け手と上の親切な支配者の間の場所は大きな責任を伴うからである。上位の人物の信頼は乱用されてはならず、下位の人物の功績は隠されてはならない。著名さを求めない役人がいる。彼らは条例の文字の背後に隠れ、すべての責任を拒否し、仕事でその同等物を与えることなく給与を受け入れ、空の肩書きを負う。これはここで謙譲によって意味されるものとは反対である。そのような立場では、謙譲は自分の仕事への関心によって示される。

六五は：

謙譲は、物事を自分のコースを取らせる弱い善意と混同されるべきではない。人が責任ある地位を保持するとき、彼は時々精力的な措置に頼らなければならない。そうする際に、彼は彼の優位性を誇ることによって印象を与えようとしてはならず、彼の周りの人々を確実にしなければならない。取られた措置は純粋に客観的であり、決して個人的に攻撃的であってはならない。したがって、謙譲は厳しさにおいてさえも現れる。

上六は：

彼の謙譲において本当に誠実な人は、それを現実に示さなければならない。彼はこれにおいて大きなエネルギーをもって進まなければならない。敵意が生じるとき、非難を他者に置くことほど容易なことはない。弱い人はおそらく気分を害し、引き下がり、自己憐憫を感じる。彼は、彼が自分自身を守るのを妨げるのは謙譲だと考える。真の謙譲は人を秩序を創造することに設定し、自分自身の自我と彼の直接のサークルを規律することから始めるように彼を鼓舞する。自分自身に対して軍隊を整える勇気を持つことによってのみ、何か力強いものが本当に達成されるだろう。

16. 豫 / 熱意 (Enthusiasm)

• 上卦： 震 奮起、雷

• 下卦： 坤 受容、地

指導的な役人の場所である四爻の強い線は、他のすべての弱い線からの応答と服従に出会う。上卦、震の属性は動きである。下卦、坤の属性は服従と献身である。これは献身に出会い、したがって熱意を鼓舞し、すべてをそれと共に運ぶ動きを開始する。さらに重要なのは、最小抵抗線に沿った動きの法則であり、これはこの卦で自然現象と人間の生命の法則として述べられている。

判断

熱意の時は、民衆の精神に共感し、それに従って行動する著名な人物が手元にいるという事実から生じる。したがって、彼は普遍的で自発的な服従を見出す。

熱意を喚起するためには、人が彼自身と彼の条例を、彼が導かなければならない人々の性格に調整することが必要である。自然法則の不可侵性は、最小抵抗線に沿った動きのこの原則に基づいている。これらの法則は物事に対する外的な力ではなく、それらに内在する動きの調和を表す。だからこそ、天体はその軌道から逸脱せず、自然界のすべての出来事が固定された規則性で起こるのである。人間の社会においても同じである。民衆感情に根ざした法律だけが施行され得る一方で、この感情に違反する法律は単に憤りを喚起するだけである。

また、秘密の反対を恐れることなく、事業の完成のために助け手を設置することを可能にするのは熱意である。戦争のように、大衆運動を統一し、勝利を達成することができるのも熱意である。

象徴

夏の初めに、雷――電気エネルギー――が再び地から急いで出て、最初の雷雨が自然をリフレッシュするとき、長引く緊張状態が解決される。喜びと安堵が感じられる。同様に、音楽は心の中の緊張を和らげ、不明瞭な感情の掌握を緩める力を持っている。心の熱意は、歌の爆発、踊り、そして体のリズミカルな動きで無意識に表現される。太古の昔から、すべての心臓を動かし、それらを一緒に引き寄せる目に見えない音の感動的な効果は、人類を神秘化してきた。

支配者たちは、音楽に対するこの自然な好みを活用してきた。彼らはそれを高め、規制した。音楽は、人間の感情を浄化するために設計された、真剣で神聖なものと見なされていた。英雄の美徳を称賛し、それによって見えない世界への橋を架けることが音楽に落ちた。寺院では、人々は音楽とパントマイムで神に近づいた。世界の創造主に対する宗教的感情は、最も神聖な人間の感情、祖先への敬意のそれと結びついていた。祖先は、天の支配者の客として、そしてより高い領域における人類の代表者として、これらの神聖な奉仕に招待された。宗教的霊感の厳粛な瞬間に人間の過去を神性と結びつけることは、神と人間の間の絆を確立した。祖先を敬うことによって神性を敬った支配者は、それによって天の子となり、その中で天と地の世界が神秘的な接触で出会った。

これらの考えは、中国文化の最終的な要約である。孔子は、これらの儀式が行われた大いなる犠牲について言った。「この犠牲を完全に理解できた者は、まるで彼の手の上で回転しているかのように世界を支配することができた。」

爻

初六は：

劣った地位にある人物は、彼が熱心に自慢する貴族的なつながりを持っている。この傲慢さは必然的に不運を招く。熱意は決して利己的な感情であってはならない。それが他者と一体となる一般的な感情である場合にのみ正当化される。

六二は：

これはいかなる幻想にも惑わされない人物を描写している。他の人々が熱意に眩惑されている間、彼は時代の最初の兆候を完全な明晰さで認識する。したがって、彼は上にある者たちにへつらうことも、下にある者たちを無視することもなく、岩のように堅固である。不和の最初の兆候が現れるとき、彼は撤退する適切な瞬間を知っており、一日さえ遅らせない。そのような行動における忍耐は幸運をもたらすだろう。孔子はこの爻について言う：

六三は：

この爻は前のものと反対である。後者は自立を語るが、ここでは指導者への熱心な見上げがある。もし人が長くためらいすぎるならば、これもまた後悔をもたらすだろう。アプローチの適切な瞬間は捉えられなければならない。その時になって初めて、彼は正しいことをするだろう。

九四は：

これは、彼自身の確かさとためらいのなさによって熱意を目覚めさせることができる人物を描写している。彼は疑いを持たず、完全に誠実であるため、人々を引きつける。彼らへの彼の信頼のおかげで、彼は彼らの熱心な協力を勝ち取り、成功を達成する。留め金が髪を一緒に引き寄せ、保持するように、彼は彼らが与える支持によって人々を一緒に引き寄せる。

六五は：

ここでは熱意は妨げられている。人は絶え間ない圧力の下にあり、それが彼が自由に呼吸するのを妨げている。しかし、この圧力には利点がある――それは彼が空虚な熱意の中で彼の力を消費するのを防ぐ。したがって、絶え間ない圧力は実際に人を生き続けるために役立つことができる。

上六は：

人が熱意によって惑わされることは悪いことである。しかし、もしこの妄想がその過程を終え、彼がまだ変わることができるならば、彼は誤りから解放される。偽りの熱意からの冷静な覚醒は、全く可能であり、非常に有利である。

17. 隨 / 従う (Following)

• 上卦： 兌 喜悦、沢

• 下卦： 震 奮起、雷

三爻の兌、喜悦、その属性は喜びであり、上にある。震、奮起、その属性は動きであり、下にある。動きの中の喜びは従うことを誘発する。喜悦は最も若い娘であり、奮起は最も年長の息子である。年長の男性が若い少女に敬意を表し、彼女に配慮を示す。これによって、彼は彼女を彼に従うように動かす。

判断

追随を得るためには、まず自分自身を適応させる方法を知らなければならない。もし人が支配したいならば、彼はまず奉仕することを学ばなければならない。なぜなら、この方法でのみ、彼は彼らが彼に従うために必要な、彼の下の人々からの喜びに満ちた同意を確保するからである。もし彼が力や策略によって、陰謀によって、または派閥を作ることによって追随を得なければならないならば、彼は常に抵抗を喚起し、それは自発的な固守を妨げる。

しかし、喜びに満ちた動きでさえも悪い結果につながる可能性がある。したがって、追加の規定、「忍耐はさらに進展させる」――すなわち、正しいことを行う一貫性――と共に、「咎めなし」。ちょうど我々がこの条件が満たされない限り他者に我々に従うように頼むべきではないように、この条件下でのみ我々は害を受けることなく他者に従うことができる。

時代への適応を通じて追随を得るという考えは、偉大で重要な考えである。これが、付け加えられた判断が非常に有利である理由である。

象徴

秋には、電気は再び地の中に退き、休む。ここでは、象徴として役立つのは沢の中の雷である――冬の休息にある雷であり、動きの中の雷ではない。時代への適応という意味での従うという考えは、この象徴から生じる。沢の中の雷は、暗闇と休息の時代を示す。同様に、優れた人は、一日中疲れ知らずに活動した後、夜に休息と回復を自分自身に許す。人がそれに適応でき、誤った抵抗で自分自身を消耗しない限り、いかなる状況も有利になることはない。

爻

初九は：

指導者と追随者の関係が変わる例外的な状況がある。従うことと適応することの考えに内在するのは、もし人が他者を導きたいならば、彼は彼の下の人々の見解に対してアクセス可能で応答的であり続けなければならないということである。しかし同時に、彼は、それが単に現在の意見の問題である場合に動揺しないように、確固たる原則を持たなければならない。一旦我々が他者の意見を聞く準備ができたら、我々は我々の見解を共有する人々や我々自身の党のメンバーと排他的に交際すべきではない。代わりに、我々は外に出て、友人であれ敵であれ、あらゆる種類の人々と自由に混ざり合わなければならない。それが何かを達成する唯一の方法である。

六二は：

友情や親密な関係において、個人は慎重な選択をしなければならない。彼は良い仲間か悪い仲間のどちらかで自分自身を囲む。彼は両方を同時に持つことはできない。もし彼が価値のない友人に身を投げるならば、彼は彼を善においてさらに進めることができる知的な力を持つ人々とのつながりを失う。

六三は：

著名な人々との正しいつながりが見つかると、ある程度の損失が自然に続く。人は劣った表面的な人々との交際を断たなければならない。しかし、彼の心の中で彼は満足を感じるだろう。なぜなら、彼は彼の人格の発展のために求め、必要とするからである。重要なことは堅固であり続けることである。彼は彼が何を望んでいるかを知り、一時的な傾向によって迷わされてはならない。

九四は：

ある程度の影響力を行使するとき、しばしば、人が劣った者へのへりくだりによって追随を得ることが起こる。しかし、彼に執着する人々は彼らの意図において正直ではない。彼らは個人的な利益を求め、へつらいと従属を通じて自分自身を不可欠にしようとする。もし人がそのような衛星に慣れ、彼らなしではやっていけなくなるならば、それは不運をもたらす。人が完全に彼の自我から自由であり、確信によって、正しいものと本質的なものに意図しているときにのみ、彼はそのような人々を見抜くことを可能にする明晰さを獲得し、咎めから自由になる。

九五は：

すべての人は彼が従う何かを持っていなければならない――彼にとって導きの星として役立つ何か。確信をもって美しく善なるものに従う者は、この言葉によって強められると感じるかもしれない。

上六は：

これは、すでに世界の混乱を彼の後ろに残した、高められた賢者、人物を指す。しかし、彼を理解し、断念されない追随者が現れる。そこで賢者は世界に戻り、彼の仕事で他者を助ける。したがって、二人の間に永遠の絆が発展する。この寓話は周王朝の年代記から選ばれた。この王朝の支配者たちは、彼らに良く仕えた人々を、西山の王家の祖先の寺院に場所を与えることによって敬った。このようにして、彼らは支配家族の運命を共有すると見なされた。

18. 蠱 / 腐敗したものへの取り組み (Work on what has been spoiled [ Decay ])

• 上卦： 艮 静止、山

• 下卦： 巽 従順、風

中国語の文字「蠱」は、内容物の中で虫が繁殖しているボウルを表す。これは腐敗を意味する。それは、下卦の穏やかな無関心が上卦の硬直した惰性と一緒になり、結果が停滞であるために起こった。これが罪悪感を意味するので、条件は原因の除去の要求を具現化する。したがって、卦の意味は単に「腐敗したもの」ではなく、「腐敗したものへの取り組み」である。

判断

人間の過ちによって腐敗したものは、人間の働きによって再び良くすることができる。停滞の時のように、腐敗の状態を引き起こしたのは不変の運命ではなく、むしろ人間の自由の乱用である。状況を改善するための取り組みは、それが時代の可能性と一致するため、うまくいく見込みがある。我々は、大川を渡ることによって象徴される仕事と危険から退縮してはならず、精力的に取り組まなければならない。しかし、成功は適切な審議にかかっている。これは、「開始点の前に、三日。開始点の後に、三日。」という行で表現される。我々はそれらを取り除くことができる前に、まず腐敗の原因を知らなければならない。したがって、開始前の時間中は注意することが必要である。次に、新しい道が安全に入られることを確認しなければならない。再発が避けられるように。したがって、我々は開始後の時間に注意を払わなければならない。決断力とエネルギーが、腐敗につながった惰性と無関心の代わりになければならない。終わりが新しい始まりに続くことができるように。

象徴

風が山の上を低く吹くとき、それは投げ返され、植生を損なう。これは改善への挑戦を含む。それは卑しめる態度や流行と同じである。それらは人間社会を腐敗させる。彼の方法もまた、二つの三爻から派生しなければならないが、それらの効果が秩序ある順序で展開するような方法で。優れた人は、まず、風がすべてをかき立てるように、世論を奮い立たせることによって停滞を取り除かなければならず、山がその近くで成長するすべてに静けさと滋養を与えるように、民衆の性格を強化し、静めなければならない。

爻

初六は：

伝統への硬直した固守は腐敗をもたらした。しかし、腐敗はまだ深く浸透しておらず、したがってまだ容易に改善できる。それはまるで、息子が彼の父が忍び込ませた腐敗を補償しているかのようである。その時、父には咎めが付かない。しかし、人は危険を見落としたり、問題を軽視したりしてはならない。すべての改革に関連する危険を意識している場合にのみ、最終的にすべてがうまくいく。

九二は：

これは、弱さの結果として腐敗をもたらした間違いを指す――したがって、象徴、「母によって腐敗したもの」。そのような場合に物事を正す際には、ある程度の穏やかな配慮が求められる。傷つけないために、人はあまりにも厳しく進もうとすべきではない。

九三は：

これは、過去の間違いを正す際に少し精力的に進む人物を描写している。時々、結果として、小さな不和や迷惑が確かに発展するだろう。しかし、エネルギーが多すぎることは、少なすぎるよりも良い。したがって、彼は時々後悔するわずかな原因を持つかもしれないが、彼は深刻な咎めから自由であり続ける。

六四は：

これは、過去に根ざし、ちょうど現れ始めた腐敗に対して措置を講じるにはあまりにも弱い誰かの状況を示す。それはそのコースを走らせられる。これが続くならば、屈辱が結果となるだろう。

六五は：

個人は、以前の時代の怠慢から生じる腐敗に直面している。彼はそれを一人で防ぐ力がないが、有能な助け手と共に、彼は、新しい始まりを創造できないとしても、少なくとも徹底的な改革をもたらすことができる。そしてこれもまた称賛に値する。

上九は：

すべての人が世界の事柄に混ざる義務を持っているわけではない。彼らが自分自身の開発をそのような程度に達しており、世界をその道を行かせ、それを改革する目的で公的生活に入ることを拒否することが正当化される人々がいる。しかし、これはアイドルでいる権利や、座って単に批判する権利を意味するものではない。そのような撤退は、我々が人類のより高い目標を我々自身の中で実現しようと努めるときにのみ正当化される。なぜなら、賢者は日々の生活の混乱から遠く離れているが、彼は将来のために比類のない人間の価値を創造するからである。

19. 臨 / 臨む (Approach)

• 上卦： 坤 受容、地

• 下卦： 兌 喜悦、沢

中国語の単語「臨」は、他の言語の単一の単語では尽くされない意味の範囲を持っている。『易経』の古代の説明では、その最初の意味として「大きくなること」を与えている。大きくなるのは、下から卦に成長する二つの強い線である。光を与える力はそれらと共に拡大する。意味はさらに、アプローチの概念、特に低いもののアプローチを含むように拡張される。最後に、意味は、高い地位にある人物の民衆へのへりくだりの態度、そして一般的に、事柄への取り組みを含む。この卦は第十二の月に関連付けられている。その時、冬至の後、光の力が再び上昇し始める。

判断

卦全体は、喜びに満ちた、希望に満ちた進歩の時を指し示す。春が近づいている。喜びと寛容は高低を近づける。成功は確実である。しかし、我々は時代の好都合さを最大限に活用するために、決意と忍耐をもって働かなければならない。そしてもう一つ。春は永遠に続くわけではない。八月には様相は逆転する。その時、残っているのは二つの強い、光の線だけである。これらは前進せず、退却している。我々はこの変化に良い時に注意を払わなければならない。もし我々が悪が現実に現れる前――それが動き始める前でさえも――に出会うならば、我々はそれを習得することができる。

象徴

地は上から沢に接している。これは、より高い地位の人物の彼の下の人々へのアプローチとへりくだりを象徴している。象徴の二つの部分は、これらの人々に対する彼の態度がどうなるかを示している。ちょうど沢が深さにおいて無尽蔵であるように、賢者は人類を教える準備において無尽蔵であり、ちょうど地が無限に広く、その上のすべての生き物を支え、世話をするように、賢者はすべての人々を支え、世話をし、人類のいかなる部分も排除しない。

爻

初九は：

善が優勢になり始め、影響力のあるサークルで応答を見つける。これは次に、能力のある人々へのインセンティブとなる。この上昇傾向に参加することは良いことであるが、我々は時代の流れに流されるべきではない。我々は正しいものに忍耐強く固執しなければならない。これは幸運をもたらす。

九二は：

臨むための刺激が高い場所から来て、そして人が忠告を必要としない内なる強さと一貫性を持っているとき、幸運が続くであろう。未来もまた懸念を引き起こす必要はない。彼はすべての地上のものが一時的であり、すべての上昇に続いて下降があることをよく知っているが、この普遍的な運命の法則によって混乱する必要はない。すべてがさらに進むために役立つ。したがって、彼は人生の道を迅速に、正直に、そして勇敢に旅するだろう。

六三は：

物事は人にとってうまくいっている。彼は力と影響力を達成する。しかし、これには彼がリラックスし、彼の地位に自信を持ち、のんびりとした、不注意な気分が他の人々との彼の取引に現れることを許すかもしれないという危険がある。これは必然的に有害であろう。しかし、気分の変化の可能性がある。もし彼が彼の誤った態度を後悔し、影響力のある地位の責任を感じるならば、彼は欠点から自分自身を解放する。

六四は：

三つの下の爻が力と影響力への上昇を示す一方で、三つの上の爻は、彼らが影響力を得る下位のランクの人々に対する上位の地位の人々の態度を示す。ここでは、階級の偏見に関係なく、彼が彼自身のサークルに引き入れる能力のある人物に対する高位の人物の開かれた心のアプローチが示されている。これは非常に有利である。

六五は：

王子、または指導的地位にある誰もが、事柄を指示するのに熟練している能力のある人々を自分自身に引きつける知恵を持たなければならない。彼の知恵は、正しい人々を選ぶことと、選ばれた人々が彼からの干渉なしに自由な手を持つことを許すことの両方にある。なぜなら、そのような自己抑制を通じてのみ、彼は彼のすべての要件を満たすために必要な専門家を見つけるだろうからである。

上六は：

世界を彼の後ろに置き、精神においてすでに人生から引退した賢者は、特定の状況下で、再び今ここに戻り、他の人々にアプローチすることを決定するかもしれない。これは、彼が教え助ける人々にとって大きな幸運を意味する。そして彼にとって、彼自身のこの寛大な謙遜は咎められない。

20. 観 / 観照 (Contemplation (View))

• 上卦： 巽 従順、風

• 下卦： 坤 受容、地

中国語の名前に対するわずかな音調の強調の変化は、この卦に二重の意味を与える。それは観照することと、模範であるという意味で見られることの両方を意味する。これらの考えは、卦が古代中国に特徴的な塔の一種を描いていると理解できるという事実によって示唆される。

この種の塔は国の広い眺めを命じ、同時に、山の上に位置するとき、それは何マイルも離れたところから見ることができるランドマークとなった。したがって、卦は、彼の上にある天の法則と彼の下にある民衆の道を観照し、そして、良い政府の手段によって、大衆に高尚な模範を示す支配者を示す。

この卦は第八の月に関連付けられている。光を与える力は退却し、暗い力は再び増加している。しかし、この側面は、卦全体の解釈において重要ではない。

判断

中国での犠牲の儀式は、神が呼び出された後、犠牲が捧げられた、洗礼と献酒で始まった。これら二つの儀式の間の時間の瞬間は、すべてのうちで最も神聖であり、最も深い内なる集中の瞬間である。もし敬虔さが誠実であり、真の信仰の表現であるならば、それの観照はそれを目撃する人々に変容的な畏敬の念を起こさせる効果を持つ。したがって、自然においても、自然現象が一様に法則に従属しているという事実に神聖な真剣さが見られる。宇宙の働きの根底にある神聖な意味の観照は、他者に影響を与えるよう召された人に、同様の効果を生み出す手段を与える。これは、宗教的な観照が信仰に強い偉大な人々において発展させる内なる集中の力を必要とする。それは彼らに生命の神秘的で神聖な法則を理解させ、そして最も深い内なる集中を通じて、彼らは彼ら自身の人物においてこれらの法則に表現を与える。したがって、隠された精神的な力が彼らから発散し、彼らがそれがどのように起こるかを意識することなく他者を影響し、支配する。

象徴

風が地の上を吹くとき、それは遠くまで広がり、草はその力に屈しなければならない。これら二つの出来事は卦で確認される。二つの象徴は、古の王たちの慣行を象徴するために使用される。定期的な旅をすることによって、支配者は、第一に、彼の領域を調査し、民衆の既存の慣習のどれもが気づかれずに逃れないことを確認することができた。第二に、彼は、不適切な習慣が変更され得る影響力を行使することができた。

これらすべては、優れた人格によって所有される力を指し示す。一方では、そのような人は人類の大衆の真の感情の眺めを持ち、したがって欺かれることはないだろう。他方では、彼は、彼の人々の存在だけで、そして彼の人格の影響によって、人々を非常に深く感動させるだろう。彼らが風によって草のように彼によって揺さぶられるように。

爻

初六は：

これは理解なしに、遠くからの観照を意味する。影響力のある人物が手元にいるが、彼の影響力は一般の人々には理解されていない。これは大衆の場合にはほとんど問題ではない。なぜなら、彼らは支配する賢者の行動から利益を得るからである。彼らがそれらを理解するかどうかにかかわらず。しかし、優れた人にとっては、それは不名誉である。彼は普及している力の浅薄で、思慮のない見方に満足してはならない。彼はそれらを接続された全体として観照し、それらを理解しようと努めなければならない。

六二は：

ドアの隙間を通して、人は限られた見通しを持つ。人は内側から外側を見る。観照は主観的に限定される。人はすべてを自分自身に関係づける傾向があり、他者の立場に身を置き、彼の動機を理解することはできない。これは良い主婦に適している。彼女が世界の事柄に精通している必要はない。しかし、公的生活に積極的に参加しなければならない男性にとって、物事を観照するそのような狭い、利己的な方法は、もちろん有害である。

六三は：

これは移行の場所である。我々はもはや、多かれ少なかれ限定され、混乱した絵を受け取るために外側を見るのではなく、我々の決定のためのガイドラインを見つけるために我々自身に我々の観照を向ける。この自己観照は、すべてを単に彼自身の視点から見る人において、素朴な利己主義の克服を意味する。彼は反映し始め、このようにして客観性を獲得する。しかし、自己認識は自分自身の思考への没頭を意味するのではなく、むしろ人が創造する効果についての懸念を意味する。我々の人生が生み出す効果だけが、我々が行ったことが進歩を意味するか後退を意味するかを判断する権利を我々に与える。

六四は：

これは、王国が繁栄することができる秘密を理解する人物を描写している。そのような人物には権威ある地位が与えられなければならず、その中で彼は影響力を行使することができる。彼はいわば客であるべきである――つまり、彼は尊敬され、独立して行動すべきであり、道具として使用されるべきではない。

九五は：

前の爻が自身を観照する人物を表すのに対し、ここでは最高の場所ですべての個人的なもの、自我に関連するものが除外される。絵は世界の事柄の外に立つ賢者のそれである。彼の自我から解放され、彼は生命の法則を観照し、かくして咎めから自由になる方法を知ることが最高の善であることを実現する。

上九は：

前の爻が自身を観照する人物を表すのに対し、ここでは最高の場所ですべての個人的なもの、自我に関連するものが除外される。絵は世界の事柄の外に立つ賢者のそれである。彼の自我から解放され、彼は生命の法則を観照し、かくして咎めから自由になる方法を知ることが最高の善であることを実現する。
(訳注：原文では九五と上九の解説が同じになっているため、そのまま訳出しました。ヴィルヘルムの原文、あるいは他の解釈を参照する必要があるかもしれません。)

21. 噬嗑 / 嚙み砕く (Biting Through)

• 上卦： 離 付着、火

• 下卦： 震 奮起、雷

この卦は開いた口を表す。歯の間には障害物がある。結果として唇は合わせられない。それらを合わせるためには、障害物を精力的に噛み砕かなければならない。卦が雷と稲妻の三爻で構成されているので、それは自然界で障害物が強制的に除去される方法を示す。精力的な噛み砕きは唇の結合を防ぐ障害物を克服する。雷と稲妻を伴う嵐は、自然界の妨害的な緊張を克服する。法と罰則への訴えは、犯罪者や中傷者によって引き起こされる調和のとれた社会生活の妨害を克服する。この卦のテーマは刑事訴訟であり、民事訴訟を指す訟、争いのそれとは対照的である。

判断

結合への障害が生じるとき、精力的な噛み砕きは成功をもたらす。これはすべての状況において真実である。統一が確立できないときはいつでも、障害は干渉し、道を塞いでいる情報提供者や裏切り者によるものである。永続的な傷害を防ぐためには、直ちに活発な措置が取られなければならない。この種の意図的な妨害は自発的には消えない。それを阻止または回避するためには、判断と罰が必要である。

しかし、正しい方法で進むことが重要である。卦は離、明晰さ、と震、興奮を組み合わせる。離は従順であり、震は硬い。罰を与える際に無資格の硬さと興奮はあまりにも暴力的であろう。無資格の明晰さと優しさはあまりにも弱いであろう。二つが一緒になって公正な尺度を創造する。決定を下す人物が本質的に穏やかでありながら、彼の地位における彼の行動によって尊敬を集めることが重要である。

象徴

罰則は法の個々の適用である。法律は罰則を規定する。犯罪の性質に応じて、軽い罰則と厳しい罰則が区別されるときに明晰さが支配する。これは稲妻の明晰さによって象徴される。法は罰則の公正な適用によって強化される。これは雷の恐怖によって象徴される。この明晰さと厳しさは尊敬を植え付ける効果を持つ。罰則がそれ自体目的であるということではない。刑法における明晰さの欠如とそれらの執行における緩慢さがあるとき、人間の社会生活における障害は増加する。法を強化する唯一の方法は、それを明確にし、罰則を確実かつ迅速にすることである。

爻

初九は：

人が最初に悪事を働こうとしたときに判決が下されるならば、罰は軽いものである。足指だけが足かせに入れられる。これは彼がさらに罪を犯すのを防ぎ、したがって彼は咎めから自由になる。それは悪の道で時間内に停止するための警告である。

六二は：

この場合、正しいことと間違っていることを区別するのは容易である。それは柔らかい肉を噛み砕くようなものである。しかし、人は硬化した罪人に遭遇し、怒りに駆られて、少し行き過ぎる。噛む過程での鼻の消失は、憤りがより細かい感受性を消し去ることを意味する。しかし、罰自体が公正であるため、これには大きな害はない。

六三は：

罰は、それを行うための力と権威を持たない誰かによって実行されるべきである。したがって、犯人は服従しない。問題となっている事柄は古いものである――塩漬けの獲物によって象徴されるように――そしてそれに対処する際に困難が生じる。この古い肉は腐っている。問題を取り上げることによって、罰する者は彼自身に対する毒のある憎しみを喚起し、このようにしていくらか屈辱的な立場に置かれる。しかし、罰が時代によって要求されたので、彼は咎めから自由であり続ける。

九四は：

克服すべき大きな障害があり、強力な敵対者が罰せられるべきである。これは骨が折れるが、努力は成功する。しかし、困難を乗り越えるためには、金属のように硬く、矢のようにまっすぐである必要がある。もし人がこれらの困難を知り、忍耐強くあり続けるならば、彼は幸運を達成する。困難な任務は最終的に達成される。

六五は：

決定されるべきケースは確かに容易ではないが、完全に明確である。我々は自然に寛大さに傾くので、我々は黄金のようになるためにあらゆる努力をしなければならない――つまり、金のように真実であり、中央【平均】の色である黄色のように公平である。我々が引き受けた責任から生じる危険を意識し続けることによってのみ、我々は間違いを犯すことを避けることができる。

上九は：

最初の爻とは対照的に、この爻は矯正不可能な人物を指す。彼の罰は木製の首枷であり、彼の耳はその下に消える――つまり、彼は警告に対して耳が聞こえない。この頑固さは不運につながる。

22. 賁 / 飾る (Grace)

• 上卦： 艮 静止、山

• 下卦： 離 付着、火

この卦は、地の秘密の深みから発生し、燃え上がり、山、天の高さを照らし、美しくする火を示す。優美――形の美しさ――は、それが秩序正しく、楽しいものであり、無秩序で混沌としているのではなく、良好な結合において必要である。

判断

優美は成功をもたらす。しかし、それは本質的または基本的なものではない。それは単なる装飾であり、したがって控えめに、そして小さなことにおいてのみ使用されるべきである。火の下卦では、従順な線が二つの強い線の間に来て、それらを美しくするが、強い線が本質的な内容であり、弱い線が美化する形である。山の上の卦では、強い線が主導権を握るので、ここでも強い要素が決定的な要因と見なされなければならない。

自然界では、我々は空に太陽の強い光を見る。世界の生命はそれに依存する。しかし、この強く、本質的なものは、月と星によって変更され、楽しい多様性を与えられる。人間の事柄では、美的形式は、山のように強く永続する伝統が存在し、それらが明晰な美しさによって楽しくされるときに生まれる。

天に存在する形を観照することによって、我々は時間とその変化する要求を理解するようになる。人間社会に存在する形の観照を通じて、世界を形作ることが可能になる。

象徴

山を照らし、それを楽しくする火の光は、遠くまで輝かない。同様に、美しい形は、より小さな重要性の事柄を明るくし、照らし出すのに十分であるが、重要な問題はこの方法で決定することはできない。それらはより大きな真剣さを必要とする。

爻

初九は：

従属的な場所にある初心者は、前進する労苦を自身に負わなければならない。疑わしい方法で得られた助け――馬車によって象徴される――をこっそりと容易にする機会があるかもしれないが、自己充足した人物は、疑わしい方法で得られた助けを軽蔑する。彼は、偽りの口実の下で馬車に乗るよりも、徒歩で行く方が優雅であると考える。

六二は：

あごひげは独立したものではない。それはあごでのみ動く。したがって、象徴は、形は内容の結果および属性としてのみ考慮されるべきであることを意味する。あごひげは余分な装飾品である。それ自体のために、それが装飾品である内的な内容に関係なく、それに注意を払うことは、ある程度の虚栄心を示すだろう。

九三は：

これは非常に魅力的な生活状況を表す。人は優美とワインによって誘発される円熟した気分の魔法の下にある。この優美は飾ることができるが、それはまた我々を圧倒することもできる。したがって、陽気な怠惰に沈むのではなく、忍耐において一定であり続けるという警告。幸運はこれに依存する。

六四は：

個人は、どちらが良いか――外的な輝きの優美を追求するか、単純さに戻るか――について疑いが生じる状況にある。疑い自体が答えを意味する。確認は外部から来る。それは白い翼のある馬のように来る。白い色は単純さを示す。最初は、得られたかもしれない快適さを放棄することはがっかりするかもしれないが、それでも人は彼を求婚する友人との真の関係において心の平和を見つける。翼のある馬は、空間と時間のすべての限界を超える思考の象徴である。

六五は：

人は、壮大さと豪華さだけを求める低地の人々との接触から、高みの孤独へと退く。そこで彼は見上げるべき個人を見つけ、彼を友人として持ちたいと思う。しかし、彼が提供しなければならない贈り物は貧しく少数であり、彼は恥を感じる。しかし、重要なのは物質的な贈り物ではなく、感情の誠実さであり、したがって最終的にすべてがうまくいく。

上九は：

ここでは、開発の最高の段階ですべての装飾は捨てられる。形はもはや内容を隠さず、その価値を最大限に引き出す。完璧な優美は、物質の外的な装飾にあるのではなく、その形の単純な適合性にある。

23. 剥 / 剥ぎ落とす (Splitting Apart)

• 上卦： 艮 静止、山

• 下卦： 坤 受容、地

暗い線が上向きに登ろうとしており、それに分解的な影響を及ぼすことによって最後の堅固な、光の線を打倒しようとしている。劣った、暗い力が優れた強いものを克服する。直接的な手段によってではなく、徐々にそして感知できないほどにそれを弱体化させることによって、それが最終的に崩壊するように。卦の線は家のイメージを提示し、最上線は屋根であり、屋根が粉砕されているため家は崩壊する。卦は第九の月に属する。陰の力はますます強力に押し上げ、陽の力を完全に取って代わろうとしている。

判断

これは、劣った人々が前進しており、残っている少数の強く優れた人々を押し出そうとしている時を描写している。時代によるこれらの状況下では、優れた人が何かを引き受けることは有利ではない。

そのような不利な時代における正しい行動は、象徴とその属性から推測されるべきである。下卦は地を表し、その属性は従順と献身である。上卦は山を表し、その属性は静止である。これは、人が悪い時代に従い、静かにしているべきであることを示唆している。なぜなら、それは人間の行いではなく、天の法則に従って、増加と減少、満ち足りた状態と空虚さの交互を示す時間の条件の問題だからである。これらの時代の条件に対抗することは不可能である。したがって、従い、行動を避けることは臆病ではなく知恵である。

象徴

山は地の上に載っている。それが急で狭く、広い基盤を欠いているとき、それは転倒しなければならない。その位置は、それが誇り高く急ではなく、広く偉大に地から立ち上がるときにのみ強い。同様に、支配する人々は民衆の広い基盤の上に載っている。彼らもまた、すべてを運ぶ地のように、寛大で慈悲深いべきである。その時、彼らは彼らの地位を、山がその静けさの中にあるように安全にするだろう。

爻

初六は：

劣った人々は上昇しており、優れた人が休む場所を弱体化させるために、下からこっそりと彼らの破壊的な穴掘りを始める。忠実であり続ける支配者の追随者たちは、中傷と陰謀によって破壊される。状況は災害を予兆するが、待つ以外に何もすることはない。

六二は：

劣った人々の力は成長している。危険は人の身近に迫る。すでに明確な兆候があり、休息は妨げられる。さらに、この危険な状況において、人はまだ上または下からの助けや友好的な進歩なしにいる。この孤立においては極度の注意が必要である。人は時代に適応し、迅速に危険を避けなければならない。自分の視点を維持することにおける頑固な忍耐は、没落につながるだろう。

六三は：

個人は、外的な絆によってコミットされている邪悪な環境にいることに気づく。しかし、彼は優れた人物との内的な関係を持ち、これを通じて彼は彼を取り巻く劣った人々の道から自分自身を解放する安定性を達成する。これは彼を彼らとの反対に置くが、もちろん、それは間違っていない。

六四は：

ここでは、災害は休息場所だけでなく、居住者にさえ影響を与える。警告や他のコメントは追加されていない。不運はその頂点に達した。それはもはや防ぐことはできない。

六五は：

ここでは、頂上の強く、光を与える原理に直ちに近接して、暗い力の性質は変化を遂げる。それはもはや陰謀によって強い原理に反対するのではなく、その指導に従う。実際、他の弱い線の頭として、それは、王女が彼女の侍女たちを魚の群れのように彼女の夫に導き、したがって彼の好意を得るように、これらのすべてを強い線に導く。下位の要素がこのように自発的に上位の下に自身を置く限り、それは幸福を達成し、上位もまたその当然のものを得る。したがって、すべてがうまくいく。

上九は：

ここで剥ぎ落としはその終わりに達する。不運がそれ自身を費やしたとき、より良い時代が戻る。善の種は残り、果物が地に落ちるときこそ、その種から食物が新たに芽生える。優れた人は再び影響力と有効性を達成する。彼はまるで馬車の中にいるかのように世論によって支持される。しかし、劣った人の邪悪さは彼自身に訪れる。彼の家は剥ぎ落とされる。自然の法則がここで働いている。悪は善に対してだけ破壊的ではなく、必然的にそれ自身をも破壊する。なぜなら、否定によってのみ生きる悪は、それ自身の力だけでは存在し続けることができないからである。劣った人自身は、優れた人によって制御下に置かれたときに最もよく運ぶ。

24. 復 / 復帰 (Return (The Turning Point))

• 上卦： 坤 受容、地

• 下卦： 震 奮起、雷

暗い線がすべての光の線を上に押し出し、卦から出した後、別の光の線が下から卦に入るという事実から、転換点の考えが生じる。暗闇の時は過ぎた。冬至は光の勝利をもたらす。この卦は第十一の月、冬至の月に関連付けられている。

判断

衰退の時の後、転換点が来る。追放された強力な光が戻る。動きがあるが、それは力によってもたらされるのではない。上卦の坤は献身によって特徴づけられる。したがって、動きは自然であり、自発的に生じる。この理由で、古いのものの変容は容易になる。古いものは捨てられ、新しいものが導入される。両方の措置は時間と一致する。したがって、害は生じない。同じ見解を共有する人々の社会が形成される。しかし、これらのグループは完全な公衆の知識の中で集まり、時間と調和しているので、すべての利己的な分離主義的傾向は除外され、間違いは犯されない。

復帰の考えは自然のコースに基づいている。動きは周期的であり、コースはそれ自体を完了する。したがって、何かを人為的に急ぐ必要はない。すべてが任命された時に自ずと来る。これが天と地の意味である。すべての動きは六つの段階で達成され、第七は復帰をもたらす。したがって、年の衰退が始まる冬至は、夏至の後七ヶ月目に来る。同様に、日の出は日没の後七番目の二重時間に来る。したがって、七は若い光の数であり、それは偉大な闇の数である六が一つ増えたときに生じる。このようにして、休息の状態は動きに場所を与える。

象徴

冬至は、中国では常に年の休息時間として祝われてきた――新年に観察される休息の時間に生き残る習慣である。冬には、雷、奮起によって象徴される生命エネルギーは、まだ地下にある。動きは始まったばかりである。したがって、それが時期尚早に使用されることによって散逸しないように、休息によって強化されなければならない。この原則、すなわち、休息によって強化されることを許される、それ自体を更新するエネルギーの原則は、すべての類似した状況に適用される。病後の健康の回復、疎遠後の理解の回復：すべてが始まりにおいて優しく、注意深く扱われなければならない。復帰が開花につながるように。

爻

初九は：

善からのわずかな逸脱は避けられないが、人はあまりにも遠くに行く前に、時間内に引き返さなければならない。これは性格の発展において特に重要である。すべてのわずかに邪悪な思考は、それが遠くに行き過ぎて心に根付く前に、直ちに脇に置かれなければならない。その時、後悔する原因はなく、すべてがうまくいく。

六二は：

復帰は常に決定を要求し、自己習得の行為である。もし人が良い仲間の中にいるならば、それは容易になる。もし彼がプライドを脇に置き、善人の例に従うように自身をもたらすことができるならば、幸運が結果として生じる。

六三は：

ある内的な不安定さの人々がいる。彼らは絶えず自身を逆転させる衝動を感じる。制御されない欲望のために絶えず善を放棄し、それからより良い決意のために再びそれに戻ることは危険である。しかし、これが悪への習慣化につながらないので、欠陥を克服するための一般的な傾向は完全に除外されない。

六四は：

人は劣った人々で構成される社会にいるが、強く善良な友人と精神的に結びついており、これが彼を一人で引き返させる。報酬と罰については何も言われていないが、この復帰は確かに有利である。なぜなら、善を選ぶというそのような決意はそれ自身の報酬をもたらすからである。

六五は：

復帰の時が来たとき、人は些細な言い訳に避難すべきではなく、内面を見て自分自身を吟味すべきである。そして、もし彼が何か悪いことをしたならば、彼は彼の過ちを告白するという高貴な決意をすべきである。誰もこの道を取ったことを後悔しないだろう。

上六は：

もし人が復帰のための正しい時を逃すならば、彼は不運に出会う。不運はその内的な原因を世界に対する誤った態度に持つ。外部から彼に降りかかる不運はこの誤った態度から生じる。ここに描かれているのは盲目的な頑固さとそれに訪れる裁きである。

25. 无妄 / 無邪気(Innocence (The Unexpected))

• 上卦： 乾 創造、天

• 下卦： 震 奮起、雷

乾、天は上にあり、震、動きは下にある。下卦の震は、上から、天から受け取った強い線の影響下にある。これに従って、動きが天の法則に従うとき、人は無邪気で、策略がない。彼の心は自然で真実であり、反省や裏の意図によって影を落とされていない。なぜなら、意識的な目的が見られるところにはどこでも、自然の真実と無邪気さが失われているからである。精神によって指示されない自然は、真の自然ではなく、退化した自然である。

自然の考えから始めて、思考の列車は部分的にいくらかさらに進み、したがって卦はまた、基本的または予期せぬことの考えも含む。

判断

人間は天から、すべての彼の動きにおいて彼を導くために、生来善良な性質を受け取った。彼自身の中のこの神聖な精神への献身によって、彼は、報酬や個人的な利益の裏の考えなしに、本能的な確かさで正しいことを行うように彼を導く、汚点のない無邪気さを達成する。この本能的な確実性は最高の成功をもたらし、「忍耐を通じてさらに進展させる」。

しかし、すべての本能的なものがこのより高い意味での自然であるわけではない。正しいものであり、天の意志と一致するものだけである。この正しさの質がなければ、反映しない、本能的な行動様式は不運しかもたらさない。孔子はこのことについて言う：「無邪気さから逸脱する者は、何に至るか？天の意志と祝福は彼の行いと共にない。」

象徴

春に雷、生命エネルギーが、天の下で再び動き始めるとき、すべてが芽生え成長し、すべての存在は自然の創造的な活動のために彼らの元の状態の子供のような無邪気さを受け取る。それは人類の良い支配者たちにおいても同じである。彼らの指揮下にある精神的な富を利用して、彼らは生命のすべての形態と文化のすべての形態を世話し、それらを促進するためにすべてを行い、そして適切な時に行う。

爻

初九は：

心の元の衝動は常に良いので、我々はそれらに自信を持って従うことができ、幸運と我々の目標の達成を保証される。

六二は：

我々は時間と場所が要求するように、結果に目を向けるのではなく、それ自体のためにすべてのタスクを行うべきである。その時、各タスクはうまくいくし、我々が引き受けるものは何でも成功する。

六三は：

時には予期せぬ不運が、例えば誰かが通り過ぎて、繋がれた牛を一緒に連れて行くときのように、他者の手によって人に降りかかる。彼の利益は所有者の損失である。すべての取引において、それがどれほど無邪気であっても、我々は時代の要求に自身を適応させなければならない。さもなければ、予期せぬ不運が我々に追いつく。

九四は：

我々が本当に我々に属するものを失うことはできない。たとえ我々がそれを投げ捨てたとしても。したがって、我々は不安を持つ必要はない。我々が懸念する必要があるのは、我々が我々自身の性質に忠実であり続け、他者に耳を傾けないことだけである。

九五は：

予期せぬ悪が偶然外部から来るかもしれない。もしそれが人の自身の性質に起源を持たないか、またはそこに足場を持たないならば、人はそれを根絶するために外部の手段に頼るべきではなく、静かに自然に任せるべきである。その時、改善は自ずと来るだろう。

上九は：

与えられた状況において、さらなる進歩のための時が熟していないとき、最善の策は、裏の意図なしに、静かに待つことである。もし人が思慮なく行動し、運命に反対して前進しようとするならば、成功は達成されないだろう。

26. 大畜 / 大いなるものの力 (The Taming Power of the Great)

• 上卦： 艮 静止、山

• 下卦： 乾 創造、天

創造は艮、静止によって飼いならされる。これは大きな力を生み出す。これは第九の卦、小畜、小さなものの力のそれとは対照的な状況である。そこでは創造は従順によってのみ飼いならされる。そこでは一つの弱い線が五つの強い線を飼いならさなければならないが、ここでは四つの強い線が二つの弱い線によって抑制される。大臣に加えて、王子がおり、抑制力はしたがってはるかに強い。

卦は三重の意味を持ち、「保持する」概念の異なる側面を表現する。山の中の天は、一緒に保持するという意味での保持する考えを与える。三爻の艮が三爻の乾を静止させることは、引き止めるという意味での保持する考えを与える。第三の考えは、世話をし、養うという意味での保持する考えである。この最後は、卦の支配者である頂上の強い線が賢者として敬われ、世話されるという事実によって示唆される。これらの意味の第三はまた、賢者を表す頂上のこの強い線に具体的に付随する。

判断

この卦に示されているように、大きな創造的な力をしっかりと保持し、それらを蓄えるためには、支配者によって敬われる、強く、明晰な頭脳を持つ人物が必要である。三爻の乾は強い創造的な力を指し示す。艮は堅固さと真実を示す。両方とも光と明晰さ、そして性格の毎日の更新を指し示す。そのような毎日の自己更新を通じてのみ、人は彼の力の頂点に留まり続けることができる。習慣の力は静かな時代に秩序を保つのに役立つ。しかし、エネルギーの大きな蓄積がある時期には、すべてが人格の力にかかっている。

しかし、価値ある人々が、支配者によってリーダーシップを委ねられた強い人格の場合のように、敬われるので、家で食べないこと、むしろ公職に就くことによってパンを得ることが有利である。そのような人は天と調和している。したがって、大川を渡るような大きくて困難な事業でさえも成功する。

象徴

山の中の天は隠された宝物を指し示す。過去の言葉と行為の中には、人々が彼ら自身の性格を強化し、高めるために使用することができる宝物が隠されている。過去を研究する方法は、単なる歴史の知識に自分自身を限定することではなく、この知識の適用を通じて、過去に現実性を与えることである。

爻

初九は：

人は活発に進歩したいと願うが、状況は障害を提示する。彼はしっかりと引き止められていることに気づく。もし彼が進歩を強行しようとするならば、それは彼を不運に導くだろう。したがって、彼が自分自身を落ち着かせ、彼の蓄積されたエネルギーの解放のための出口が提供されるまで待つ方が彼にとって良い。

九二は：

ここでは進歩は、小さなものの力の第三の爻と同様にチェックされる。しかし、後者では抑制力はわずかである。したがって、推進運動と抑制運動の間に争いが生じ、その結果、輻が車輪から落ちる。一方、ここでは抑制力は絶対的に優れている。したがって、闘争は起こらない。人は服従し、馬車から車軸を取り除く――言い換えれば、待つことに満足する。このようにして、エネルギーは後で活発に進歩するために蓄積される。

九三は：

道は開く。障害は取り除かれた。人は彼自身のと同じ方向に作用する強い意志と接触しており、一頭の良い馬が別の馬に続くように前進する。しかし、危険はまだ脅かしており、彼はそれを意識し続けなければならない。さもなければ、彼は彼の堅固さを奪われるだろう。したがって、彼は一方では彼を前進させるものにおいて、他方では予期せぬ攻撃から彼を守るものにおいて、スキルを習得しなければならない。そのような窮地において、努力する目標を持つことは良いことである。

六四は：

この爻とその次の爻は、前進する下の爻を飼いならす二つである。牛の角が生え出る前に、頭板がその額に固定される。後で角が現れるときに害を及ぼすことができないように。野生の力を抑制する良い方法は、それを未然に防ぐことである。そうすることによって、人は簡単で大きな成功を達成する。

六五は：

ここでは、衝動的な前進駆動の抑制は間接的な方法で達成される。イノシシの牙はそれ自体危険であるが、もしイノシシの性質が変更されるならば、牙はもはや脅威ではない。したがって、人間に関しても、野生の力は直接戦われるべきではない。代わりに、その根は根絶されるべきである。

上九は：

妨害の時は過ぎた。抑制によって長く堰き止められたエネルギーは、その道を強引に進み、大きな成功を達成する。これは、支配者によって敬われ、その原則が今や世界を支配し、形作る人物を指す。

27. 頤 / 口角(Corners of the Mouth (Providing Nourishment))

• 上卦： 艮 静止、山

• 下卦： 震 奮起、雷

この卦は開いた口の絵である。上と下に唇の堅固な線があり、それらの間に開口部がある。滋養のために食物を取る口から始めて、思考は滋養そのものにつながる。自己の滋養、具体的には体の滋養は、下の三つの爻で表され、一方、上の三つの爻は、より高い、精神的な意味での他者の滋養とケアを表す。

判断

ケアと滋養を授ける際には、正しい人々が世話されるべきであり、我々が正しい方法で我々自身の滋養に注意することが重要である。もし我々が誰かがどのようなものであるかを知りたいならば、我々は彼が誰に彼のケアを授け、彼が彼の自身の性質のどの側面を培い、養うかを観察するだけでよい。

自然はすべての生き物を養う。偉大な人物は優れた人々を育て、世話をする。彼らを通じてすべての人々を世話するために。孟子はこのことについて言う：

象徴

「神は奮起の印において現れる」：春に生命力が再びかき立てられるとき、すべてのものは新たに生まれる。「彼は静止の印において完成に至る」：したがって、早春に、種が地に落ちるとき、すべてのものは準備される。これは動きと静けさを通じての滋養供給の象徴である。優れた人はそれを彼の人格の滋養と育成のためのパターンとして取る。言葉は内側から外側へと向かう動きである。飲食は外側から内側へと向かう動きである。両方の種類の動きは静けさによって修正され得る。なぜなら、静けさは口から出る言葉が適切な尺度を超えるのを防ぎ、口に入る食物がその適切な尺度を超えるのを防ぐからである。したがって、人格は培われる。

爻

初九は：

魔法の亀は、空気を食べて生き、地上の滋養を必要としないほどの超自然的な力を持つ生き物である。象徴は、自然と地位によって自由に独立して生きるのに適した人物が、この自立を放棄し、代わりに外的に良い状況にある他者を羨望と不満で見つめることを意味する。しかし、そのような卑しい羨望は、それらの他者において嘲笑と軽蔑を喚起するだけである。これは悪い結果をもたらす。

六二は：

通常、人は自分の滋養手段を提供するか、または彼を提供することが義務または特権である人々によって適切な方法で支えられる。もし、精神の弱さのために、人が自分自身を支えることができないならば、不安感が彼を襲う。これは、生活を得るための適切な方法を避けることにおいて、彼が高い地位の人々からの好意として支持を受け入れるからである。これは価値がない。なぜなら、彼は彼の真の性質から逸脱しているからである。無期限に続けられるこのコースは不運につながる。

六三は：

養わない滋養を求める者は、欲望から満足へ、そして満足において欲望を切望する。感覚の満足のための狂った快楽の追求は、決して人を目標に導かない。人は決してこの道に従うべきではない。なぜなら、それから良いものは何も来ないからである。

六四は：

もっぱら自身の利益に傾倒する人物を指す六二とは対照的に、この爻は高い地位を占め、彼の光を輝かせようと努める人物を指す。これを行うために、彼は助け手を必要とする。なぜなら、彼は彼の高尚な目標を一人で達成できないからである。空腹の虎の貪欲さをもって、彼は正しい人々を探している。彼が自分自身のためではなく、すべての善のために働いているので、そのような熱意には間違いはない。

六五は：

人は自分自身に欠陥を意識するかもしれない。彼は民衆の滋養を引き受けるべきであるが、それを行う力がない。したがって、彼は彼の慣れ親しんだ道から離れ、精神的に彼より優れているが外的に目立たない人物から助言と助けを乞わなければならない。もし彼がこの心の態度を忍耐強く維持するならば、成功と幸運は彼のものである。しかし、彼は彼の依存性を意識し続けなければならない。彼は彼自身の人物を前に出してはならず、大川を渡るような大きな労働を試みてはならない。

上九は：

これは最高の秩序の賢者を描写する。彼から、他者のための滋養を提供するすべての影響が発散する。そのような地位は重い責任を伴う。もし彼がこの事実を意識し続けるならば、彼は幸運を持ち、大川を渡るような大きくて困難な労働さえも自信を持って引き受けることができる。これらの事業は、彼と他のすべての人々にとって一般的な幸福をもたらす。

28. 大過 / 大いなるものの過剰 (Preponderance of the Great)

• 上卦： 兌 喜悦、沢

• 下卦： 巽 従順、風、木

この卦は内側に四つの強い線と外側に二つの弱い線で構成される。強いものが外側にあり、弱いものが内側にあるとき、すべてが良く、バランスが崩れているものはなく、状況に異常なものはない。しかし、ここでは、反対が事実である。卦は、中央は太く重いが端が弱すぎる梁を表す。これは持続できない状態である。それは変更され、通過しなければならない。さもなければ不運が結果となるだろう。

判断

大いなるものの重さは過剰である。荷は支柱の強さに対して重すぎる。屋根全体が載る棟木は、それを支える端が負う荷に対して弱すぎるため、破断点までたわむ。それは例外的な時間と状況である。したがって、異常な措置が要求される。できるだけ早く移行の方法を見つけ、行動を起こすことが必要である。これは成功を約束する。なぜなら、強い要素が過剰であるとしても、それは中央、つまり重心にあるので、革命は恐れられるべきではないからである。強制的な措置によって達成されるものは何もない。問題は、状況の意味への穏やかな浸透によって解決されなければならない。その時、他の条件への転換は成功するだろう。それは真の優位性を要求する。したがって、大いなるものが優勢な時は重大な時である。

象徴

大いなるものが優勢な異常な時代は、沢が梢の上に上がる洪水時のようである。しかし、そのような状況は一時的である。二つの三爻はそのような例外的な時代に適した態度を示す。三爻の巽の象徴は木であり、それは一人で立っていても固く立つ。そして兌の属性は喜びであり、それは世界を放棄しなければならないとしても動じないままである。

爻

初六は：

人が異常な時代に事業を引き受けたいとき、彼は異常に慎重でなければならない。ちょうど重いものを床に置くとき、人はそれが壊れないように、その下に藺草を置くように注意するように。この注意は、それが誇張されているように見えるかもしれないが、間違いではない。例外的な事業は、それらの始まりとそれらの基盤の敷設において最大限の注意が観察されない限り、成功することはできない。

九二は：

木は水の近くにある。したがって、根元で芽生える古いポプラの象徴。これは、年長の男性が彼に合う若い少女と結婚するときに異常な状況が生じることを意味する。状況の異常さにもかかわらず、すべてがうまくいく。政治の観点から、意味は、例外的な時代には、低い人々と結合することがうまくいくということである。なぜなら、これは更新の可能性を提供するからである。

九三は：

これは、大いなるものの優勢の時代に、前進を主張するタイプの人物を示す。彼は他者からの助言を受け入れず、したがって彼らは順番に彼に支持を与える気がない。このために負担が増大し、物事の構造が曲がるか壊れるまで続く。危険な時代に意図的に前進することは、大惨事を早めるだけである。

九四は：

下位のランクの人々との友好的な関係を通じて、責任ある人物は状況の主人になることに成功する。しかし、もし、全体の救済のために働く代わりに、彼が個人的な力と成功を得るために彼のつながりを悪用するならば、それは屈辱につながるだろう。

九五は：

枯れたポプラが花を咲かせると、それによってそのエネルギーを使い果たし、その終わりを早めるだけである。年配の女性はもう一度結婚するかもしれないが、更新は起こらない。すべてが不毛のままである。したがって、すべてのアメニティが観察されるとしても、純粋な結果は状況の異常さだけである。政治に適用すると、比喩は、不安定な時代に我々が我々の下の人々との同盟を放棄し、我々が上位のランクの人々との関係だけを維持するならば、不安定な状況が創造されることを意味する。

上六は：

ここに異常が頂点に達した状況がある。人は勇敢であり、何が起ころうとも、彼の任務を達成したいと願う。これは危険につながる。水が人の頭の上に上がる。これが不運である。しかし、善と正義が勝つように彼の命を放棄することに咎めはない。人生よりも重要なことがある。

29. 坎 / 険難(The Abysmal (Water))

• 上卦： 坎 険難、水

• 下卦： 坎 険難、水

この卦は三爻の坎の倍加で構成される。それは倍加が起こる八つの卦の一つである。三爻の坎は突入を意味する。陽の線が二つの陰線の間に突入し、それらによって峡谷の水のように閉じ込められている。三爻の坎はまた中間の息子でもある。受容は創造の中間線を得て、したがって坎が発展する。象徴として、それは水、上から来て、小川や川で地上を動き、地上のすべての生命を生み出す水を表す。

人間の世界では、坎は心臓、体の中に閉じ込められた魂、暗闇の中に閉じ込められた光の原理――つまり、理性を表す。卦の名前は、三爻が倍加されているため、「危険の繰り返し」という追加の意味を持つ。したがって、卦は人が慣れなければならない客観的な状況を指定することを意図しており、主観的な態度ではない。なぜなら、主観的な態度による危険は、向こう見ずさまたは策略のいずれかを意味するからである。したがって、峡谷も危険を象徴するために使用される。それは人が峡谷の水と同じ窮地にあり、水のように、彼が正しく振る舞うならば逃げることができる状況である。

判断

危険の繰り返しを通じて、我々はそれに慣れる。水はそのような状況下での正しい行動の例を示す。それは流れ続け、それが流れるすべての場所を満たすだけである。それはどんな危険な場所からも、どんな急落からも縮まらず、何もそれがそれ自身の本質的な性質を失わせることはできない。それはすべての条件下でそれ自身に忠実であり続ける。同様に、もし人が困難に直面して誠実であるならば、心は状況の意味を浸透することができる。そして、一度我々が問題の内的な習得を得たならば、我々が取る行動が成功することは自然に起こるだろう。危険においては、すべてが本当にやらなければならないことすべてを実行すること――徹底性――そして前進することだけが重要である。危険の中に留まることによって滅びないために。適切に使用されれば、危険は保護措置として重要な意味を持つことができる。したがって、天はその危険な高さを持っており、あらゆる侵略の試みからそれを保護している。そして、地はその山々と水域を持っており、それらの危険によって国々を分離している。したがって、支配者もまた、外部からの攻撃と内部の混乱から自身を守るために危険を利用する。

象徴

水は絶えず流れることによってその目標に達する。それは流れ続ける前にすべての窪みを満たす。優れた人はその例に従う。彼は、善が偶然で孤立した出来事ではなく、性格の確立された属性であるべきであることを懸念している。同様に、他者を教えることにおいても、すべてが一貫性にかかっている。なぜなら、繰り返しを通じてのみ、生徒はその教材を自身のものとするからである。

爻

初六は：

危険なものに慣れることによって、人は容易にそれを彼の一部にすることを許すことができる。彼はそれに精通し、悪に慣れる。これをもって彼は正しい道を失い、不運は自然な結果となる。

九二は：

我々が危険にいるとき、我々は状況に関係なく、直ちにそれから抜け出そうと試みるべきではない。最初は、我々はそれによって克服されないことに満足しなければならない。我々は冷静に時代の条件を量り、小さな利益に満足しなければならない。なぜなら、当分の間、大きな成功は達成できないからである。泉は最初は控えめにしか流れず、開かれた場所への道を作る前にしばらく留まる。

六三は：

ここでは、すべてのステップ、前進または後退が、危険につながる。脱出は問題外である。したがって、我々は行動に惑わされてはならない。その結果として、我々は危険の中でより深く泥沼にはまるだけだろう。そのような状況に留まることが不快であるとしても、我々は出口がそれ自体を示すまで待たなければならない。

六四は：

危険な時代には、儀式的な形式は捨てられる。最も重要なのは誠実さである。通常、役人が任命される前に特定の紹介の贈り物や推薦状を提示するのが慣習であるが、ここではすべてが最大限に簡略化されている。贈り物は取るに足らないものであり、彼を後援する人は誰もいない。彼は自分自身を紹介する。しかし、危険における相互援助の正直な意図がある限り、これらすべては屈辱的である必要はない。

さらに別の考えが示唆されている。窓は光が部屋に入る場所である。もし困難な時代に我々が誰かを啓発したいならば、我々はそのもの自体が明晰であるものから始め、その時点から非常に単純に進まなければならない。

九五は：

人が野心的すぎるために危険が来る。峡谷から流れ出るために、水は縁の最も低い点よりも高く上がらない。同様に、人が危険にいるとき、彼は最小抵抗線に沿って進むだけでよい。したがって、彼は目標に達する。そのような時代には大きな労働は達成できない。危険から抜け出すだけで十分である。

上六は：

危険の窮地において正しい道を失い、彼の罪にどうしようもなく絡み合った人物には、脱出の見込みはない。彼は、棘の生け垣の刑務所の壁の後ろで縛られている犯罪者のようである。

30. 離 / 付着 (The Clinging, Fire)

• 上卦： 離 付着、火

• 下卦： 離 付着、火

この卦は別の二重の記号である。三爻の離は「何かにしがみつくこと」を意味し、また「明るさ」をも意味する。暗い線が二つの光の線、一つは上、一つは下に、しがみつく――二つの強い線の間の空の空間のイメージであり、それによって二つの強い線は明るくされる。三爻は中間の娘を表す。創造は受容の中心線を取り入れ、したがって離が発展する。象徴として、それは火である。火は明確な形を持たず、燃えている物体にしがみつき、したがって明るい。水が天から降り注ぐように、火は地から燃え上がる。坎が体の中に閉じ込められた魂を意味するのに対し、離はその輝きにおける自然を表す。

判断

暗いものが明るいものにしがみつき、かくして後者の明るさを高める。光を発する明るいものは、それ自体の中に忍耐するものを持っていなければならない。さもなければ、それは時間とともに燃え尽きるだろう。光を与えるすべてのものは、それが輝き続けるために、それがしがみつく何かに依存している。したがって、太陽と月は天にしがみつき、穀物、草、そして木々は地にしがみつく。同様に、献身的な人物の二重の明晰さは正しいものにしがみつき、それによって世界を形作ることができる。

地上の人間の生命は条件付けられ、不自由であり、人がこの制限を認識し、宇宙の調和のとれた慈悲深い力に自身を依存させるとき、彼は成功を達成する。牛は極度の従順さの象徴である。人が自身の中に服従と自発的な依存の態度を培うことによって、人は鋭さなしに明晰さを獲得し、世界における彼の場所を見つける。

象徴

二つの三爻のそれぞれが、一日の過程における太陽を表す。二つが一緒になって、太陽の繰り返される動き、時間に対する光の機能を表す。偉大な人は人間の世界において自然の仕事を続ける。彼の性質の明晰さを通じて、彼は光がますます遠くに広がり、人間の性質をますます深く浸透させる。

爻

初九は：

早朝であり、仕事が始まる。心は眠りの中で外部の世界に閉じられていた。今、世界とのそのつながりが再び始まる。人の印象の痕跡は交差して走る。活動と急ぎが支配する。その時、内なる平静さを保ち、人生の喧騒に流されることを許さないことが重要である。もし人が真剣で落ち着いているならば、彼は、注ぎ込まれる無数の印象と折り合いをつけるために必要な心の明晰さを獲得することができる。まさに始まりにおいて真剣な集中が重要である。なぜなら、始まりは続くすべてものの種を保持するからである。

六二は：

正午が来た。太陽は黄色の光で輝く。黄色は尺度と平均の色である。したがって、黄色の光は、その完全な調和が平均を保持することにある、最高の文化と芸術の象徴である。

九三は：

ここで一日の終わりが来た。沈む太陽の光は、生命が一時的であり、条件的であるという事実を思い起こさせる。この外的な束縛に捕らえられて、人々は通常、彼らの内的な自由をも奪われる。生命の一時性の感覚は、生命が続く間にそれを楽しむために、彼らを抑制されないお祭り騒ぎに駆り立てるか、あるいは彼らは憂鬱に屈し、老年の接近を嘆くことによって貴重な時間を台無しにする。両方の態度は間違っている。優れた人にとって、死が早く来るか遅く来るかは違いがない。彼は自身を培い、彼の割り当てられた時間を待ち、このようにして彼の運命を確保する。

九四は：

心の明晰さは、火が木に対して持つ関係と同じ関係を生命に対して持つ。火は木にしがみつくが、またそれを消費する。心の明晰さは生命に根ざしているが、またそれを消費することもできる。すべては明晰さがどのように機能するかにかかっている。ここで使用される象徴は、流星またはわら火のそれである。興奮しやすく落ち着きのない人物は、急速に著名に上昇するかもしれないが、永続的な効果を生み出さない。したがって、人があまりにも急速に自身を費やし、流星のように自身を消費するとき、事態は悪く終わる。

六五は：

ここで生命の頂点に達した。もし警告がなければ、人はこの時点で炎のように自身を消費するだろう。代わりに、すべてのものの虚栄心を理解し、人は希望と恐怖の両方を脇に置き、ため息をつき、嘆くかもしれない。もし人が彼の心の明晰さを保持することに意図しているならば、幸運はこの悲しみから来るだろう。なぜなら、ここでは我々は九三におけるような一時的な気分ではなく、真の心の変化を扱っているからである。

上九は：

懲罰の目的は盲目的に罰を課すことではなく、規律を創造することである。悪はその根で治癒されなければならない。政治生活において悪を根絶するためには、首謀者を殺し、追随者を助命するのが最善である。自己を教育する際には、悪い習慣を根絶し、無害なものを許容するのが最善である。なぜなら、厳しすぎる禁欲主義は、過度に厳しい判決のように、その目的を達成できないからである。

31. 咸 / 感化(Influence (Wooing))

• 上卦： 兌 喜悦、沢

• 下卦： 艮 静止、山

この卦の名前は「普遍的」「一般的」を意味し、比喩的な意味では「影響を与える」「刺激する」を意味する。上卦は兌、喜悦であり、下卦は艮、静止である。その持続的で静かな影響力によって、下の硬直した三爻は上の弱い三爻を刺激し、それはこの刺激に快活かつ喜んで応答する。艮、下卦は最も若い息子であり、上の兌は最も若い娘である。したがって、性別間の普遍的な相互の魅力が表される。求愛においては、男性的な原理が主導権を握り、女性的な原理の下に自身を置かなければならない。

ちょうど第一書の前半が、存在するすべての基礎である天と地の卦で始まるように、後半は、すべての社会的関係の基礎である求愛と結婚の卦で始まる。

判断

弱い要素が上にあり、強い要素が下にある。したがって、それらの力は互いに引き付け合い、結合する。これは成功をもたらす。なぜなら、すべての成功は相互の魅力の効果に依存するからである。外部で喜びを経験しながら内部で静止を保つことによって、人は喜びが過剰になるのを防ぎ、適切な範囲内に保持することができる。これが追加された忠告、「忍耐はさらに進展させる」の意味である。なぜなら、それが誘惑と求愛の違いを作るのは忍耐だからである。後者では、強い男性が弱い少女よりも劣った立場を取り、彼女に配慮を示す。

親和性間のこの魅力は、自然の一般的な法則である。天と地は互いに引き付け合い、したがってすべての生き物が生まれる。そのような魅力を通じて、賢者は人々の心に影響を与え、したがって世界は平和を達成する。彼らが及ぼす魅力から、我々は天と地のすべての存在の性質を学ぶことができる。

象徴

頂上に沢を持つ山は、沢からの湿気によって刺激される。その頂上が頂点として突き出ず、沈んでいるために、この利点を持っている。象徴は、心が謙虚で自由であり続けるべきであり、それが良い助言に対して受容的であり続けることができるように助言する。自分が他の誰よりもすべてをよく知っていると考える人に助言を与えることを、人々はすぐに諦める。

爻

初六は：

動きは、実際に実行される前に、まず足指に現れる。影響の考えはすでに存在するが、他者にはすぐには明らかではない。意図が目に見える効果を持たない限り、それは外部の世界にとって重要ではなく、善にも悪にもつながらない。

六二は：

動きにおいて、脚のふくらはぎは足に従う。それ自体では、前進することも静止することもできない。動きが自己統治されていないので、それは悪い兆候である。人は真の影響によって行動に駆り立てられるまで静かに待つべきである。その時、人は傷つけられないままである。

九三は：

心のすべての気分は我々を動きに影響を与える。心が望むものを、太ももは一瞬のためらいもなく追いかける。それらは心に固執し、それに従う。しかし、人間の生活において、すべての気まぐれの拍車で行動することは間違っており、もし続けられるならば屈辱につながる。

ここに三つの考察が示唆される。第一に、人は彼が影響を与えたいと思うすべての人々の後を性急に追いかけるべきではないが、特定の状況下で引き返すことができなければならない。彼が奉仕する立場にある人々のすべての気まぐれにすぐに屈するべきであるのと同じくらい少ない。最後に、彼自身の心の気分が懸念されるところでは、彼は抑制の可能性を決して無視すべきではない。なぜなら、これが人間の自由の基礎だからである。

九四は：

ここで心の場所に達した。この源から湧き出る衝動は、すべてのうちで最も重要である。この影響が一定で良いことが特に懸念される。その時、人間の心の大きな感受性から生じる危険にもかかわらず、後悔する原因はないだろう。

人の自身の性格の静かな力が働いているとき、生み出される効果は正しい。そのような精神の振動に対して受容的なすべての人々は、その時影響を受けるだろう。他者への影響は、彼らを操作しようとする意識的で意図的な努力として表現されるべきではない。そのような意識的な扇動を実践することによって、人は興奮し、永遠のストレスと緊張によって消耗する。さらに、その時生み出される効果は、人の思考が意識的に固定されている人々に限定される。

九五は：

首の後ろは体の最も硬直した部分である。影響がそこに現れるとき、意志は固く残り、影響は混乱につながらない。したがって、後悔はここで考慮に入らない。人の存在の深み、無意識の心の中で何が起こるか。我々自身が影響を受けることができないならば、我々が外部の世界に影響を与えることができないのは事実である。

上六は：

他者に影響を与えようとする最も表面的な方法は、その背後に現実的なものがない話を通じてである。そのような単なる舌の揺れ動きによって生み出される影響は、必然的に取るに足らないままでなければならない。したがって、幸運または不運に関する指示は追加されない。

32. 恒 / 永続 (Duration)

• 上卦： 震 奮起、雷

• 下卦： 巽 従順、風

強い三爻の震は上にあり、弱い三爻の巽は下にある。この卦は前のものと逆である。後者では影響力があるが、ここでは永続的な状態としての結合がある。二つの象徴は雷と風であり、これらは同様に常にペアになる現象である。下卦は内側の優しさを示し、上卦は外側の動きを示す。

社会的関係の領域では、卦は性の永続的な結合としての結婚の制度を表す。求愛中、若い男性は少女に従属するが、長男と長女の結合によって表される結婚においては、夫は外側で指示し動く力であり、一方、妻は内側で優しく従順である。

判断

永続は、その動きが障害によって磨耗されない状態である。それは休息の状態ではない。なぜなら、単なる停止は後退だからである。永続はむしろ、組織化され、固く統合された全体の自己充足的でしたがって自己更新的な動きであり、不変の法則に従って起こり、すべての終わりで新たに始まる。

終わりは内向きの動き、吸入、収縮期、収縮によって達せられ、この動きは新しい始まりに変わり、その中で動きは外向きに、呼気、拡張期、拡張に向けられる。

天体は永続を例示する。それらは固定された軌道で動き、このためにそれらの光を与える力は永続する。年の季節は変化と変容の固定された法則に従い、したがって永続する効果を生み出すことができる。同様に、献身的な人物は彼の生き方において永続的な意味を具現化し、それによって世界は形成される。物事にそれらの永続性を与えるものにおいて、我々は天と地のすべての存在の性質を理解することができる。

象徴

雷が鳴り響き、風が吹く。両方とも極端な移動性の例であり、したがって永続とは正反対のように見えるが、それらの出現と消滅、それらの来往を支配する法則は永続する。同様に、優れた人の独立性は、性格の硬直性や不動性に基づいていない。彼は常に時代に遅れず、それと共に変化する。永続するのは、揺るぎない指示、彼の存在の内なる法則であり、それが彼のすべての行動を決定する。

爻

初六は：

永続するものは何でも、長期間続けられる仕事と注意深い反省によって徐々にのみ創造され得る。同じ意味で、老子は言う：「もし我々が何かを圧縮したいならば、我々はまずそれを完全に拡張させなければならない。」一度にあまりにも多くを要求する者は、性急に行動しており、彼があまりにも多くを試みるので、彼は何も成功せずに終わる。

九二は：

状況は異常である。人の性格の力は利用可能な物質的な力よりも大きい。したがって、彼は彼の強さを超える何かを試みることを自分自身に許すことを恐れるかもしれない。しかし、それが永続の時であるので、彼が彼の内なる強さを制御し、したがって過剰を避けることが可能である。後悔の原因はその時消える。

九三は：

もし人が外部の世界によって喚起される希望または恐怖の気分に翻弄され続けるならば、彼は彼自身の内的な性格の一貫性を失う。そのような矛盾は常に苦痛な経験につながる。これらの屈辱はしばしば予期せぬ方面から来る。そのような経験は単に外部の世界によって生み出される効果ではなく、彼自身の性質によって喚起される論理的な結果である。

九四は：

もし我々が獲物を追跡しており、獲物に一発撃ちたいならば、我々は正しい方法でそれに取り掛からなければならない。獲物がいない場所で獲物を追跡し続ける人は、永遠に待っても何も見つけられないだろう。探索における持続だけでは十分ではない。正しい方法で求められないものは見つからない。

六五は：

女性は一生男性に従うべきであるが、男性は常に与えられた瞬間に彼の義務であるものに固執すべきである。もし彼が持続的に女性に従おうとするならば、それは彼にとって間違いであろう。したがって、女性が保守的に伝統に固執することは完全に正しいが、男性は常に柔軟で適応性があり、その瞬間に彼の義務が彼に要求するものによってのみ導かれることを許さなければならない。

上六は：

内的な平静さを決して達成することなく、絶え間ない急ぎの状態に生きる人々がいる。落ち着きのなさは、すべての徹底性を妨げるだけでなく、それが権威の場所で支配的であるならば、実際に危険になる。

33. 遯 / 退却 (Retreat)

• 上卦： 乾 創造、天

• 下卦： 艮 静止、山

暗いものの力は上昇している。光は安全な場所へと退却し、暗いものがそれに侵入できないようにする。この退却は人間の意志の問題ではなく、自然法則の問題である。したがって、この場合、撤退は適切である。それは、自分の力を消耗しないようにするための正しい振る舞い方である。暦では、この卦は第六の月に関連付けられており、その月には冬の力がすでにその影響を示している。

判断

状況は、時代に恵まれた敵対勢力が前進しているようなものである。この場合、退却は正しいコースであり、それは逃走と混同されるべきではない。逃走はどんな状況下でも自分自身を救うことを意味するが、退却は強さのしるしである。我々が力と地位を完全に所有している間に正しい瞬間を逃さないように注意しなければならない。その時、我々は手遅れになる前に時代の兆候を解釈し、絶望的な生死の闘争に引き込まれる代わりに、一時的な退却の準備をすることができるだろう。したがって、我々は単に敵に野を放棄するのではない。我々は抵抗の単一の行為における忍耐を示すことによって、彼が前進するのを困難にする。このようにして、我々は退却しながら、反撃の準備をする。

この種の建設的な退却の法則を理解することは容易ではない。そのような時代に隠された意味は重要である。

象徴

山は天の下にそびえ立つが、その性質のために最終的に停止する。一方、天はその前に遠くへと上向きに退却し、手の届かないところに留まる。これは、上昇する劣った者に対する優れた人の行動を象徴している。彼は劣った人が前進するにつれて、彼自身の思考へと退却する。彼は彼を憎まない。なぜなら、憎しみは我々が憎む対象に縛られる主観的な関与の形態だからである。優れた人は、彼が彼の威厳ある控えめさによって劣った人を停止させるという点で強さを示す。

爻

初六は：

卦が退却しているものの絵であるので、最も低い線は尾を表し、最上線は頭を表す。退却においては、前にいることが有利である。ここでは、人は後ろにいて、追跡する敵と直ちに接触している。これは危険であり、そのような状況下では何も引き受けないことが賢明である。静止していることは、脅威的な危険から逃れる最も簡単な方法である。

六二は：

黄色は中央の色である。それは正しいものであり、義務と一致するものを示す。牛革は強く、引き裂かれるべきではない。優れた人々が退却し、劣った人々が彼らを追いかける間、ここに表される劣った人は、後者が彼を振り払うことができないほど、しっかりとそしてきつく優れた人にしがみつく。そして、彼が正しいものを求めており、目的において非常に強いので、彼は彼の目標に達する。したがって、爻は判断で言われていることを確認する：「小さいものにおいて」――ここでは「劣った人において」と同等――「忍耐はさらに進展させる」。

九三は：

退却する時が来ると、人はもはや行動の自由がないので、引き止められることは不快であり、危険でもある。そのような場合、唯一の手段は、いわば、行かせない人々を自分の奉仕に取ることである。少なくとも自分の主導権を保持し、彼らの支配下に無力に陥らないようにするためである。しかし、この手段をもってしても、状況は満足のいくものからはほど遠い――そのような召使いで何を達成することを望むことができるだろうか？

九四は：

退却において、優れた人は喜んでそしてすべての親しみやすさで彼の出発を取ることに意図している。彼は退却に容易に彼の心を調整する。なぜなら、退却において彼は彼の信念に暴力を振るう必要がないからである。苦しむ唯一の者は、彼が退却する劣った人であり、彼は優れた人の指導を奪われたときに退化するだろう。

九五は：

退却の瞬間が来たことを時間内に認識することは、優れた人の仕事である。もし正しい瞬間が選ばれるならば、退却は不快な議論の必要なしに、完全な親しみやすさの形式内で行うことができる。しかし、アメニティのすべての遵守にもかかわらず、もし人が無関係な考慮事項によって迷わされないならば、決定の絶対的な堅固さが必要である。

上九は：

状況は明白である。内的な離脱は確立された事実となり、我々は出発する自由がある。人がこのように明確に、すべての疑いから自由に、前途を見るならば、陽気な気分が設定され、人はさらなる思考なしに正しいものを選ぶ。そのような明確な前途は常に善につながる。

34. 大壮 / 大いなるものの力 (The Power of the Great)

• 上卦： 震 奮起、雷

• 下卦： 乾 創造、天

大いなる線、すなわち、光の、強い線は強力である。四つの光の線が下から卦に入り、さらに高く昇ろうとしている。上卦は震、奮起であり、下卦は乾、創造である。乾は強く、震は動きを生み出す。動きと強さの結合は、大いなるものの力の意味を与える。卦は第二の月に関連付けられている。

判断

卦は、内的な価値が大きな力で上昇し、権力に就く時を指し示す。しかし、その強さはすでに中央線を過ぎている。したがって、人が完全に自身の力に頼り、正しいものを尋ねるのを忘れるかもしれない危険がある。動きに意図しているので、我々が正しい時を待たないかもしれない危険もある。したがって、忍耐がさらに進展させるという追加の声明。なぜなら、それが本当に偉大な力であり、単なる力に堕落せず、内的に正しいものと正義の基本的な原則と結びついているからである。我々がこの点――すなわち、偉大さと正義が不可分に結びつかなければならないこと――を理解するとき、我々は天と地で起こるすべてのことの真の意味を理解する。

象徴

雷――電気エネルギー――は春に上向きに登る。この動きの方向は天の動きのそれと調和している。したがって、それは天と一致する動きであり、大きな力を生み出す。しかし、真の偉大さは正しいものと調和していることに依存する。したがって、大きな力の時代には、優れた人は確立された秩序と調和していないことを何も避ける。

爻

初九は：

足指は最も低い場所におり、前進する準備ができている。同様に、低い地位における大きな力は、力によって前進をもたらす傾向がある。これがさらに進められるならば、それは確かに不運につながるだろう。したがって、助言として警告が追加される。

九二は：

ここでの前提は、成功への門が開き始めているということである。抵抗は屈し、我々は前進する。これは、我々があまりにも容易に、 exuberant self-confidence の餌食になる点である。これが、神託が忍耐が幸運をもたらすと言う理由である。

九三は：

力の自慢をすることは、ちょうどヤギが生け垣に突き当たるときにその角を絡ませるように、絡み合いにつながる。劣った人が権力を手に入れるとそれで楽しむのに対し、優れた人は決してこの間違いを犯さない。彼は状況に関係なく前進することの危険を常に意識しており、したがって良い時に空の力の表示を放棄する。

九四は：

もし人が抵抗の除去において静かにそして忍耐強く働き続けるならば、成功は最終的に来る。障害は屈し、力の過剰な使用から生じる後悔のすべての機会は消える。

そのような人の力は外的に現れないが、それでもそれは重い荷物を動かすことができる。大きな馬車の実際の強さがその車軸にあるように。力が外的に適用されるほど、その効果は大きくなる。

六五は：

ヤギは外側の硬さと内側の弱さで知られている。今、状況はそのようなものであり、すべてが容易である。もはや抵抗はない。人は好戦的で頑固な行動様式を放棄することができ、それを後悔する必要はないだろう。

上六は：

もし我々があまりにも遠くまで冒険するならば、我々は行き詰まりに至る。前進することも後退することもできず、我々が行うことは何でも単に事をさらに複雑にするために役立つ。そのような頑固さは乗り越えられない困難につながる。しかし、もし、状況を認識し、我々が自分自身を落ち着かせ、続けないことを決定するならば、すべてが時間とともにそれ自体を正すだろう。

35. 晋 / 進む (Progress)

• 上卦： 離 付着、火

• 下卦： 坤 受容、地

この卦は地の上に昇る太陽を表す。したがって、それは急速で容易な進歩の象徴であり、それは同時にますます広がる拡大と明晰さを意味する。

判断

進歩の例として、これは強力な封建領主が他の領主たちを主権者の周りに結集させ、忠誠と平和を誓う時を描写している。主権者は彼に豊かに報酬を与え、彼をより親密な関係に招待する。

ここに二重の考えが示されている。進歩の実際の効果は、依存的な立場にあり、他の人々が彼らの平等と見なし、したがって従うことを厭わない人物から発散する。この指導者は、彼の大きな影響力を乱用せず、むしろ彼の支配者の利益のためにそれを使用するのに十分な明晰な視力を持っている。彼の支配者は順番にすべての嫉妬から自由であり、偉大な人物に贈り物を浴びせ、彼を絶えず彼の宮廷に招待する。啓発された支配者と従順な召使い――これが大きな進歩が依存する条件である。

象徴

地の上に昇る太陽の光は本質的に明らかである。太陽が高く昇るほど、それは暗い霧からより多く現れ、その原始的な純粋さの光線をますます広がる領域に広げる。人間の真の性質もまた元々善良であるが、それは地上のものとの接触によって曇り、したがってそれがその本来の明晰さで輝き出る前に浄化を必要とする。

爻

初六は：

すべての要素が進歩を求めている時に、我々はまだ、進歩の過程で拒絶に会うかもしれないかどうか不確かである。その時、すべきことは単に正しいことを続け、最終的にはこれが幸運をもたらすことである。我々が信頼に出会わないかもしれない。この場合、我々は状況に関係なく信頼を勝ち取ろうとすべきではなく、冷静で陽気であり続け、怒りに駆られることを拒否すべきである。したがって、我々は間違いから自由であり続ける。

六二は：

進歩は停止している。個人は、彼がつながりを持っている権威ある人物と接触することを妨げられている。これが起こるとき、彼は悲しんでいるにもかかわらず、忍耐強くあり続けなければならない。その時、問題の人物は母性的な優しさで彼に大きな幸福を授けるだろう。この幸福は彼に来る――そしてそれは十分に値する――なぜなら、この場合、相互の魅力は利己的または党派的な動機に基づいているのではなく、固く正しい原則に基づいているからである。

六三は：

人は前進しようと努める。彼を励ます後ろ盾を持つ他者との関連において。これは、彼があらゆる敵対的な運命の転換に対して独力で勝利するのに十分な独立性を持っていないという事実に対する後悔の原因を払拭する。

九四は：

進歩の時代には、間違った場所にいる強い人々が大きな財産を蓄積するのは容易である。しかし、そのような行動は光を避ける。そして、進歩の時代は必然的に光の中に持ち出されるので、そのような行動における忍耐は常に危険につながる。

六五は：

ここに記述されている状況は、進歩の時代に影響力のある立場にあるにもかかわらず、穏やかで控えめであり続ける人のそれである。彼は、時代の好都合さを最大限に活用し、可能なすべての利点を得ることにおいてエネルギーの欠如を自分自身に非難するかもしれない。しかし、この後悔は過ぎ去る。彼は損失も利益も心に留めてはならない。それらは些細な考慮事項である。はるかに重要なのは、この方法で彼が成功した慈悲深い影響力の機会を自分自身に保証したという事実である。

上九は：

角を下げて進むこと――すなわち、攻撃的に行動すること――は、ここで言及されているような時代には、自分自身の人々の過ちに対処する目的でのみ許容される。その時でさえ、我々は攻撃的に進むことが常に危険であるかもしれないことを心に留めておかなければならない。このようにして、我々はそうでなければ脅かす間違いを避け、我々が設定したことを行うことに成功する。一方、そのような過度に精力的な行動における忍耐は、特に密接なつながりがない人々に対しては、屈辱につながるだろう。

36. 明夷 / 光の闇化 (Darkening of the light)

• 上卦： 坤 受容、地

• 下卦： 離 付着、火

ここでは太陽は地の下に沈み、したがって暗くなっている。卦の名前は文字通り「明るいものの傷つけ」を意味する。したがって、個々の爻は傷つけへの頻繁な言及を含む。状況は前の卦のそれと正反対である。後者では、事柄の頭にある賢者は有能な助け手を持ち、彼らと共に進歩する。ここでは、暗い性質の人物が権威の地位にあり、賢く有能な人物に害をもたらす。

判断

人は抵抗なく不利な状況に流されるべきではなく、彼の不動心を揺るがされることを許すべきではない。彼は、外的に従順で扱いやすいままでありながら、彼の内なる光を維持することによってこれを避けることができる。この態度で、彼は最大の逆境さえも克服することができる。

いくつかの状況では、確かに、人は彼の光を隠さなければならない。彼の直接の環境における困難にもかかわらず彼の意志を貫徹するために。忍耐は最も内なる意識に宿るべきであり、外部から識別可能であってはならない。このようにしてのみ、人は困難に直面して彼の意志を維持することができる。

象徴

闇の時代には、慎重で控えめであることが不可欠である。人は不必要なまでに圧倒的な敵意を、配慮のない行動によって目覚めさせるべきではない。そのような時代には、人は他者の慣行に従うべきではない。また、彼らを批判的に光の中に引きずり出すべきでもない。社交においては、人はすべてを知ろうとすべきではない。人は、騙されることなく、多くのことを見過ごすべきである。

爻

初九は：

壮大な決意をもって、人はすべての障害を超えて舞い上がろうと努力するが、このようにして敵対的な運命に遭遇する。彼は退却し、問題を回避する。時は困難である。休息なしに、彼は急いで進まなければならない。永続的な住む場所なしに。もし彼が彼自身の中で妥協をしたくないが、彼の原則に忠実であり続けることを主張するならば、彼は剥奪に苦しむ。それにもかかわらず、彼が共に生きる人々が彼を理解せず、彼について悪く言うとしても、彼が努力するための固定された目標を持っている。

六二は：

ここで光の主は従属的な場所におり、闇の主によって傷つけられている。しかし、傷害は致命的ではない。それは単なる障害である。救助はまだ可能である。傷ついた人は自分自身のことを考えない。彼はまた危険にいる他の人々を救うことだけを考える。したがって、彼は救うことができるすべてを救うために彼のすべての力で試みる。このように義務に従って行動することには幸運がある。

九三は：

まるで偶然が働いているかのように見える。強い、忠実な人物が熱心に、そして善意で秩序を創造しようと努力している間、彼は、まるで偶然のように、無秩序の首謀者に出会い、彼を捕らえる。したがって、勝利が達成される。しかし、乱用を廃止する際には、人はあまりにも急いではならない。乱用が非常に長く存在してきたので、これは悪くなるだろう。

六四は：

我々は闇の指揮官の近くにいることに気づき、したがって彼の最も秘密の思考を発見する。このようにして、我々はもはや改善の望みがないことを認識し、したがって嵐が来る前に災害の現場を去ることができる。

六五は：

箕子は、名前は挙げられていないが、この全体の状況が基づいている歴史的な例を提供した、邪悪な暴君紂辛の宮廷に住んでいた。箕子は暴君の親戚であり、宮廷から退くことができなかった。したがって、彼は彼の真の感情を隠し、狂気を装った。彼は奴隷として保持されたが、彼は外的な悲惨さが彼の信念から彼を逸らすことを許さなかった。これは、闇の時代に彼らの地位を離れることができない人々のための教えを提供する。危険を逃れるためには、彼らは精神の無敵の忍耐と、世界との彼らの取引における倍増した注意を必要とする。

上六は：

ここで闇化のクライマックスに達した。暗い力は最初は非常に高い場所を保持していたので、善と光の側にいたすべての人々を傷つけることができた。しかし、最終的には、それはそれ自身の闇のために滅びる。なぜなら、悪は、それが完全に善を克服し、したがってそれがその持続期間を負っていたエネルギーを消費したまさにその瞬間に、それ自体が落ちなければならないからである。

37. 家人 / 家族(The Family [The Clan])

• 上卦： 巽 従順、風

• 下卦： 離 付着、火

この卦は家族内で得られる法則を表す。頂上の強い線は父を表し、最も低い線は息子を表す。五番目の場所の強い線は夫を表し、従順な二番目の線は妻を表す。一方、五番目と三番目の場所の二つの強い線は二人の兄弟を表し、四番目と二番目の場所でそれらと相関する二つの弱い線はそれぞれの妻を表す。したがって、家族内のすべてのつながりと関係は、それらの適切な表現を見つける。各個々の線はその場所に応じた性格を持つ。強い線が第六の場所を占めるという事実――弱い線が期待されるかもしれない場所――は、家族の頭から来なければならない強いリーダーシップを非常に明確に示す。線は、第六としてのその質ではなく、最上線としてのその質においてここで考慮されるべきである。

家族は、外部の生活に移されたときに、国家と世界を秩序に保つ、家庭内で機能する法則を示す。家族内から外に出る影響は、火によって創造された風の象徴によって表される。

判断

家族の基盤は夫と妻の関係である。家族を結びつける絆は妻の忠誠と忍耐にある。家族を結びつける絆は妻の忠誠と忍耐にある。彼女の場所は内側にあり、夫の場所は外側にある。夫と妻が彼らの適切な場所を取ることは、自然の偉大な法則と一致する。

家族内では強い権威が必要である。これは両親によって表される。もし父が本当に父であり、息子が息子であり、もし兄が彼の地位を果たし、弟が彼の地位を果たし、もし夫が本当に夫であり、妻が妻であるならば、家族は秩序の中にある。家族が秩序の中にあるとき、人類のすべての社会的関係は秩序の中にあるだろう。

五つの社会的関係のうちの三つは家族内に見出される――父と子の間の関係、それは愛の関係であり、夫と妻の間の関係、それは貞淑な行動の関係であり、そして兄と弟の間の関係、それは正しさの関係である。その時、息子の愛情深い敬意は、義務への忠実さの形で君主に引き継がれる。二人の兄弟の間に存在する愛情と行動の正しさは、忠誠の形で友人に、そして優位な地位の人物に対しては敬意の形で拡張される。家族は胎児期の社会である。それは、道徳的義務の遂行が自然な愛情を通じて早期に行われ、小さなサークル内で道徳的実践の基盤が創造され、これが後で一般的に人間関係を含むように広げられる母なる土壌である。

象徴

熱はエネルギーを創造する。これは火によってかき立てられ、それから発行する風によって示される。これは内側から外側へと作用する影響を表す。同じことが家族の規制においても必要である。ここでもまた、他者への影響は自身の人物から進まなければならない。そのような影響を生み出すことができるためには、人の言葉は力を持たなければならず、これは、ちょうど炎がその燃料に依存するように、それらが現実的なものに基づいている場合にのみ持つことができる。言葉は、それらが適切であり、明確に定義された状況に明確に関連している場合にのみ影響力を持つ。一般的な談話や忠告は全く効果がない。さらに、言葉は、ちょうど風が他者への印象によって効果的にされ、彼らがそれに適応し、従うことができるように、人の全体の行動によって支持されなければならない。もし言葉と行動が一致せず、一貫性がないならば、それらは効果がないだろう。

爻

初九は：

家族は、各メンバーが彼の場所を知っている、明確に定義された単位を形成しなければならない。最初から、各子供は、その意志が他のものに向けられる前に、固く確立された秩序の規則に慣れなければならない。もし我々が秩序を強制するのが遅すぎると、子供の意志がすでに過度に甘やかされているとき、年と共に強くなった気まぐれと情熱は抵抗を提供し、後悔の原因を与える。もし我々が最初から秩序を主張するならば、後悔の機会が生じるかもしれない――一般の社会生活ではこれらは避けられない――しかし、後悔は常に再び消え、すべてがそれ自体を正す。なぜなら、「子供の意志を砕く」ことほど容易に避けられ、実行するのが難しいものはないからである。

六二は：

妻は常に家の主人の意志によって導かれなければならない。それが父であれ、夫であれ、成長した息子であれ。そこで、彼女はそれらを探す必要なしに、偉大で重要な義務を持っている。彼女は彼女の家族の滋養と犠牲のための食物に注意しなければならない。このようにして、彼女は家族の社会的および宗教的生活の中心となり、この地位における彼女の忍耐は家全体に幸運をもたらす。一般的な状況との関連で、ここでの助言は、力によって何も求めず、静かに手元にある義務に自分自身を限定することである。

九三は：

家族においては、厳しさと寛大さの間の適切な平均が支配すべきである。自身の肉親に対する過度の厳しさは後悔につながる。賢明なことは、各個人に完全な動きの自由が許される強い堤防を築くことである。しかし、疑わしい場合には、時折の間違いにもかかわらず、過度の厳しさが好ましい。なぜなら、それは家族における規律を維持するからである。一方、過度の弱さは不名誉につながる。

六四は：

家の女性の上に、家族の幸福がかかっている。支出と収入が健全にバランスが取れているときに幸福が支配する。これは大きな幸運につながる。公的生活の領域では、この線は、その措置が一般的な福祉を促進する忠実な執事を指す。

九五は：

王は心豊かに恵まれた父性的な人物の象徴である。彼は自分自身を恐れさせるために何もしない。逆に、愛が彼らの交流を支配するので、家族全体が彼を信頼することができる。彼の性格自体が正しい影響力を行使する。

上九は：

最後の分析では、家族内の秩序は家の主人の性格に依存する。もし彼が彼の人格を培い、それが内なる真実の力によって印象的に働くならば、すべてが家族とうまくいく。支配的な立場では、人は自らの意志で責任を引き受けなければならない。

38. 睽 / 反目 (Opposition)

• 上卦： 離 付着、火

• 下卦： 兌 喜悦、沢

この卦は、上にある三爻の離、すなわち、上向きに燃える炎、と下にある兌、すなわち、下向きに浸透する沢で構成される。これら二つの動きは直接対照的である。さらに、離は二番目の娘であり、兌は最も若い娘であり、彼女たちは同じ家に住んでいるが、異なる男性に属している。したがって、彼女たちの意志は同じではなく、分岐して向けられている。

判断

人々が反対と疎遠の中で生きるとき、彼らは共通の大きな事業を実行することはできない。彼らの視点はあまりにも広く分岐している。そのような状況下では、人は何よりもまず、ぶっきらぼうに進むべきではない。なぜなら、それは既存の反対を増やすだけだろうからである。代わりに、人は小さな事柄において徐々に効果を生み出すことに自分自身を限定すべきである。ここでは成功はまだ期待できる。なぜなら、状況は反対がすべての合意を排除しないようなものであるからである。

一般的に、反対は障害として現れるが、それが包括的な全体内の極性を表すとき、それはまたその有用で重要な機能を持っている。天と地、精神と自然、男性と女性の反対は、和解されるとき、生命の創造と再生をもたらす。目に見えるものの世界では、反対の原則は、秩序が世界にもたらされるカテゴリーによる分化を可能にする。

象徴

二つの要素、火と水は、決して混ざり合わないが、接触しているときでさえ、彼ら自身の性質を保持する。したがって、教養ある人は、別の種類の人々との交流または利益の共同体を通じて、決して卑劣さや俗悪さに導かれない。すべての混合に関係なく、彼は常に彼の個性を保持するだろう。

爻

初九は：

反対が支配する時代でさえも、間違いは避けられることができるので、後悔は消える。反対が現れ始めるとき、人は力によって統一をもたらそうと試みてはならない。なぜなら、そうすることによって彼は反対を達成するだけだろうからである。ちょうど馬が人がそれを追いかけるならばますます遠くに行くように。もしそれが自身の馬であるならば、人は安全にそれを行かせることができる。それは自らの意志で戻ってくるだろう。同様に、我々と共に属する誰かが誤解のために一時的に疎遠になっているとき、我々が彼に事柄を任せるならば、彼は自らの意志で戻ってくるだろう。一方、我々と共に属さない悪人が、再び誤解の結果として、我々に自身を押し付けるときには、注意することが良い。ここで重要なことは間違いを避けることである。我々は力によってこれらの悪人を振り払おうと試みてはならない。これは本当の敵意を引き起こすだろう。我々は単に彼らを耐えなければならない。彼らは最終的に自らの意志で撤退するだろう。

九二は：

誤解の結果として、本質的に一緒に属する人々が正しい方法で会うことが不可能になった。これがそうであるならば、彼らの間に内的な親和性があるならば、非公式な状況下での偶然の出会いが目的を果たすかもしれない。

六三は：

しばしば、すべてが彼に対して共謀しているかのように人には思える。彼は彼の進歩においてチェックされ、妨げられ、侮辱され、不名誉にされていることに気づく。しかし、彼は自分自身を誤解させてはならない。この反対にもかかわらず、彼は彼が属していると知っている人物にしがみつかなければならない。したがって、悪い始まりにもかかわらず、問題はうまく終わるだろう。

九四は：

もし人が内的な反対によって分離されている人々の会社にいることに気づくならば、彼は孤立する。しかし、もしそのような状況で人が、基本的に彼の存在のまさに法則によって、彼に親族であり、彼が完全に信頼することができる誰かに会うならば、彼は孤立のすべての危険を克服する。彼の意志はその目的を達成し、彼は欠点から自由になる。

六五は：

誠実な人物に出くわして、人は一般的な疎遠のために最初は彼を認識しない。しかし、彼は分離を引き起こしている包みを噛み砕く。そのような仲間がこのように彼の真の性格で自身を明らかにするとき、彼に会いに行き、彼と共に働くことが人の義務である。

上九は：

ここで孤立は誤解によるものである。それは外的な状況ではなく、内的な条件によってもたらされる。人は彼の最良の友人を誤解し、彼らを汚れた豚のように不潔であり、悪魔で満たされた馬車のように危険であると見なす。彼は防御の態度を採用する。しかし、最終的に、彼の誤りを認識し、彼は弓を脇に置き、他者が緊密な結合の目的で最良の意図で近づいていることを認識する。したがって、緊張は緩和される。結合は緊張を解決する。ちょうど降る雨が雷雨に先行する蒸し暑さを和らげるように。すべてがうまくいく。なぜなら、反対がそのクライマックスに達するとまさに、それはその対立物に変わるからである。

39. 蹇 / 障害 (Obstruction)

• 上卦： 坎 険難、水

• 下卦： 艮 静止、山

この卦は、我々の前に横たわる危険な深淵と、我々の後ろにそびえる急でアクセス不可能な山を描写している。我々は障害物に囲まれている。同時に、山が静止を保つという属性を持っているので、我々がどのように自分自身を解放することができるかについてのヒントが暗黙のうちに含まれている。卦は時間の経過とともに現れるが、克服できるし、克服されるべき障害を表す。したがって、与えられるすべての指示はそれらを克服することに向けられている。

判断

西南は退却の地域であり、東北は前進の地域である。ここで個人は直接克服できない障害に直面している。そのような状況では、危険を考慮して一時停止し、退却することが賢明である。しかし、これは単に障害を克服するための準備である。人は志を同じくする友人と力を合わせ、状況に等しい人物のリーダーシップの下に身を置かなければならない。その時、人は障害を取り除くことに成功するだろう。これは、人が明らかに彼の目標から離れて導く何かをしなければならないときに、忍耐する意志を必要とする。この揺るぎない内的な目的は最終的に幸運をもたらす。

一時的にしか続かない障害は自己開発に役立つ。これが逆境の価値である。

象徴

困難と障害は人を彼自身に投げ返す。劣った人が他の人々に非難を置き、彼の運命を嘆く一方で、優れた人は彼自身の中に誤りを探し、この内省を通じて外的な障害は彼にとって内的な豊かさと教育の機会となる。

爻

初六は：

障害に遭遇したとき、重要なことはそれに対処する最善の方法について反映することである。危険に脅かされているとき、人は盲目的に前進しようと努力すべきではない。なぜなら、これは合併症につながるだけだからである。正しいことは、逆に、当分の間退却することである。闘争を放棄するためではなく、行動のための適切な瞬間を待つためである。

六二は：

通常、障害の周りを回り、最小抵抗線に沿ってそれを克服しようとすることが最善である。しかし、人が困難に立ち向かわなければならない一つの例がある。困難が困難に積み重なるとしても。これは、義務の道が直接それに導くときである――言い換えれば、彼が彼自身の意志で行動できず、より高い原因の奉仕において危険を探し求める義務があるときである。その時、彼は良心の呵責なしにそれを行うことができる。なぜなら、彼がこの困難な状況に身を置いているのは彼の過ちによるものではないからである。

九三は：

前の爻が義務によって危険の道に従うことを強制された役人を示す一方で、この爻は家族の父として、または彼の親族の頭として行動しなければならない人物を示す。もし彼が無謀に危険に突入するならば、それは無駄な行為であろう。なぜなら、彼の世話に委ねられた人々は自分自身でやっていくことができないからである。しかし、もし彼が撤退し、彼自身のものに戻るならば、彼らは大きな喜びで彼を歓迎する。

六四は：

これもまた独力では管理できない状況を描写する。そのような場合、直接的な道が最短ではない。もし人が彼自身の力で、そして必要な準備なしに前進するならば、彼は彼が必要とする支持を見つけず、彼が頼りにできると望んでいた条件が不十分であることが判明するだろうという計算において彼が間違っていたことを遅すぎて認識するだろう。この場合、したがって、当分の間引き返し、障害を克服する際に助けを期待できる信頼できる仲間を集める方が良い。

九五は：

ここで我々は緊急時に助けるよう召された人物を見る。彼は障害を回避しようとすべきではない。それらが彼の前にどれほど危険に積み重なるとしても。しかし、彼が本当にその任務に召されているので、彼の精神の力は、彼が効果的に組織することができる助け手を引き付けるのに十分強い。したがって、すべての参加者のよく指示された協力によって、障害は克服される。

上六は：

これはすでに世界とその騒ぎを彼の後ろに残した人物を指す。障害の時が来ると、彼にとって最も簡単なことは、世界に背を向け、彼方に避難することであるように見えるかもしれない。しかし、この道は彼に禁じられている。彼は彼自身の救済を求め、世界をその逆境に放棄してはならない。義務は彼を再び人生の混乱の中に呼び戻す。まさに彼の経験と内的な自由のために、彼は幸運をもたらす偉大で完全な何かを創造することができる。そして、人が救助の仕事を達成できる同盟において偉大な人物に会うことは有利である。

40. 解 / 解放 (Deliverance)

• 上卦： 震 奮起、雷

• 下卦： 坎 険難、水

ここでは動きは危険の領域から出て行く。障害は取り除かれ、困難は解決されている。解放はまだ達成されていない。それは始まったばかりであり、卦はその様々な段階を表す。

判断

これは、緊張と合併症が緩和され始める時を指す。そのような時には、我々はできるだけ早く通常の条件に戻るべきである。これが「西南」の意味である。これらの突然の変化の期間は大きな重要性を持つ。ちょうど雨が大気中の緊張を和らげ、すべての芽を開かせるように、負担のかかる圧力からの解放の時は、生命に解放的で刺激的な効果を持つ。しかし、一つ重要なことがある。そのような時代には、我々は我々の勝利を過度に行ってはならない。重要なのは必要以上に先に進まないことである。解放が達成されるやいなや、生命の通常の秩序に戻ることが幸運をもたらす。もし注意を払うべき残余の事柄があるならば、それはできるだけ早く行われるべきである。きれいな一掃が行われ、遅延が起こらないように。

象徴

雷雨は空気をきれいにする効果がある。優れた人は、緊張状態を引き起こす人々の過ちや罪に対処するときに同様の効果を生み出す。明晰さを通じて彼は解放をもたらす。しかし、欠点が明るみに出るとき、彼はそれらにこだわらない。彼は単に過ち、意図しない違反を、ちょうど雷が消え去るように、見過ごす。彼は悪行、意図的な違反を、ちょうど水がすべてをきれいに洗い流すように、許す。

爻

初六は：

状況に合わせて、少ない言葉が必要である。障害は過ぎ去り、解放が来た。人は平和に回復し、静かにしている。これは困難が克服された時代に行うべき正しいことである。

九二は：

象徴は狩りから取られている。狩人は三匹の狡猾な狐を捕まえ、報酬として黄色の矢を受け取る。公的生活における障害は、へつらいを通じて支配者に影響を与えようとする設計的な狐である。解放があり得る前に、彼らは除去されなければならない。しかし、闘争は間違った武器で行われるべきではない。黄色は敵に対する進行における尺度と平均を指し示す。矢はまっすぐなコースを意味する。もし人が解放の任務に全身全霊を捧げるならば、彼は彼の正直さから非常に多くの内なる強さを発展させ、それが偽りで低いすべてのものに対する武器として作用する。

六三は：

これは、困窮した状況から快適さと欲求からの自由へと出てきた人物を指す。もし今、成り上がりのやり方で、彼が彼の性質に合わない快適な環境で安らぎを取ろうとするならば、彼はそれによって強盗を引きつける。もし彼がこのように続けるならば、彼は確実に彼自身に不名誉をもたらすだろう。孔子はこの爻について言う：

九四は：

停滞の時代には、劣った人々が優れた人に執着し、日々の習慣の力によって彼らは彼に非常に近くなり、不可欠になることが起こるだろう。ちょうど大きなつま先が歩行を容易にするため足にとって不可欠であるように。しかし、解放の時が近づき、それが行動への呼びかけをもたらすとき、人は彼が内的なつながりを持たないそのような偶然の知人から自身を解放しなければならない。なぜなら、さもなければ、彼の見解を共有し、彼が本当に頼りにでき、彼と共に何かを達成できる友人たちが、彼を不信し、遠ざかるだろうからである。

六五は：

解放の時代は内的な決意を要求する。劣った人々は禁止やいかなる外的な手段によっても追い払われることはできない。もし人が彼らを избавиться ことを望むならば、彼はまず彼自身の心の中で彼らと完全に断絶しなければならない。彼らは彼が真剣であることを自分たちで見て、撤退するだろう。

上六は：

高い壁の上の鷹は、解放を妨げている高い地位にある強力な劣った者の象徴である。彼は内的な影響の力に耐える。なぜなら、彼は彼の邪悪さにおいて硬化しているからである。彼は強制的に除去されなければならず、これは適切な手段を必要とする。孔子はこの爻について言う：

41. 損 / 減らす (Decrease)

• 上卦： 艮 静止、山

• 下卦： 兌 喜悦、沢

この卦は、上卦のために下卦が減少することを表す。なぜなら、元々強かった三番目の線が頂上に移動し、元々弱かった最上線がそれに取って代わったからである。下にあるものは、上にあるものの利益のために減少される。これは完全な減少である。もし建物の基礎が強度において減少し、上の壁が強化されるならば、全体の構造はその安定性を失う。同様に、政府のために民衆の繁栄が減少することは、完全な減少である。そして、卦全体のテーマは、この富の移動が、国家とその下層階級における富の源泉を失敗させることなくどのように行われることができるかを示すことに向けられている。

判断

減少はすべての状況下で悪いことを意味するわけではない。増加と減少は彼ら自身の時に来る。ここで重要なのは時間を理解し、空虚な見せかけで貧困を覆い隠そうとしないことである。もし乏しい資源の時が内なる真実を引き出すならば、人は単純さを恥じるべきではない。なぜなら、単純さはその時、さらなる事業のための内なる強さを提供するためにまさに必要なものだからである。実際、文明の外的な美しさ、宗教的な形式の精緻化でさえも、単純さのために苦しむ必要があるとしても、懸念する必要はない。人は外部に欠けているものを補償するために内的な態度の強さを利用しなければならない。その時、内容の力は形の単純さを補う。神に偽りの外見を提示する必要はない。わずかな手段でさえも、心の感情は表現され得る。

象徴

山の麓の沢は蒸発する。このようにして、それは山の利益のために減少し、山はその湿気によって豊かになる。山は怒りに硬化することができる頑固な強さの象徴として立つ。沢は生命力の犠牲において情熱的な衝動に発展することができる抑制されない陽気さの象徴である。したがって、減少が必要である。怒りは静止を保つことによって減少されなければならない。本能は制限によって抑制されなければならない。精神の下位の力のこの減少によって、魂のより高い側面は豊かになる。

爻

初九は：

人が彼自身の緊急の任務を完了した後、彼の力を他者の奉仕に使用し、自慢したり、それを大げさにしたりすることなく、助けが必要なところで迅速に助けるとき、それは無私で良いことである。しかし、このように助けられる上位の地位の人物は、助けとなる召使いや友人に真の害を及ぼすことなく、彼がどれだけ受け入れることができるかを注意深く量らなければならない。そのような感情の繊細さが存在する場合にのみ、人は無条件にそしてためらいなく自身を与えることができる。

九二は：

人が他者に奉仕したいならば、高潔な自己認識と、尊厳の喪失なしの一貫した真剣さが必要である。上位者の命令を行うために自身を投げ捨てる者は、他者に永続的な利益を与えることなく彼自身の地位を減少させる。これは間違っている。他者に永続的な価値のある真の奉仕を提供するためには、人は自身を放棄することなく彼に仕えなければならない。

六三は：

三人が一緒にいるとき、嫉妬が生じる。彼らの一人は行かなければならないだろう。非常に緊密な絆は二人の間でのみ可能である。しかし、一人が孤独であるとき、彼は彼を補完する仲間を見つけることが確実である。

六四は：

人の欠点はしばしば、好意的な人々でさえも彼に近づくのを妨げる。彼の欠点は時には彼が住んでいる環境によって強化される。しかし、もし謙虚さにおいて彼がそれらを放棄する点に自身をもたらすことができるならば、彼は彼の好意的な友人を内的な圧力から解放し、彼らがより迅速に近づく原因となり、相互の喜びがある。

六五は：

もし誰かが幸運のために運命によってマークされているならば、それは失敗なく来る。すべての神託――例えば、亀の甲羅から読まれるそれらのような――は、彼に有利な兆候を与えることで一致することが義務付けられている。彼は何も恐れる必要はない。なぜなら、彼の運は上から定められているからである。

上九は：

全世界に祝福を分配する人々がいる。彼らに来る力のすべての増加は全人類に利益をもたらし、したがって他者に減少をもたらさない。忍耐と熱心な仕事を通じて、人は成功を勝ち取り、必要に応じて助け手を見つける。しかし、彼が達成するものは限定された私的な利点ではない。それは公共の善であり、誰にでも利用可能である。

42. 益 / 増やす (Increase)

• 上卦： 巽 従順、風

• 下卦： 震 奮起、雷

増加の考えは、上卦の強い最も低い線が下に沈み、下卦の下にその場所を取ったという事実に表現される。この概念はまた、『易経』が基づいている基本的な考えをも表現する。真に支配することは奉仕することである。下位のものの増加を生み出す上位の要素の犠牲は、完全な増加と呼ばれる。それは世界を助ける力だけを持つ精神を示す。

判断

下の者たちの増加のための上の者たちの側の犠牲は、民衆を、連邦の開花にとって極めて価値のある喜びと感謝の感覚で満たす。人々がこのように彼らの指導者に献身しているとき、事業は可能であり、困難で危険な事業でさえも成功するだろう。したがって、そのような進歩と成功した開発の時代には、働き、時間を最大限に活用することが必要である。この時は、地が天の創造的な力を分かち合い、生き物を形成し、生み出す、天と地の結婚の時に似ている。増加の時は永続しない。したがって、それが続く間に利用されなければならない。

象徴

雷と風が互いに増加し強化する方法を観察しながら、人は自己増加と自己改善への道に注意することができる。彼が他者の中に善を発見するとき、彼はそれを模倣し、したがって地上のすべてを彼自身のものとすべきである。もし彼が彼自身の中に何か悪いものを認識するならば、彼にそれを取り除かせなさい。このようにして、彼は悪から自由になる。この倫理的な変化は、人格の最も重要な増加を表す。

爻

初九は：

もし大きな助けが上から人にもたらされるならば、この増加した強さは、彼がそうでなければ決してエネルギーを見つけられなかったかもしれない、または責任を取る準備ができていなかったかもしれない何か大きなものを達成するために使用されなければならない。大きな幸運は無私によって生み出され、大きな幸運をもたらすことにおいて、彼は非難から自由であり続ける。

六二は：

人は、それのための条件、すなわち、善への受容性と愛を通じて、彼自身において真の増加をもたらす。したがって、彼が努力するものは、自然法則の必然性をもって、自ずと来る。増加がこのように宇宙の最高の法則と調和しているところでは、それは事故のいかなる星座によっても防がれることはできない。しかし、すべては彼が予期せぬ幸運が彼を不注意にさせないことに依存する。彼はそれを内なる強さと不動心を通じて彼自身のものとしなければならない。その時、彼は神と人の前で意味を獲得し、世界の善のために何かを達成することができる。

六三は：

祝福と豊かさの時は非常に強力な効果を持つので、通常は不運な出来事でさえも、それらに影響を受ける人々の利益に転じなければならない。これらの人々は誤りから自由になり、真実と調和して行動することによって、彼らが手紙と印章によって認可されたかのように影響力を行使するような内的な権威を獲得する。

六四は：

指導者と追随者の間を仲介する人々がいることが重要である。これらは利害関係のない人々であるべきであり、特に増加の時代には、利益が指導者から民衆へと広がるべきであるためである。この利益の何も利己的な方法で差し控えられるべきではない。それは本当にそれが意図されている人々に届くべきである。この種の仲介者、指導者にも良い影響を与える者は、将来にとって決定的な、そして関係者全員の内的な同意を必要とする大きな事業の問題である時代に特に重要である。

九五は：

真の親切は功績と感謝を当てにしたり尋ねたりせず、内的な必要性から行動する。そして、そのような真に親切な心は認識されることにおいて報われることを見つけ、したがって慈悲深い影響は妨げられずに広がるだろう。

上九は：

ここでの意味は、放棄を通じて高い地位にある人々が下の者たちに増加をもたらすべきであるということである。この義務を怠り、誰も助けないことによって、彼らは順番に他者のさらなる影響力を失い、すぐに自分自身が一人であることに気づく。このようにして、彼らは攻撃を招く。時代への要求と永続的に調和しない態度は、必然的にそれと共に不運をもたらすだろう。孔子はこの爻について言う：

43. 夬 / 決断(Break-through (Resoluteness))

• 上卦： 兌 喜悦、沢

• 下卦： 乾 創造、天

この卦は一方では、腫れた川がその堤防を突破するように、または豪雨の様式で、長い緊張の蓄積の後の突破を意味する。他方では、人間の状況に適用されると、それは劣った人々が徐々に消え始める時を指す。彼らの影響力は衰退している。決然とした行動の結果として、状況の変化、突破が起こる。卦は第三の月【4月-5月】に関連付けられている。

判断

もし一人の劣った人物だけが都市の支配的な地位を占めているとしても、彼は優れた人々を抑圧することができる。心にまだ潜んでいる単一の情熱でさえも、理性を曇らせる力を持っている。情熱と理性は並んで存在することはできない――したがって、善が勝つためには、容赦ない戦いが必要である。

善が悪に対する決然とした闘争においては、しかし、それが成功するためには、無視されてはならない明確な規則がある。第一に、決意は強さと親しみやすさの結合に基づかなければならない。第二に、悪との妥協は不可能である。悪はすべての状況下で公然と信用を失墜させられなければならない。また、我々自身の情熱や欠点もごまかされてはならない。第三に、闘争は力によって直接行われるべきではない。もし悪が烙印を押されるならば、それは武器を考える。そして、もし我々がそれに対して一撃一撃戦うという好意をするならば、我々は最終的に負ける。なぜなら、したがって我々自身が憎しみと情熱に絡み合うからである。したがって、家庭で始めること、我々が烙印を押した欠点に対して我々自身の人物において警戒することが重要である。このようにして、敵を見つけずに、悪の武器の鋭い刃は鈍くなる。同じ理由で、我々は我々自身の欠点を直接戦うべきではない。我々がそれらと格闘している限り、それらは勝利し続ける。最後に、悪と戦う最善の方法は、善において精力的に進歩することである。

象徴

沢の水が天に昇ったとき、豪雨を恐れる理由がある。これを警告として受け取り、優れた人は激しい崩壊を未然に防ぐ。もし人が他者を考慮せずに、彼自身のためだけに富を積み上げるならば、彼は確かに崩壊を経験するだろう。もし人が他者を考慮せずに、彼自身のためだけに富を積み上げるならば、彼は確かに崩壊を経験するだろう。なぜなら、すべての収集には分散が続くからである。したがって、優れた人は彼が蓄積している間に分配し始める。同様に、彼の人格を発展させる際に、彼は頑固さにおいて硬化しないように注意し、厳格で継続的な自己吟味の助けによって印象に対して受容的であり続ける。

爻

初九は：

決然とした前進の時代には、始まりは特に困難である。我々は前進するように霊感を感じるが、抵抗はまだ強い。したがって、我々は我々自身の強さを測り、成功の確実性をもって行くことができる限りだけ冒険すべきである。盲目的に前進することは間違っている。なぜなら、まさに始まりにおいて予期せぬ後退が最も悲惨な結果をもたらす可能性があるからである。

九二は：

準備がすべてである。決意は注意と不可分に結びついている。もし個人が注意深く、彼の機知を保つならば、彼は興奮したり、驚いたりする必要はない。もし彼が常に警戒しているならば、危険が存在する前でさえも、彼は危険が近づくときに武装しており、恐れる必要はない。優れた人はまだ見えていないものに対して警戒し、まだ聞こえていないものに対して警戒している。したがって、彼はあたかもそれらが存在しないかのように困難の真っ只中に住んでいる。もし人が彼の人格を発展させるならば、人々は自らの意志で彼に従う。もし理性が勝利するならば、情熱は自ら退く。慎重であり、彼の鎧を忘れないことは、安全への正しい道である。

九三は：

ここに曖昧な状況にある人物がいる。他のすべてが決然とした戦いに従事している間、彼は劣った人物と特定の関係を持っている唯一の人物である。もし彼が外的に強さを示し、時が熟す前にこの人物に反対するならば、彼は全体の状況を危険にさらすだけだろう。なぜなら、劣った人物はあまりにも迅速に対策に頼るだろうからである。優れた人の任務はここで極めて困難になる。彼は彼自身の中で固く決意し、劣った人物との交際を維持しながら、彼の邪悪さへのいかなる参加も避けなければならない。彼はもちろん誤解されるだろう。彼は劣った人物の党に属していると考えられるだろう。誰も彼を理解しないので、彼は孤独になるだろう。劣った人物との彼の関係は、多数の目の前で彼を汚し、彼らは彼に反対し、不平を言うだろう。しかし、彼はこの評価の欠如に耐えることができ、間違いを犯さない。なぜなら、彼は彼自身に忠実であり続けるからである。

九四は：

ここで人は内的な落ち着きのなさから苦しんでおり、彼の場所に留まることができない。彼はどんな状況下でも前進したいと思うが、乗り越えられない障害に遭遇する。したがって、彼の状況は内的な葛藤を伴う。これは彼が彼の意志を強制しようとする頑固さによるものである。もし彼がこの頑固さから断念するならば、すべてがうまくいく。しかし、この助言は、他の多くの良い助言のように、無視されるだろう。なぜなら、頑固さは、彼が耳を持っているにもかかわらず、人を聞くことができないようにするからである。

九五は：

雑草は常に再び成長し、根絶するのが難しい。同様に、高い地位にある劣った人物に対する闘争は固い決意を要求する。人は彼と特定の関係を持っている。したがって、人が闘争を絶望的として放棄するかもしれない危険がある。しかし、これはあってはならない。人は決然として進み続け、彼のコースから逸脱することを許してはならない。このようにしてのみ、人は咎めから自由であり続ける。

上六は：

勝利は達成されたように見える。時代が要求するように決然と根絶されるべき悪の残余が単に残っている。すべてが容易に見える。しかし、まさにそこに、危険がある。もし我々が警戒していないならば、悪は隠蔽によって逃げることに成功するだろう。そして、それが我々を逃れたとき、残りの種から新しい不運が発展するだろう。なぜなら、悪は容易に死なないからである。同様に、自身の性格における悪に対処する際には、人は徹底的に仕事に行かなければならない。もし不注意から何かが overlooked されるならば、新しい悪がそれから生じるだろう。

44. 姤 / 邂逅 (Coming to Meet)

• 上卦： 乾 創造、天

• 下卦： 巽 従順、風

この卦は、排除された後、闇の原理が、内側からそして下から、こっそりとそして予期せずに再び押し入る状況を示す。自らの意志で女性的な原理が男性的な原理に会いに来る。それは不利で危険な状況であり、我々は可能な結果を理解し、迅速に防がなければならない。卦は第五の月【6月-7月】に関連付けられている。なぜなら、夏至に闇の原理が徐々に再び優勢になるからである。

判断

劣った要素の上昇は、軽く身を委ね、したがって権力を掌握する大胆な少女のイメージでここに描かれている。もし強く光を与える要素が、順番に、途中で来ていなければ、これは不可能であろう。劣ったものは非常に無害で魅力的に見えるので、人はそれに喜びを感じる。それは非常に小さく弱く見えるので、人はそれと戯れても害はないと想像する。劣った人物が上昇するのは、優れた人物が彼を危険と見なさず、したがって彼に力を貸すからである。もし彼が最初から抵抗されるならば、彼は決して影響力を得ることはできないだろう。

邂逅の時は別の方法で重要である。一般的な規則として弱いものが強いものに会いに来るべきではないとしても、これが大きな意味を持つ時がある。天と地が互いに会いに来るとき、すべての生き物は繁栄する。王子と彼の役人が互いに会いに来るとき、世界は秩序立てられる。結合される運命にあり、相互に依存する要素が、途中で互いに会いに来ることが必要である。しかし、一緒になることは、不正直な裏の動機から自由でなければならない。さもなければ害が結果となるだろう。

象徴

ここでの状況は、卦20、観、観照のそれに似ている。後者では風は地の上を吹き、ここではそれは天の下を吹く。両方の場合において、それはどこにでも行く。そこでは風は地上にあり、支配者が彼の王国の状況を注意していることを象徴する。ここでは風は上から吹き、支配者が彼の命令を通じて行使する影響力を象徴する。天は地上のものから遠いが、それは風の手段によってそれらを動かす。支配者は彼の民衆から遠いが、彼は彼の命令と布告の手段によって彼らを動かす。

爻

初六は：

もし劣った要素が忍び込んだならば、それは直ちに精力的にチェックされなければならない。一貫してそれをチェックすることによって、悪い影響は避けられることができる。もしそれがそのコースを取ることを許されるならば、不運は必然的に結果となるだろう。忍び込むものの些細さは、それを過小評価する誘惑であってはならない。まだ若くて痩せている豚はあまり暴れ回ることはできないが、それが満腹になり強くなった後、もしそれが以前に抑制されていなければ、その真の性質が現れる。

九二は：

劣った要素は暴力によって克服されるのではなく、穏やかな制御下に置かれる。その時、悪いことは何も恐れるべきではない。しかし、それがさらに遠くにいる人々と接触させないように注意しなければならない。なぜなら、一度自由になると、それはその悪い側面を抑制されずに展開するだろうからである。

九三は：

提供される邪悪な要素に陥る誘惑がある――非常に危険な状況である。幸いなことに、状況はこれを防ぐ。人はそれをしたいと思うだろうが、できない。これは行動における痛みを伴う優柔不断につながる。しかし、もし我々が状況の危険についての明確な洞察を得るならば、我々は少なくともより深刻な間違いを避けるだろう。

九四は：

取るに足らない人々は、彼らを好意的に保つために許容されなければならない。その時、もし我々が彼らを必要とするならば、我々は彼らを利用することができる。もし我々が彼らから疎遠になり、彼らに途中で会わないならば、彼らは我々に背を向け、我々が彼らを必要とするときに我々の自由にならない。しかし、これは我々自身の過ちである。

九五は：

瓜は、魚のように、闇の原理の象徴である。それは甘いが容易に腐り、この理由で柳の葉のカバーで保護される。これは、強く、優れ、よく安定した人物が彼の担当する劣った者たちを許容し、保護する状況である。彼は彼自身の中に秩序と美しさの固い線を持っているが、彼はそれらを強調しない。彼は外的な見せびらかしや退屈な忠告で彼の部下を悩ませず、彼らを全く自由に任せ、強く正直な人格の変容力に彼の信頼を置く。そして見よ！運命は有利である。彼の劣った者たちは彼の影響に応答し、熟した果物のように彼の処分に落ちる。

上九は：

人が世界から引退したとき、その騒ぎはしばしば彼にとって耐え難くなる。高貴な誇りの中で、すべての低いものから自身を遠ざけ、それが彼らに会いに来るところはどこでもそれをぶっきらぼうに拒絶する多くの人々がいる。そのような人々は誇り高く遠いと非難されるが、活動的な義務がもはや彼らを世界に保持しないので、これはあまり重要ではない。彼らは落ち着きをもって大衆の嫌悪を耐える方法を知っている。

45. 萃 / 集まる(Gathering Together [Massing])

• 上卦： 兌 喜悦、沢

• 下卦： 坤 受容、地

この卦は形と意味において比、親しむに関連している。後者では、水は地の上にある。ここでは沢が地の上にある。しかし、沢は水が集まる場所なので、集まるという考えは他の卦よりもここでさらに強く表現される。同じ考えはまた、現在のケースでは集まりをもたらすのは二つの強い線であるという事実からも生じるが、前者では一つの強い線が弱い線の真ん中に立っている。

判断

大規模なコミュニティにおける人々の集まりは、家族の場合のように自然な出来事であるか、または国家の場合のように人為的なものである。家族はその頭としての父の周りに集まる。このグループでの集まりの永続は、氏族全体が集まる祖先への犠牲を通じて達成される。家族の生きているメンバーの集団的な敬虔さを通じて、祖先は家族の精神的な生活に非常に統合され、それが分散したり溶解したりすることはできない。

人々が集められるべきところでは、宗教的な力が必要である。しかし、グループの中心として役立つ人間の指導者もまたいなければならない。他者を集めることができるためには、この指導者はまず第一に彼自身の中で集められなければならない。集合的な道徳的な力だけが世界を統一することができる。そのような統一の偉大な時代は、偉大な業績を彼らの後ろに残すだろう。これが作られる大きな供物の意味である。世俗的な領域においても同様に、集まる時には偉大な行為の必要はない。

象徴

もし沢の水が集まり、それが地の上に上がるまで続くならば、突破の危険がある。これを防ぐために予防措置を講じなければならない。同様に、人々が多数集まるところでは、争いが生じやすい。所有物が集められるところでは、強盗が起こりやすい。したがって、集まる時には、予期せぬものを防ぐために迅速に武装しなければならない。人間の悲しみは通常、我々が準備していない予期せぬ出来事の結果として来る。もし我々が準備しているならば、それらは防ぐことができる。

爻

初六は：

状況はこうである。人々は見上げる指導者の周りに集まりたいと願う。しかし、彼らは大きなグループにおり、それによって彼らは影響を受け、彼らの決定において揺れ動く。したがって、彼らは周りに集まるための固い中心を欠いている。しかし、もしこの必要性が表現され、もし彼らが助けを求めるならば、指導者からの一握りの手で、すべての苦悩を払いのけるのに十分である。したがって、彼らは自分自身を迷わせることを許してはならない。彼らがこの指導者に執着することは疑いなく正しい。

六二は：

集まる時には、我々は道の恣意的な選択をすべきではない。一緒に属する人々を一緒に導く秘密の力が働いている。我々はこの魅力に屈しなければならない。その時、我々は間違いを犯さない。内的な関係が存在するところでは、大きな準備や形式は必要ない。人々は互いに直ちに理解し合う。ちょうど神性が、それが心から来るならば、小さな供物さえも優雅に受け入れるように。

六三は：

しばしば人は他者と団結する衝動を感じるが、彼の周りの個人はすでにグループを形成しており、彼は孤立したままである。全体の状況は維持不可能であることが判明する。その時、彼は進歩の道を選ぶべきであり、決然としてグループの中心に近く立ち、彼が閉じたサークルへの入場を得るのを助けることができる人物と同盟すべきである。これは間違いではない。たとえ最初は部外者としての彼の立場がいくらか屈辱的であっても。

九四は：

これは彼の支配者の名において人々の周りに人々を集める人物を描写している。彼が彼自身のために特別な利点を求めていないが、一般的な統一をもたらすために無私に働いているので、彼の仕事は成功で戴冠され、すべてがあるべきようになる。

九五は：

人々が自発的に人の周りに集まるとき、それはただ良いことである。それは彼に完全に有用であり得る特定の影響力を与える。しかし、もちろん、多くの人々が信頼感のためではなく、単に彼の有力な地位のために彼の周りに集まる可能性もある。これは確かに残念である。そのような人々に対処する唯一の手段は、不動心と、義務への強化された、揺るぎない献身を通じて彼らの信頼を得ることである。このようにして、秘密の不信は徐々に克服され、後悔する機会はないだろう。

上六は：

個人が他者と同盟を結びたいと思うかもしれないが、彼の善意は誤解されることがある。その時、彼は悲しくなり、嘆く。しかし、これは正しい道である。なぜなら、それは他の人物が我に返る原因となるかもしれず、その結果、求められ、そして非常に痛々しく逃した同盟が、結局達成されるからである。

46. 升 / 上昇 (Pushing Upward)

• 上卦： 坤 受容、地

• 下卦： 巽 従順、風、木

下卦の巽は木を表し、上卦の坤は地を意味する。これに結びついているのは、地中の木が上向きに成長するという考えである。晋、進むの意味とは対照的に、この上昇は努力と関連付けられている。ちょうど植物が地を押し上げて上向きに成長するためにエネルギーを必要とするように。だからこそ、この卦は成功と結びついているが、意志の努力と関連付けられている。進むでは、強調は拡大にある。上昇はむしろ垂直的な上昇を示す――無名と低さから力と影響力への直接的な上昇である。

判断

善の要素の上昇は障害に遭遇せず、したがって大きな成功を伴う。上昇は暴力によってではなく、謙虚さと適応性によって可能になる。個人が時代の好都合さによって運ばれるので、彼は進む。彼は権威ある人々に会いに行かなければならない。彼は成功が保証されているので、これを行うことを恐れる必要はない。しかし、彼は仕事に取り掛からなければならない。なぜなら、活動は幸運をもたらすからである。

象徴

障害に適応し、それらを曲がりくねって、地中の木は急ぐことなく、休むことなく上向きに成長する。同様に、優れた人は性格において献身的であり、彼の進歩において決して一時停止しない。

爻

初六は：

これは上昇の始まりの状況である。ちょうど木が、それ自体最も低い場所にある根からその上昇のための力を引き出すように、上昇する力はこの低く不明瞭な場所から来る。しかし、上の支配者との精神的な親和性があり、この連帯が何かを達成するために必要な信頼を創造する。

九二は：

ここでは強い人物が前提とされている。彼が彼の環境に適合しないのは事実である。彼があまりにもぶっきらぼうであり、形式にあまりにも注意を払わないという点で。しかし、彼が性格において正直であるので、彼は応答に出会い、彼の外的な形の欠如は害を及ぼさない。ここでは正直さは健全な性格の質の結果であるが、前の卦の対応する爻では、それは生来の謙虚さの結果である。

九三は：

一般的に進歩を妨げるすべての障害がここで消え去る。物事は驚くべき容易さで進む。ためらうことなく、人は彼の成功から利益を得るために、この道に従う。外部から見れば、すべてが最良の順序にあるように見える。しかし、幸運の約束は追加されていない。そのような妨げられない成功がどれだけ長く続くことができるかは疑問である。しかし、そのような懸念に屈しないことが賢明である。なぜなら、それらは人の力を抑制するだけだからである。代わりに、重要なのは時代の好都合さから利益を得ることである。

六四は：

岐山は中国西部にあり、文王の故郷であり、その息子である周公が個々の爻に言葉を加えた。この宣言は、周王朝が権力を握りつつあった時代に我々を連れ戻す。その時、文王は彼の輝かしい助け手を彼の故郷の山の神に紹介し、彼らは支配者の側で祖先のホールに彼らの場所を受け取った。これは上昇がその目標を達成する段階を示す。人は神々と人々の視界で名声を得、国家の精神的な生活を育む人々のサークルに受け入れられ、それによって時間を超えて永続する意味を達成する。

六五は：

人がますます遠くまで進んでいるとき、彼が成功によって酔わないことが重要である。まさに彼が大きな成功を経験するとき、冷静であり続け、いかなる段階もスキップしようとしないことが必要である。彼は、まるでためらっているかのように、ゆっくりと、段階的に進まなければならない。何も飛び越えない、そのような穏やかで着実な進歩だけが目標につながる。

上六は：

盲目的に上昇する者は自身を欺く。彼は前進だけを知り、退却を知らない。しかし、これは消耗を意味する。そのような場合、人は良心的で一貫していなければならず、そうあり続けなければならないことを絶えず心に留めておくことが重要である。このようにしてのみ、人は常に有害である盲目的な衝動から自由になる。

47. 困 / 困窮(Oppression (Exhaustion))

• 上卦： 兌 喜悦、沢

• 下卦： 坎 険難、水

沢は上にあり、水は下にある。沢は空であり、干上がっている。消耗はさらに別の方法で表現される。頂上では、暗い線が二つの光の線を抑えつけている。下では、光の線が二つの暗い線の間に挟まれている。上卦は闇の原理に属し、下卦は光の原理に属する。したがって、どこでも優れた人々は劣った人々によって抑圧され、抑制されている。

判断

逆境の時代は成功の時代の逆であるが、もしそれが正しい人物に降りかかるならば、成功につながることができる。強い人物が逆境に出会うとき、彼はすべての危険にもかかわらず陽気であり続け、この陽気さが後の成功の源である。それは運命よりも強い安定性である。消耗によって彼の精神が壊されることを許す者は、確かに成功しない。しかし、もし逆境が人を曲げるだけならば、それは彼の中に反応する力を創造し、それは時間とともに現れることが義務付けられている。劣った人物はこれを行うことができない。偉大な人物だけが幸運をもたらし、咎められないままである。彼の言葉が効果を持たないので、当分の間、外的な影響力が彼に否定されているのは事実である。したがって、逆境の時代には、内的に強く、言葉を惜しむことが重要である。

象徴

水が下に流れ出たとき、沢は干上がり、消耗しなければならない。それが運命である。これは人間の生命における不利な運命を象徴する。そのような時代には、人ができることは彼の運命に黙認し、彼自身に忠実であり続けることだけである。これは彼の存在の最も深い層に関係する。なぜなら、これだけがすべての外的な運命よりも優れているからである。

爻

初六は：

逆境が人に降りかかるとき、彼が強く、内的にトラブルを克服することが何よりも重要である。もし彼が弱いならば、トラブルは彼を圧倒する。彼の道を進む代わりに、彼は裸の木の下に座り続け、ますます深く憂鬱と憂鬱に陥る。これは状況をますます絶望的にするだけである。そのような態度は、彼がすべての手段によって克服しなければならない内的な妄想から来る。

九二は：

これは内的な抑圧の状態を描写している。外的に、すべてが良く、人は肉と飲み物を持っている。しかし、人は人生のありふれた事柄によって消耗し、脱出の方法はないように見える。その時、助けが高い場所から来る。王子――古代中国では王子は緋色の膝当てを着用した――は有能な助け手を探している。しかし、まだ克服すべき障害がある。したがって、目に見える領域でこれらの障害に出会うことが、供物と祈りによって重要である。準備なしに出発することは、道徳的に間違っていないとしても、悲惨であろう。ここでは不快な状況は精神の忍耐によって克服されなければならない。

六三は：

これは逆境の時代に落ち着きがなく、決断力のない人物を示す。最初は彼は前進したいと思う、それから彼は障害に遭遇する。それは、確かに、無謀に対処されるときだけ抑圧を意味する。彼は壁に頭を突きつけ、結果として壁によって抑圧されていると感じる。それから彼はそれ自体安定性がなく、それに寄りかかる者にとって単なる危険であるものに寄りかかる。その後、彼は決断力なく引き返し、彼の家に引退する。ただ、新鮮な失望として、彼の妻がそこにいないことを見つけるだけである。孔子はこの爻について言う：

九四は：

裕福な人物が下層階級の必要性を見て、非常に助けになりたいと思う。しかし、必要性があるところで速度とエネルギーをもって進む代わりに、彼はためらいがちで計られた方法で始める。それから彼は障害に遭遇する。強力で裕福な知人が彼を彼らのサークルに引き入れる。彼は彼らがするようにしなければならず、彼らから撤退することはできない。したがって、彼は大きな困惑にいることに気づく。しかし、トラブルは一時的である。彼の性質の元の強さは彼が犯した間違いを相殺し、目標は達成される。

九五は：

人類の善を心に持つ個人は、上と下から抑圧されている。彼は救助の仕事で助けることが義務であるべき人々の間で助けを見つけない。しかし、少しずつ、事態はより良い方向へと転換する。その時まで、彼は神に頼り、彼の内的な平静さにおいて固く、一般的な幸福のために祈り、犠牲を捧げるべきである。

上六は：

人は容易に壊れることができる絆によって抑圧されている。苦悩は終わりに近づいている。しかし、彼はまだ決断力がない。彼はまだ前の状態に影響されており、もし彼が動くならば後悔する原因を持つかもしれないと恐れている。しかし、彼が状況を把握し、この精神的な態度を変え、固い決定を下すとすぐに、彼は抑圧を習得する。

48. 井 / 井戸 (The Well)

• 上卦： 坎 険難、水

• 下卦： 巽 従順、風、木

木は下にあり、水は上にある。木は水を持ち上げるために地に入る。象徴は古代中国の竿と桶の井戸から派生する。木は、古代には粘土で作られた桶ではなく、むしろ井戸から水を汲み上げるための木製の竿を表す。象徴はまた、その繊維によって地から水を持ち上げる植物の世界にも言及する。

水が汲み上げられる井戸は、滋養の無尽蔵の分配というさらなる考えを伝える。

判断

古代中国では、首都は時々移動された。一部はより有利な場所のため、一部は王朝の変化のためである。建築様式は何世紀にもわたって変化したが、井戸の形は古代から今日まで同じままである。したがって、井戸は、人類がその最も原始的な必要性を満たす際に進化させた、すべての政治形態から独立した社会構造の象徴である。政治構造は国々と同じように変化するが、その必要性を持つ人間の生命は永遠に同じままである――これは変えることができない。生命もまた無尽蔵である。それは少なくも多くもならず、一人そしてすべてのために存在する。世代は来たり去ったりし、すべてがその無尽蔵の豊かさの中で生命を楽しむ。

しかし、人類の満足のいく政治的または社会的組織のためには二つの前提条件がある。我々は生命のまさに基礎まで降りなければならない。その最も深い必要性を満たさないままにする、いかなる単なる表面的な生命の秩序付けも、秩序の試みが全く行われなかったかのようであるほど効果がない。不注意――それによって水差しが壊れる――もまた悲惨である。もし例えば、国家の軍事防衛が、それが国家の力を滅ぼす戦争を引き起こすほど過剰に行われるならば、これは水差しの破壊である。

この卦は個人にも適用される。人々が性質や教育においてどれほど異なるかもしれないとしても、人間性の基礎は誰においても同じである。そして、すべての人間は彼の教育の過程で、人間の性質における神聖なものの無尽蔵の泉から引くことができる。しかし、ここでも同様に二つの危険が脅かす。人は彼の教育において人類の真の根に浸透することに失敗し、慣習に固定されたままかもしれない――この種の不完全な教育は全くないのと同じくらい悪い――または彼は突然崩壊し、彼の自己開発を怠るかもしれない。

象徴

三爻の巽、木は下にあり、三爻の坎、水はそれの上にある。木は水を上向きに吸い上げる。ちょうど木が有機体として、植物のすべての部分に利益をもたらす井戸の行動を模倣するように、優れた人は人間社会を組織する。植物有機体のように、その部分が全体の利益のために協力するように。

爻

初六は：

もし人が沼地の低地を歩き回るならば、彼の生命は泥に沈む。そのような人は人類にとってすべての意味を失う。自身を投げ捨てる者はもはや他者によって探し求められない。最終的に誰も彼についてもう悩まない。

九二は：

水自体は澄んでいるが、それは使用されていない。したがって、井戸は魚だけが留まる場所であり、それに誰が来るとしても、魚を捕まえるためだけに来る。しかし、水差しは壊れているので、魚はその中に保つことができない。

これは良い質を持っているが、それらを怠る人の状況を描写する。誰も彼について悩まない。結果として、彼は心の中で劣化する。彼は劣った人々と交際し、もはや価値のある何かを達成することはできない。

九三は：

有能な人物が利用可能である。彼は飲用可能な水を持つ浄化された井戸のようである。しかし、彼の利用はされていない。これは彼を知る人々の悲しみである。王子がそれについて学ぶことを願う。これは関係者全員にとって幸運であろう。

六四は：

真実、もし井戸が石で裏打ちされているならば、作業が進行中である間は使用できない。しかし、作業は無駄ではない。結果は水が澄んだままであることである。人生においてもまた、人が自身を秩序立てなければならない時がある。そのような時間中、彼は他者のために何もできないが、彼の仕事はそれでも価値がある。なぜなら、内的な開発を通じて彼の力と能力を高めることによって、彼は後ですべてをより多く達成することができるからである。

九五は：

生きた水の泉によって供給される井戸は良い井戸である。このような井戸のような美徳を持つ人物は、指導者であり、人々の救世主であるように生まれている。なぜなら、彼は生命の水を持っているからである。それにもかかわらず、「幸運」の文字はここに省略されている。井戸についてのすべて重要なことは、その水が汲み上げられることである。最良の水は、それが持ち上げられない限り、単なるリフレッシュメントの可能性である。人類の指導者たちについても同じである。彼らの言葉の泉から飲み、それらを生命に翻訳することがすべて重要である。

上六は：

井戸はすべてのためにそこにある。誰もそれから水を取ることを禁じられていない。どれだけ多くの人が来ても、すべてが必要なものを見つける。なぜなら、井戸は信頼できるからである。それは泉を持ち、決して枯渇しない。したがって、それは全土にとって大きな祝福である。彼の内的な富が無尽蔵である本当に偉大な人物についても同じである。人々が彼から引くほど、彼の富は大きくなる。

49. 革 / 革命(Revolution (Molting))

• 上卦： 兌 喜悦、沢

• 下卦： 離 付着、火

この卦の中国語の文字は、元の意味では、年の間に脱皮によって変化する動物の毛皮を意味する。この言葉から、それは政治生活における「脱皮」、政府の変化に関連する大革命に適用するために持ち越される。

卦を構成する二つの三爻は、睽、反目、すなわち、二人の若い娘、離と兌に現れる同じ二つである。しかし、そこでは二人の娘のうち年長の方が上にあり、結果として生じるものは本質的に傾向の反対だけであるが、ここでは若い娘が上にある。影響は実際の対立にあり、力は火と水のように互いに戦い、それぞれが他方を破壊しようとする。したがって、革命の考え。

判断

政治革命は極めて重大な事柄である。それらは、他の方法がない、最も悲惨な必要性のストレスの下でのみ引き受けられるべきである。誰もがこの任務に召されているわけではない。民衆の信頼を持つ人物だけであり、彼でさえ時が熟したときにのみである。彼は正しい方法で進まなければならない。彼が民衆を喜ばせ、彼らを啓発することによって過剰を防ぐように。さらに、彼は利己的な目標から完全に自由でなければならず、本当に民衆の必要性を和らげなければならない。その時になって初めて、彼は後悔するものは何もない。

時代は変わり、それらと共に彼らの要求も変わる。したがって、季節は年の過程で変わる。世界のサイクルにおいてもまた、民衆と国家の生活における春と秋があり、これらは社会的な変革を要求する。

象徴

下の火と上の沢は互いに戦い、破壊し合う。同様に、年の過程で、光の力と闇の力の間に戦いが起こり、季節の革命に結果し、人間は異なる時代の要求に事前に自身を調整することができる。

爻

初九は：

変更は、他に何もすることがないときにのみ引き受けられるべきである。したがって、最初は最大限の抑制が必要である。人は彼の心において固くなり、自身を制御し――黄色は平均の色であり、牛は従順さの象徴である――そして当分の間何もすることを控えるべきである。なぜなら、いかなる時期尚早な攻撃も悪い結果をもたらすだろうからである。

六二は：

我々が他のすべての方法で改革をもたらそうと試みたが、成功しなかったとき、革命が必要になる。しかし、そのような徹底的な大変動は注意深く準備されなければならない。必要な能力を持ち、公衆の信頼を持つ人物が利用可能でなければならない。そのような人物に我々はよく頼ることができる。これは幸運をもたらし、間違いではない。最初に考慮されるべきことは、必然的に来るであろう新しい状態に対する我々の内的な態度である。我々は、いわば、それに会いに出かけなければならない。このようにしてのみ、それは準備され得る。

九三は：

変更が必要なとき、避けるべき二つの間違いがある。一つは過度の急ぎと無慈悲さにあり、それは災害をもたらす。もう一つは過度の躊躇と保守主義にあり、これもまた危険である。既存の秩序における変更のすべての要求が聞き入れられるべきではない。一方、繰り返され、よく根拠のある苦情は、聞き入れられないことに失敗してはならない。変更の話が人の耳に三回届き、よく熟考されたならば、彼はそれを信じ、それに黙認するかもしれない。その時、彼は信念に出会い、何かを達成するだろう。

九四は：

根本的な変更は十分な権威を必要とする。人は影響力のある地位だけでなく、内的な強さも持っていなければならない。彼が行うことはより高い真実に対応しなければならず、恣意的または些細な動機から生じてはならない。その時、それは大きな幸運をもたらす。もし革命がそのような内的な真実に基づいていないならば、結果は悪く、それは成功しない。なぜなら、最終的に人々は彼らが本能的に公正であると感じる事業だけを支持するだろうからである。

九五は：

虎の皮は、その黄色の地に非常に目立つ黒い縞模様で、遠くからその明確なパターンを示す。それは偉大な人物によってもたらされる革命と同じである。大きく、明確な指針が目に見えるようになり、誰にでも理解可能になる。したがって、彼は最初に神託を相談する必要はない。なぜなら、彼は民衆の自発的な支持を勝ち取るからである。

上六は：

大きく基本的な問題が解決された後、特定の小さな改革、およびこれらの精緻化が必要である。これらの詳細な改革は、同じように明確であるが比較的小さな豹のコートのマークにたとえられるかもしれない。結果として、変化は劣った人々の間でも起こる。新しい秩序に従って、彼らも同様に「脱皮」する。この脱皮は、確かに、あまり深くは行かないが、それは期待されるべきではない。我々は達成可能なものに満足しなければならない。もし我々があまりにも遠くに行き過ぎて、あまりにも多くを達成しようとするならば、それは不安と不運につながるだろう。なぜなら、大革命の目的は、その瞬間に可能なものに基づいて一般的な安定化を保証する、明確化され、安全な条件の達成だからである。

50. 鼎 / 鼎 (The Caldron)

• 上卦： 離 付着、火

• 下卦： 巽 従順、風、木

六つの線は鼎、鼎のイメージを構築する。底には脚があり、その上に腹があり、次に耳があり、頂上には運搬用の環がある。同時に、イメージは滋養の考えを示唆する。青銅で鋳造された鼎は、祖先の寺院や宴会で調理された料理を保持する器であった。家族の頭は鼎から客のボウルに食物を提供した。井戸もまた、滋養を与えるという二次的な意味を持つが、むしろ民衆との関連で。洗練された文明に属する道具としての鼎は、国家の利益に報いる、有能な人々の育成と滋養を示唆する。

この卦と井戸は、『易経』において具体的で、人が作ったオブジェクトを表す唯一の二つである。しかし、ここでもまた、思考はその抽象的な含意を持っている。下の巽は木と風である。上の離は炎である。したがって、一緒になって、それらは木と風によって点火された炎を表し、これもまた食物を準備するという考えを示唆する。

判断

井戸が我々の生命の社会的基盤に関連し、この基盤が成長する木を養うために役立つ水にたとえられる一方で、現在の卦は社会の文化的な上部構造を指す。ここでは、精神、炎の滋養として役立つのは木である。目に見えるすべてのものはそれ自身を超えて成長し、見えない領域へと拡張しなければならない。それによって、それはその真の聖別と明晰さを受け取り、宇宙の秩序に固く根付く。

ここで我々は、宗教においてその頂点に達する文明を見る。鼎は神への犠牲を捧げる際に役立つ。最高の地上の価値は神聖なものに犠牲にされなければならない。しかし、真に神聖なものは人間から離れて自身を現さない。神の最高の啓示は預言者と聖なる人々の中に現れる。彼らを崇拝することは神の真の崇拝である。彼らを通じて明らかにされた神の意志は、謙虚さの中で受け入れられるべきである。これは内的な啓発と世界の真の理解をもたらし、これは大きな幸運と成功につながる。

象徴

火の運命は木に依存する。下に木がある限り、火は上に燃える。人間の生命においても同じである。人間においても同様に、彼の生命に力を貸す運命がある。そして、もし彼が生命と運命に正しい場所を割り当て、したがって二つを調和させることに成功するならば、彼は彼の運命を固い足場に置く。これらの言葉は、中国のヨガの秘密の教えで口頭伝承によって伝えられた生命の育成についてのヒントを含む。

爻

初六は：

もし鼎が使用される前に逆さまにされるならば、害はなされない――逆に、これはそれをがらくたからきれいにする。側室の地位は低いが、彼女が息子を持っているので、彼女は尊敬されるようになる。

これらの二つの比喩は、この卦によって示されるような高度に発達した文明においては、善意のすべての人が何らかの方法で成功することができるという考えを表現する。彼がどれほど低くても、彼が自身を浄化する準備ができているならば、彼は受け入れられる。彼は達成において実り多いことを証明できる地位を達成し、結果として彼は認識を得る。

九二は：

進んだ文化の時代には、人が重要な何かを達成することが最も重要である。もし人がそのような現実的な事業に集中するならば、彼は確かに羨望と不興を経験するかもしれないが、それは危険ではない。彼が彼の実際の業績に自身を限定すればするほど、羨望者が彼に与える害は少なくなる。

九三は：

取っ手は鼎を持ち上げるための手段である。もし取っ手が変更されるならば、鼎は持ち上げられず、使用されず、そして、悲しいことに、その中のおいしい食物、例えばキジの脂肪のようなものは、誰にも食べられない。

これは、高度に進化した文明において、誰も彼に気づかず、認識しない場所にいることに気づく人物を描写する。これは彼の有効性に対する深刻なブロックである。彼のすべての良い質と心の贈り物は、このように不必要に無駄になる。しかし、もし彼が本当に精神的な何かを持っていることを見るだけならば、遅かれ早かれ、困難が解決され、すべてがうまくいく時が来ることは確実である。雨の降りは、他の例と同様に、ここで緊張の解放を象徴する。

九四は：

人は困難で責任ある任務を持っているが、それに対して彼は十分ではない。さらに、彼は彼のすべての力でそれに専念せず、劣った人々と一緒に行く。したがって、仕事の実行は失敗する。このようにして、彼はまた個人的な非難を招く。孔子はこの爻について言う：「名誉ある地位と結びついた弱い性格、大きな計画を持つ乏しい知識、重い責任を持つ限られた力は、めったに災害を免れない。」

六五は：

ここでは、支配的な地位に、近づきやすく、性質が謙虚な人物がいる。この態度の結果として、彼は彼の仕事を補完し、助ける強く有能な助け手を見つけることに成功する。絶え間ない自己否定を必要とするこの態度を達成した後、彼がそれに固執し、自分自身を迷わせることを許さないことが重要である。

上九は：

前の爻では、運搬用の環はそれらの強さを示すために金色として記述されている。ここでは、それらは翡翠であると言われている。翡翠はその柔らかい光沢との硬さの組み合わせで注目に値する。この助言は、それに開かれている人との関連で、彼に大いに有利に働く。ここでは、助言はそれを伝える賢者との関連で記述されている。それを伝える際に、彼は貴重な翡翠のように、穏やかで純粋であろう。したがって、仕事は神性の目に好意を見つけ、それは大きな幸運を分配し、人々にとって楽しくなり、したがってすべてがうまくいく。

51. 震 / 奮起(The Arousing (Shock, Thunder))

• 上卦： 震 奮起、雷

• 下卦： 震 奮起、雷

卦の震は長男を表し、彼はエネルギーと力で支配を掌握する。陽の線が二つの陰線の下で発展し、強制的に上向きに押す。この動きは非常に暴力的であり、恐怖を喚起する。それは地から発生し、その衝撃によって恐怖と震えを引き起こす雷によって象徴される。

判断

地の深みの中の神の現れから来る衝撃は人を恐れさせるが、この神への恐れは良いことである。なぜなら、喜びと陽気さがそれに続くことができるからである。人が彼の心の中で恐怖と震えが何を意味するかを学んだとき、彼は外部の影響によって生み出されるいかなる恐怖からも保護される。雷が鳴り響き、百マイル周りに恐怖を広げさせなさい。彼は精神において非常に落ち着き、敬虔であり続けるので、犠牲の儀式は中断されない。これが指導者と人々の支配者を活気づけなければならない精神である――すべての恐怖が無害に跳ね返る深い内的な真剣さである。

象徴

続く雷の衝撃は恐怖と震えをもたらす。優れた人は常に神の現れにおいて敬意で満たされている。彼は彼の生命を整え、彼の心を捜し求める。それが神の意志に対する秘密の反対を抱いていないように。したがって、敬意は真の文化の基礎である。

爻

初九は：

衝撃によって生み出される恐怖と震えは、最初は個人に、彼が他者に対して不利な立場に置かれていることに気づくような方法で来る。しかし、これは一時的なものである。試練が終わると、彼は安堵を経験し、したがって、彼が最初に耐えなければならなかったまさにその恐怖が、長期的には幸運をもたらす。

六二は：

これは衝撃が人を危険にさらし、彼が大きな損失を被る状況を描写している。抵抗は時代の動きに反するだろうし、この理由で成功しないだろう。したがって、彼は単に脅威的な危険の力にアクセスできない高さに退却しなければならない。彼はそれについてあまり心配することなく彼の財産の損失を受け入れなければならない。彼から彼の所有物を奪った衝撃と大変動の時が過ぎ去ったとき、彼はそれらを追求することなく再びそれらを取り戻すだろう。

六三は：

三種類の衝撃がある――天の衝撃、それは雷である、運命の衝撃、そして、最後に、心の衝撃。現在の卦は内的な衝撃よりもむしろ運命の衝撃を指す。そのような衝撃の時代には、心の存在はあまりにも容易に失われる。個人は行動のすべての機会を見落とし、黙って運命に任せる。しかし、もし彼が運命の衝撃が彼の心の中で動きを誘発させることを許すならば、彼は少ない努力でこれらの外的な打撃を克服するだろう。

九四は：

心の中の動きは、その成功のために部分的に状況に依存する。もし活発に戦われるかもしれない抵抗も、勝利を許す譲歩もないならば――もし、代わりに、すべてが泥のようにタフで不活性であるならば――動きは麻痺する。

六五は：

これは単一の衝撃の場合ではなく、間に呼吸する余地のない繰り返される衝撃の場合である。それにもかかわらず、衝撃は損失を引き起こさない。なぜなら、人は動きの中心に留まるように注意し、このようにして無力にあちこち投げられる運命を免れるからである。

上六は：

内的な衝撃がその頂点にあるとき、それは人から反省と明晰な視力を奪う。そのような衝撃の状態では、心の存在をもって行動することはもちろん不可能である。その時、正しいことは、平静さと明晰さが回復されるまで静かにしていることである。しかし、これは、彼自身がまだ動揺に感染していないときにのみ、人が行うことができる。その壊滅的な影響が彼の周りの人々においてすでに見えているとしても。もし彼が時間内に事柄から撤退するならば、彼は間違いと傷害から自由であり続ける。しかし、もはやいかなる警告にも注意を払わない彼の同志たちは、彼らの興奮の中で確かに彼に不快感を抱くだろう。しかし、彼はこれを考慮に入れてはならない。

52. 艮 / 静止 (Keeping Still, Mountain)

• 上卦： 艮 静止、山

• 下卦： 艮 静止、山

この卦の象徴は山、天と地の最も若い息子である。男性的な原理は、それが本質的に上向きに努力するので頂上にある。女性的な原理は、その動きの方向がその通常の終わりに達したので下にある。

人間へのその適用において、卦は静かな心を達成する問題に転じる。心に静けさをもたらすことは非常に困難である。仏教が涅槃におけるすべての動きの衰退を通じて休息を努力する一方で、『易経』は休息は単に常にその補完物として動きを仮定する極性の状態であると保持する。おそらく、テキストの言葉はヨガの実践のための指示を具現化している。

判断

真の静けさは、静止する時が来たときに静止し、前進する時が来たときに前進することを意味する。このようにして、休息と動きは時代の要求と一致し、したがって生命に光がある。

卦はすべての動きの終わりと始まりを意味する。背中は、動きを仲介するすべての神経線維が位置するので名付けられる。もしこれらの脊髄神経の動きが停止に持ち込まれるならば、その落ち着きのなさを持つ自我は、いわば消える。人がこのようにして穏やかになったとき、彼は外部の世界に向かうかもしれない。彼はもはやその中に個々の存在の闘争と騒ぎを見ず、したがって彼は宇宙の偉大な法則を理解し、それらと調和して行動するために必要な真の心の平和を持っている。これらの深いレベルから行動する者は誰でも間違いを犯さない。

象徴

心は絶えず考える。これは変えることができないが、心の動き――すなわち、人の思考――は、直接の状況に自身を制限すべきである。これを超えるすべての思考は心を痛めるだけである。

爻

初六は：

足指を静止させることは、動き始める前でさえも停止することを意味する。始まりは間違いの少ない時である。その時、人はまだ原始的な無邪気さと調和している。まだ不明瞭にする利益と欲望に影響されていないので、人は物事を直感的にそれらが本当にそうであるように見る。始まりで停止する人物は、彼がまだ真実を放棄していない限り、正しい道を見つける。しかし、人を決断力なく漂流させないように、持続的な堅固さが必要である。

六二は：

脚は独立して動くことができない。それは体の動きに依存する。もし脚が突然停止されるならば、全身が活発な動きの中にある間、継続する体の動きは人を転倒させるだろう。

彼自身よりも強い主人に仕える人物についても同じである。彼は一緒に掃き寄せられ、たとえ彼自身が悪行の道で停止するかもしれないとしても、彼はもはや他者を彼の強力な動きにおいてチェックすることはできない。主人が前進するところでは、召使いは、彼の意図がどれほど良くても、彼を救うことはできない。

九三は：

これは強制された静けさを指す。落ち着きのない心は強制的な手段によって鎮圧されるべきである。しかし、火が窒息させられると、それは広がるにつれて窒息させる刺激的な煙に変わる。したがって、瞑想と集中の練習においては、結果を強制しようと試みるべきではない。むしろ、平静さは内的な平静の状態から自然に発展しなければならない。もし人が人為的な硬直性の手段によって平静さを誘発しようとするならば、瞑想は非常に不健康な結果につながるだろう。

六四は：

判断についてのコメントで上で指摘されたように、背中を休息させることは自我を忘れることを意味する。これが休息の最高の段階である。ここではこの段階はまだ達成されていない。この場合の個人は、彼の思考と衝動を持つ自我を休息の状態に保つことができるが、まだその支配から完全に解放されていない。それにもかかわらず、心を休息させることは重要な機能であり、最終的に利己的な衝動の完全な排除につながる。この時点で人はまだ疑いと不安のすべての危険から自由ではないとしても、この心の枠組みは、それが最終的にその他の、より高いレベルにつながるので、間違いではない。

六五は：

危険な状況にある人物、特に彼がそれに十分でないとき、話において非常に自由であり、生意気な冗談を言う傾向がある。しかし、無分別な話は容易に、後で後悔する多くの原因を与える状況につながる。しかし、もし人が話において控えめであるならば、彼の言葉はますます明確な形を取り、後悔のすべての機会は消える。

上九は：

これは静けさを達成する努力の完成を示す。人は休息しており、単に小さな、限定された方法で詳細の問題に関してだけでなく、人はまた全体としての生命に関する一般的な諦念も持っており、これはすべての個々の問題に関して平和と幸運を与える。

53. 漸 / 発展(Development (Gradual Progress))

• 上卦： 巽 従順、風、木

• 下卦： 艮 静止、山

この卦は上にある巽、すなわち外側、と下にある艮、すなわち内側で構成される。山の上の木はその存在の法則に従ってゆっくりと発展し、結果として固く根付いている。これは段階的に、一歩一歩進む発展の考えを与える。三爻の属性もまたこれを指し示す。内側には静けさがあり、それは性急な行動を防ぎ、外側には浸透があり、それは発展と進歩を可能にする。

判断

少女が男性を彼の家に追うことにつながる出来事の発展はゆっくりと進む。結婚が行われる前に、様々な形式が処理されなければならない。この漸進的な発展の原則は他の状況にも適用できる。それは常に、例えば役人の任命のように、協力の正しい関係の問題である場合に適用可能である。発展はその適切なコースを取ることを許されなければならない。急いだ行動は賢明ではないだろう。これは、最終的に、他者に影響を与えようとするいかなる努力についても真実である。なぜなら、ここでもまた、本質的な要因は自身の性格の育成を通じての発展の正しい方法だからである。扇動者によって及ぼされるような影響は永続的な効果を持たない。

人格内においても、永続的な結果が達成されるべきであるならば、発展は同じコースに従わなければならない。適応性があるが、同時に浸透する優しさは、内的な穏やかさから進むべき外的な形である。発展のまさに漸進性は忍耐を持つことを必要にする。なぜなら、忍耐だけが遅い進歩が何もなくなるのを防ぐからである。

象徴

山の上の木は遠くから見え、その発展は全地域の風景に影響を与える。それは沼地の植物のように急成長しない。その成長は徐々に進む。同様に、人々に影響を与える仕事もまた漸進的でなければならない。突然の影響や覚醒は永続的な効果を持たない。進歩は非常に漸進的でなければならず、世論と民衆の習俗においてそのような進歩を得るためには、人格が影響力と重みを獲得することが必要である。これは自身の道徳的発展に対する注意深く一定の仕事を通じて起こる。

爻

初六は：

この卦のすべての個々の線は、野生のガチョウの漸進的な飛行を象徴する。野生のガチョウは夫婦の忠実さの象徴である。なぜなら、この鳥は最初の伴侶の死後決して別の伴侶を取らないと信じられているからである。

最初の線は、水鳥が水から高みへと飛行する最初の休息場所を示唆する。岸に到達した。状況は、人生で彼の道を作り始めたばかりの孤独な若い男性のそれである。誰も彼を助けに来ないので、彼の最初のステップは遅く、ためらいがちであり、彼は危険に囲まれている。当然、彼は多くの批判にさらされる。しかし、まさにこれらの困難が彼があまりにも急ぐのを防ぎ、彼の進歩は成功する。

六二は：

崖は岸の安全な場所である。発展は一歩進んだ。最初の不安は克服され、生活における安全な地位が見つかり、生活するのに十分なものを与える。活動への道を開くこの最初の成功は、気分の特定の喜びをもたらし、人は安心させられて未来に向かう。

野生のガチョウについては、それが食物を見つけるときはいつでもその仲間を呼ぶと言われている。これは幸運における平和と調和の象徴である。人は彼の幸運を彼自身のためだけに保持したいとは思わず、それを他者と共有する準備ができている。

九三は：

高い台地は乾燥しており、野生のガチョウには適していない。もしそこに行くならば、それはその道を失い、あまりにも遠くに行った。これは発展の法則に反する。

人間の生活においても同じである。もし我々が物事を静かに発展させることを許さず、我々自身の選択であまりにも性急に闘争に突入するならば、不運が結果として生じる。人は彼自身の生命を危険にさらし、彼の家族はそれによって滅びる。しかし、これはすべて必要ではない。それは単に自然な発展の法則を侵害した結果である。もし人が意図的に紛争を引き起こさないが、彼自身の地位を精力的に維持し、正当化されない攻撃をかわすことに自身を限定するならば、すべてがうまくいく。

六四は：

木は野生のガチョウに適した場所ではない。しかし、もしそれが賢いならば、それは足場を得ることができる平らな枝を見つけるだろう。人の生命もまた、その発展の過程で、しばしば彼を不適切な状況に導き、その中で彼は危険なしに彼自身を保持するのが難しいと感じる。その時、賢明で従順であることが重要である。これは彼が危険に囲まれているかもしれないとしても、生命が続くことができる安全な場所を発見することを可能にする。

九五は：

頂上は高い場所である。高い地位では人は容易に孤立する。人は彼が依存しているまさにその人物――夫による妻、上司による役人――によって誤解される。これは忍び込んだ欺瞞的な人々の仕事である。結果として、関係は不毛のままであり、何も達成されない。しかし、さらなる発展の過程で、そのような誤解は解消され、和解は結局達成される。

上九は：

ここで生命はその終わりに達する。人の仕事は完成している。道は高く天に向かって上昇する。野生のガチョウが地をはるか後ろに残したときの彼らの飛行のように。そこで彼らは飛び、厳格な隊形で彼らの飛行の順序を保つ。そして、もし彼らの羽が落ちるならば、それらは寺院で行われる神聖な舞踊パントマイムの装飾として役立つことができる。したがって、彼自身を完成させた人物の生命は、地の人々にとって明るい光であり、彼らは彼を例として見上げる。

54. 帰妹 / 嫁ぐ娘 (The Marrying Maiden)

• 上卦： 震 奮起、雷

• 下卦： 兌 喜悦、沢

上には震、長男があり、下には兌、最も若い娘がある。男性が導き、少女は喜びの中で彼に従う。絵は少女が彼女の夫の家に入るそれである。全体として、夫と妻の関係を描写する四つの卦がある。咸、感化は若いカップルが互いに持つ魅力を描写する。恒、永続は結婚の永続的な関係を描写する。漸、発展は結婚式に出席する長引く、儀式的な手続きを反映する。嫁ぐ娘は、彼女を娶る年長の男性の指導の下にある若い少女を示す。

判断

家族に受け入れられるが、主妻としてではない少女は、特別な注意と控えめさをもって振る舞わなければならない。彼女は家の女主人を取って代わることを自身に負うべきではない。なぜなら、それは無秩序を意味し、維持不可能な関係につながるだろうからである。

同じことが人間の間のすべての自発的な関係についても真実である。個人的な傾向に基づく法的に規制された関係が、長期的には完全に機転の利いた控えめさに依存する一方で。関連性の本質的な原理としての愛情は、世界のすべての関係において最も重要である。なぜなら、天と地の結合は全自然の起源だからである。人間の中でも同様に、自発的な愛情は結合のすべてを包括する原理である。

象徴

雷は沢の水をかき立て、それはきらめく波でそれに従う。これは彼女の選択の男性に従う少女を象徴する。しかし、個人の間のすべての関係は、誤った方向が取られ、終わりのない誤解と不和につながる危険をその中に含む。したがって、常に終わりを心に留めておくことが必要である。もし我々が自分自身を漂流させることを許すならば、我々は一緒になり、日が決定するように再び別れる。もし一方、人が永続する終わりに彼の心を固定するならば、彼は人々のより緊密な関係に直面する礁を避けることに成功するだろう。

爻

初九は：

古代中国の王女は、女王に従属し、長女に対する妹のような宮廷の女性たちの間で固定された階級順序を維持した。しばしば、彼女たちは女王の家族から来ており、女王自身が彼女たちを彼女の夫に導いた。意味は、妻の同意を得て家族に入る少女は、後者と外的に同等としてランク付けされず、謙虚に背景に退くということである。しかし、もし彼女が物事のパターンに自身を合わせる方法を理解するならば、彼女の立場は完全に満足のいくものとなり、彼女は子供を産む夫の愛の中で保護されていると感じるだろう。

同じ意味が役人の関係においても引き出される。人は王子の個人的な友情を楽しみ、彼の信頼を得るかもしれない。外的にこの人は、国家の公式の大臣の後ろで機転を利かせて背景に留まらなければならないが、彼が足が不自由であるかのように、この地位によって妨げられているとしても、彼はそれにもかかわらず彼の性質の親切さを通じて何かを達成することができる。

九二は：

ここで状況は、彼女を失望させた男性と結婚した少女のそれである。夫と妻は一対の目のように一緒に働くべきである。ここで少女は孤独に残されている。彼女の選択の男性は不誠実になったか、または死んだかのどちらかである。しかし、彼女は忠誠の内なる光を失わない。他の目がなくなっても、彼女は孤独においてさえも彼女の忠誠を維持する。

六三は：

低い地位にあり、夫を見つけられない少女は、いくつかの状況下では、まだ側室として避難所を勝ち取ることができる。

これは、通常の方法では得られない喜びをあまりにも長く望む人の状況を描写する。彼は自己尊重と完全には両立しない状況に入る。この爻には判断も警告も加えられていない。それは単に実際の状況を暴露するだけであり、誰もがそれから教訓を引き出すことができるように。

九四は：

少女は高潔である。彼女は自分自身を投げ捨てたくなく、結婚のための慣習的な時間が過ぎ去るのを許す。しかし、これには害はない。彼女は彼女の純粋さのために報われ、たとえ遅れたとしても、彼女のために意図された夫を見つける。

六五は：

帝乙は湯王、完遂者である。この支配者は、皇女たちが他の女性と同じ方法で夫に従属すべきであると布告した。皇帝は求婚者が彼の娘を求婚するのを待たず、彼が適切と見なすときに彼女を結婚させる。したがって、少女の家族がここで主導権を握ることは慣習と一致する。

我々はここに、質素な状況の男性と結婚し、新しい状況に優雅に適応する方法を理解する貴族の生まれの少女を見る。彼女は外的な装飾のすべての虚栄心から自由であり、彼女の結婚において彼女のランクを忘れ、ちょうど月が、それが完全に満月になる前に、直接太陽に面しないように、彼女の夫の下の場所を取る。

上六は：

祖先への犠牲において、女性は籠に収穫の供物を提示しなければならなかったが、男性は彼自身の手で犠牲の動物を屠殺した。ここでは儀式は表面上満たされているだけである。女性は空の籠を取り、男性は事前に屠殺された羊を刺す――単に形式を保存するためだけに。この不敬虔で、不敬な態度は、結婚にとって良い兆候ではない。

55. 豊 / 豊富(Abundance [Fullness])

• 上卦： 震 奮起、雷

• 下卦： 離 付着、火

震は動きであり、離は炎であり、その属性は明晰さである。内側の明晰さ、外側の動き――これは偉大さと豊富さを生み出す。卦は進んだ文明の時代を描写する。しかし、開発が頂点に達したという事実は、この異常な豊富さの状態が永続的に維持されることはできないことを示唆している。

判断

卓越した偉大さと豊富さの時代をもたらすことは、すべての定命の者に与えられているわけではない。生まれながらの人々の支配者だけがそれを行うことができる。なぜなら、彼の意志は偉大なものに向けられているからである。そのような豊富さの時代は通常短い。したがって、賢者は続かなければならない衰退を考慮して悲しく感じるかもしれない。しかし、そのような悲しみは彼にふさわしくない。悲しみと心配から内的に自由な人物だけが、豊富さの時代に導くことができる。彼は正午の太陽のように、天の下のすべてを照らし、喜ばせなければならない。

象徴

この卦は噬嗑、嚙み砕くと特定の関連を持っている。そこでは雷と稲妻が同様に一緒に現れるが、逆の順序で。嚙み砕くでは、法律が定められる。ここでは、それらは適用され、施行される。内側の明晰さ【離】は事実を正確に調査することを可能にし、外側の衝撃【震】は罰の厳格かつ正確な実行を保証する。

爻

初九は：

豊富さの時代をもたらすためには、明晰さと精力的な動きの結合が必要である。これら二つの属性を持つ二人の個人は互いに適しており、たとえ彼らが豊富さの期間中に時間の全サイクルを一緒に過ごすとしても、それは長すぎず、間違いではない。したがって、人は彼の響力を行使するために出かけることができる。それは認識に出会うだろう。

六二は：

しばしば、日食の暗くする効果を持つ陰謀や党派的な陰謀が、偉大な業績に意図している支配者と偉大な事業を効果的に行うことができる人物の間に来る。その時、太陽の代わりに、我々は空に北の星を見る。支配者は権力を簒奪した党によって影を落とされる。もし人がそのような時に精力的な措置を取ろうとするならば、彼は不信と羨望にしか遭遇しないだろう。それはすべての動きを禁止するだろう。その時、本質的なことは、内的に真実の力に固執することである。それは最終的に非常に強いので、それは支配者に見えない影響を及ぼし、すべてがうまくいく。

九三は：

象徴は太陽の進行的な覆いのそれである。ここで日食は全体に達する。したがって、最も小さな星でさえ正午に見ることができる。社会関係の領域では、これは王子が今や非常に影を落とされているので、最も取るに足らない人物でさえも前面に押し出すことができることを意味する。これは、彼が支配者の右手であるかもしれないとしても、有能な人物が何かを引き受けることを不可能にする。それはまるで彼の腕が折られているかのようであるが、彼がこのように行動を妨げられていることに咎めはない。

九四は：

ここで闇はすでに減少している。したがって、相互に関連する要素が一緒になる。ここでもまた、補完物が見つけられなければならない――行動の喜びを補完するために必要な知恵。その時、すべてがうまくいく。ここで仮定される補完的な要因は、最初の線のそれの逆である。後者では、知恵はエネルギーによって補完されるべきであるが、ここではエネルギーは知恵によって補完される。

六五は：

支配者は謙虚であり、したがって有能な人々の助言に開かれている。したがって、彼は彼に行動の線を提案する人々によって囲まれている。これは彼とすべての人々に祝福、名声、そして幸運をもたらす。

上六は：

これは、彼の傲慢さと頑固さのために、彼が努力するものとは反対を達成する人物を描写する。彼は彼の住居のために豊富さと壮大さを求める。彼は何としても彼の家で主人でありたいと願い、それは彼の家族を非常に疎遠にし、最終的に彼は完全に孤立していることに気づく。

56. 旅 / 旅人 (The Wanderer)

• 上卦： 離 付着、火

• 下卦： 艮 静止、山

山、艮は静止している。その上に火、離は燃え上がり、留まらない。したがって、二つの三爻は一緒に留まらない。見知らぬ土地と分離は旅人の運命である。

人が旅人であり見知らぬ人であるとき、彼はぶっきらぼうであってはならず、横柄であってもならない。彼には広い知人のサークルがない。したがって、彼は自身に気取ってはならない。彼は慎重で控えめでなければならない。このようにして、彼は悪から自身を守る。もし彼が他者に対して親切であるならば、彼は成功を勝ち取る。

旅人には固定された住居がない。彼の家は道である。したがって、彼は正直で不動心を保つように注意しなければならない。彼が良い人々とのみ交際し、適切な場所にのみ滞在するように。その時、彼は幸運を持ち、妨げられずに彼の道を行くことができる。

判断

象徴

山の草が火事になると、明るい光がある。しかし、火は一つの場所に留まらず、新しい燃料へと旅をする。それは短い期間の現象である。罰と訴訟はこうあるべきである。それらは迅速に過ぎ去る問題であるべきであり、無期限に引き延ばされてはならない。刑務所は人々が一時的に、客のように、宿泊される場所であるべきである。それらは住居になってはならない。

爻

初六は：

旅人は彼自身を卑しめたり、道中で出会う劣ったものに忙しくしたりすべきではない。彼の外的な立場が謙虚で無防備であるほど、彼は彼の内的な尊厳をより保持すべきである。なぜなら、見知らぬ人は、冗談や道化に自身を貸すことによって友好的な受け入れを見つけることを望むならば、間違っているからである。結果は軽蔑と侮辱的な扱いだけだろう。

六二は：

ここに記述されている旅人は謙虚で控えめである。彼は彼の内なる存在との接触を失わない。したがって、彼は休息場所を見つける。外部の世界では、彼は他の人々の好意を失わない。したがって、すべての人々が彼をさらに進め、彼が財産を獲得できるようにする。さらに、彼は忠実で信頼できる召使いの忠誠を勝ち取る――旅人にとって計り知れない価値のあるものである。

九三は：

好戦的な見知らぬ人は適切に振る舞う方法を知らない。彼は彼に関係のない事柄や論争に干渉する。したがって、彼は彼の休息場所を失う。彼は彼の召使いをよそよそしさと傲慢さで扱う。したがって、彼はその男の忠誠を失う。見知らぬ土地の見知らぬ人が彼が頼ることができる誰も残っていないとき、状況は非常に危険になる。

九四は：

これは、彼が内的に強く、野心的であるとしても、外的に彼の欲望を制限する方法を知っている旅人を描写する。したがって、彼は少なくとも彼が滞在することができる避難場所を見つける。彼はまた財産を獲得することに成功するが、これをもってしても彼は安全ではない。彼は常に警戒し、武器で自身を守る準備ができていなければならない。したがって、彼は安心していない。彼は見知らぬ土地の見知らぬ人であることを持続的に意識している。

六五は：

旅する政治家は、地元の王子にキジの贈り物で自身を紹介する習慣があり、最初のショットでそれを殺した。したがって、彼は彼を称賛し推薦する友人を見つけ、最終的に王子は彼を受け入れ、彼に役職を授ける。状況はしばしば人を外国の地で家を探させる。もし彼が状況に対処する方法を知り、正しい方法で自身を紹介する方法を知っているならば、彼は奇妙な国でさえも友人のサークルと活動の範囲を見つけるかもしれない。

上九は：

巣が燃え上がる鳥の絵は、人の休息場所の喪失を示す。もし鳥が巣を作るときに不注意で不用意であるならば、この不運は鳥に降りかかるかもしれない。旅人についても同じである。もし彼が自身を行かせ、笑い、冗談を言い、彼が旅人であることを忘れるならば、彼は後で泣き、嘆く原因を持つだろう。なぜなら、もし不注意によって人が彼の牛――すなわち、彼の謙虚さと適応性――を失うならば、悪が結果として生じるだろうからである。

57. 巽 / 従順(The Gentle (The Penetrating, Wind))

• 上卦： 巽 従順、風、木

• 下卦： 巽 従順、風、木

巽は八つの倍加された三爻の一つである。それは長女であり、風または木を象徴する。その属性は優しさであり、それにもかかわらず風のように、またはその根を持つ成長する木のように浸透する。暗い原理、それ自体硬直で不動なものは、浸透する光の原理によって溶解され、それに優しさの中で従属する。自然界では、集まった雲を分散させ、空を晴朗で穏やかにするのは風である。人間の生命では、すべての暗く隠された動機を妨げるのは、判断の浸透する明晰さである。コミュニティの生活では、日の光を避けるそれらの陰謀を発見し、打ち破るのは偉大な人格の強力な影響力である。

判断

浸透は徐々で目立たない効果を生み出す。それは違反の行為によってではなく、決して途切れない影響力によって効果を発揮されるべきである。この種の結果は、奇襲攻撃によって勝ち取られたものよりも目に著しくないが、それらはより永続的でより完全である。もし人がそのような効果を生み出したいならば、人は明確に定義された目標を持たなければならない。なぜなら、浸透する影響力が常に同じ方向に作用するときにのみ、対象は達成され得るからである。小さな力はその目的を、秩序を創造することができる著名な人物に従属することによってのみ達成することができる。

象徴

風の浸透する質はその絶え間なさにかかっている。これがそれを非常に強力にするものである。時間はその道具である。同様に、支配者の思考は民衆の魂を浸透すべきである。これもまた、啓発と命令によってもたらされる永続的な影響力を必要とする。命令が民衆によって同化されたときにのみ、それに従った行動が可能になる。地面の準備なしの行動は恐れさせ、反発させるだけである。

爻

初六は：

生まれつきの優しさはしばしば決断力のなさの点まで運ばれる。人は断固として前進するのに十分なほど強く感じない。千の疑いが持ち上がる。人は、しかし、撤退する気はなく、決断力なくあちこち漂う。そのような状況では、軍事的な決断力が適切なものであり、人は断固として秩序が要求することを行う。断固とした規律は、決断力のない放縦よりもはるかに良い。

九二は：

時には人は隠れた敵、暗い隅に忍び込み、この隠れ場所から暗示によって人々に影響を与える無形の響力と対処しなければならない。このような場合、対処すべき影響力の性質を決定するために、これらのものを最も秘密の奥深くまで追跡することが必要である。これは司祭の仕事である。影響力を除去することは魔術師の仕事である。そのような陰謀のまさに匿名性は、特に活発で疲れ知らずの努力を必要とするが、これは十分に価値がある。なぜなら、そのような捉えどころのない影響力が光の中に持ち出され、烙印を押されるとき、それらは人々に対する彼らの力を失うからである。

九三は：

浸透する反省は、それが決定の力を麻痺させないように、あまりにも遠くまで押されるべきではない。問題が徹底的に熟考された後、決定を形成し、行動することが不可欠である。繰り返される審議は新鮮な疑いと良心の呵責をもたらし、それによって屈辱をもたらす。なぜなら、人は行動することができないことを示すからである。

六四は：

責任ある地位と蓄積された経験が、人を生まれつきの謙虚さと精力的な行動を組み合わせるように導くとき、大きな成功が保証される。言及されている三種類の動物は、神々への供物、客をもてなす宴会、そして日常の消費のために役立った。獲物がこれら三つの目的すべてに答えたとき、狩りは特に成功したと考えられた。

九五は：

蠱、腐敗したものへの取り組みで記述された状況では、全く新しい出発点が設定されなければならないが、ここではそれは改革の問題だけである。始まりは良くなかったが、新しい方向が取られることができる瞬間に達した。変更と改善が求められている。そのようなステップは不動心、すなわち、固く正しい心の態度をもって引き受けられなければならない。その時、それらは成功し、後悔は消えるだろう。しかし、そのような改善は注意深い考慮を必要とすることを覚えておかなければならない。変更が行われる前に、それは何度も熟考されなければならない。変更が行われた後、改善が現実性のテストにどのように耐えるかをしばらくの間注意深く観察することが必要である。そのような注意深い仕事は幸運を伴う。

上九は：

人の理解は十分に浸透している。彼は有害な影響を最も秘密の隅々まで追跡する。しかし、彼はもはやそれらを決定的に戦う力を持っていない。この場合、闇の個人的な領域に浸透しようとするいかなる試みも、害をもたらすだけだろう。

58. 兌 / 喜悦(The Joyous, Lake)

• 上卦： 兌 喜悦、沢

• 下卦： 兌 喜悦、沢

この卦は、巽のように、三爻の倍加によって形成される八つのうちの一つである。三爻の兌は最も若い娘を示す。それは微笑む沢によって象徴され、その属性は喜びである。外見に反して、ここで喜びを説明するのは最上線の従順な質ではない。従順または暗い原理の属性は喜びではなく憂鬱である。しかし、喜びは、内に二つの強い線があり、それらが優しさの媒体を通じて自身を表現するという事実によって示される。したがって、真の喜びは、内側の堅固さと強さに依存し、外側には従順で穏やかとして現れる。

判断

喜びに満ちた気分は感染性があり、したがって成功をもたらす。しかし、喜びは、それが制御されない陽気さに堕落しないならば、不動心に基づかなければならない。真実と強さは心に宿るべきであり、一方、優しさは社交において自身を明らかにする。このようにして、人は神と人に対して正しい態度を取り、何かを達成する。特定の条件下では、優しさなしの脅迫は一時的に何かを達成するかもしれないが、永遠には達成しない。一方、人々の心が親しみやすさによって勝ち取られるとき、彼らはすべての困難を喜んで自身に負うように導かれ、もし必要ならば死自体を避けないだろう。喜びが人々に対して持つ力は非常に大きい。

象徴

湖は上向きに蒸発し、したがって徐々に干上がる。しかし、二つの湖が結合されるとき、それらはそれほど容易には干上がらない。なぜなら、一方が他方を補充するからである。知識の分野でも同じである。知識はリフレッシュし、活気づける力であるべきである。それは、人が議論を持ち、生命の真理の適用を実践する気の合う友人との刺激的な交流を通じてのみそうなる。このようにして、学習は多面的になり、陽気な軽さを帯びるが、常に独学の学習には何か重々しく一方的なものがある。

爻

初九は：

静かで、言葉のない、自己充足的な喜び、外部から何も望まず、すべてに満足して休む喜びは、すべての利己的な好き嫌いから自由であり続ける。この自由の中に幸運がある。なぜなら、それはそれ自身の中で強化された心の静かな安全を宿すからである。

九二は：

我々はしばしば劣った人々と交際していることに気づき、その仲間の中で我々は優れた人には不適切な快楽に誘惑される。そのような快楽に参加することは確かに後悔をもたらすだろう。なぜなら、優れた人は低い快楽において真の満足を見つけることができないからである。これを認識し、人が彼の意志が揺らがないようにし、彼がそのような方法を快適と感じないようにするとき、疑わしい仲間でさえも、彼がそれらを楽しんでいないだろうから、どんな卑しい快楽も提供することを敢えてしないだろう。したがって、後悔のすべての原因は除去される。

六三は：

真の喜びは内から湧き出なければならない。しかし、もし人が内的に空であり、完全に世界に身を委ねているならば、外部から空虚な快楽が流れ込む。これが多くの人々が気晴らしとして歓迎するものである。内的な安定性を欠き、したがって娯楽を必要とする人々は、常に耽溺の機会を見つけるだろう。彼らは彼らの性質の空虚さによって外的な快楽を引きつける。したがって、彼らはますます自分自身を失い、それはもちろん悪い結果をもたらす。

九四は：

しばしば人は様々な種類の快楽の間で選択を量っていることに気づき、彼がどちらの種類を選ぶか、より高いか低いか、を決定していない限り、彼は内的な平和を持っていない。彼が情熱が苦しみをもたらすことを明確に認識するときだけ、彼は低い快楽から離れ、より高いものを努力するように彼の心を決めることができる。一旦この決定が封印されると、彼は真の喜びと平和を見つけ、内的な葛藤は克服される。

九五は：

危険な要素は、最も優れた人々にさえも近づく。もし人が彼らと何か関係を持つことを許すならば、彼らの分解的な影響はゆっくりとしかし確実に作用し、必然的に危険をその後に伴う。しかし、もし彼が状況を認識し、危険を理解することができるならば、彼は自身を守る方法を知っており、無傷であり続ける。

上六は：

虚栄心のある性質は、気を散らす快楽を招き、それに応じて苦しまなければならない。もし人が内的に不安定であるならば、彼が避けない世界の快楽は非常に強力な影響力を持つので、彼はそれらによって流される。ここではもはや危険、幸運または不運の問題ではない。彼は彼自身の生命の方向を放棄し、彼がどうなるかは偶然と外的な影響力にかかっている。

59. 渙 / 分散(Dispersion [Dissolution])

• 上卦： 巽 従順、風

• 下卦： 坎 険難、水

水の上を吹く風はそれを分散させ、泡と霧に溶解させる。これは、人の生命エネルギーが彼の中に堰き止められているとき、優しさが閉塞を打ち破り、溶解するために役立つことを示唆する。

判断

この卦のテキストは萃、集まるのそれに似ている。後者では、主題は分離された要素の集まりであり、水が地上の沢に集まるように。ここでは、主題は分裂的な利己主義の分散と溶解である。分散は、いわば、集まりにつながる道を示す。これが二つのテキストの類似性を説明する。

人々を分ける利己主義を克服するためには、宗教的な力が必要である。家族と国家の相互関係と社会的関節を同時に表現した偉大な犠牲の祭りや神聖な儀式の共同の祝賀は、偉大な支配者が人々を統一するために用いた手段であった。神聖な音楽と儀式の輝きは、すべての心が一致して共有し、すべての生き物の共通の起源の意識を目覚めさせた感情の強い潮流を喚起した。このようにして、不和は克服され、硬直性は溶解した。

同じ目的へのさらなる手段は、民衆の意志のための高い目標を設定する偉大な一般的な事業における協力である。この目標への共通の集中において、すべての障壁は溶解する。ちょうど、ボートが大河を渡っているとき、すべての手が共同の任務で団結しなければならないように。しかし、彼自身がすべての利己的な裏の考慮事項から自由であり、正義と不動心において忍耐する人物だけが、利己主義の硬さを溶解することができる。

象徴

秋と冬には、水は氷に凍り始める。春の暖かいそよ風が来ると、硬直性は溶解し、氷の流氷に分散した要素は再結合される。民衆の心についても同じである。硬さと利己主義を通じて心は硬直し、この硬直性は他者すべてからの分離につながる。利己主義と貪欲さは人々を孤立させる。したがって、人々の心は敬虔な感情によって捉えられなければならない。彼らは永遠に直面して宗教的な畏敬の念によって揺さぶられなければならない――すべての生き物の唯一の創造主の直感でかき立てられ、神聖な崇拝の儀式で経験される共同体の強い感情を通じて団結しなければならない。

爻

初六は：

不和が完全になる前に、それが最初に克服されることが重要である――雲が嵐と雨をもたらす前に分散されることである。気質の隠れた相違が感じられ、相互の誤解につながるとき、我々は誤解と相互不信を溶解するために迅速かつ活発な行動を取らなければならない。

九二は：

個人が彼自身の中に他者からの疎外、人間嫌い、そして不機嫌の始まりを発見するとき、彼はこれらの障害を溶解することに取り掛からなければならない。彼は内的に自身を奮い立たせ、彼を支えるものへと急がなければならない。そのような支持は憎しみには決して見出されず、常に、善意と結びついた、人々の穏やかで公正な判断において見出される。もし彼がこの妨げられない人類への見通しを取り戻し、同時にすべての陰鬱な不機嫌が溶解するならば、後悔のすべての機会は消える。

六三は：

特定の状況下では、人の仕事は彼がもはや彼自身について考えることができないほど困難になるかもしれない。彼はすべての個人的な欲望を脇に置き、自我が他者に対する障壁として役立つためにその周りに集めるものを何でも分散させなければならない。大きな放棄の基礎の上でのみ、彼は大きな業績のための力を得ることができる。彼自身以外の大きな任務に彼の目標を設定することによって、彼はこの視点を達成することができる。

六四は：

我々が一般的な福祉に影響を与える任務に取り組んでいるとき、我々はすべての私的な友情を考慮から外さなければならない。党派的な利益を超えて上昇することによってのみ、我々は決定的な何かを達成することができる。このように近いものを放棄する勇気を持つ者は、遠いものを勝ち取る。しかし、この視点を理解するためには、人は生命の相互関係の広い視野を持たなければならず、それは珍しい人々だけが達成する。

九五は：

一般的な分散と分離の時代には、偉大な考えが回復の組織化のための焦点を提供する。ちょうど病気が溶解する汗の中でその危機に達するように、偉大な刺激的な考えは一般的な行き詰まりの時代における真の救済である。それは人々に結集点を与える――誤解を払拭することができる支配的な地位にある人物である。

上九は：

人の血の溶解の考えは、流血と傷につながるかもしれないものの分散、すなわち、危険の回避を意味する。しかし、ここでの考えは、人が彼自身のためだけに困難を避けるということではなく、むしろ彼が彼の親族を救う――危険が来る前に彼らが逃げるのを助ける、または既存の危険から距離を置くのを助ける、またはすでに彼らに降りかかっている危険からの道を見つけるのを助けるということである。このようにして、彼は正しいことをする。

60. 節 / 制限 (Limitation)

• 上卦： 坎 険難、水

• 下卦： 兌 喜悦、沢

沢は限られた空間を占める。より多くの水がそれに入るとき、それは溢れる。したがって、水には制限が設定されなければならない。象徴は下の水と上の水を示し、それらの間の天空が制限としてある。

制限のための中国語の単語は、実際には竹の茎を分ける節を示す。通常の生活との関連では、それは支出に固定された制限を設定する節約を意味する。道徳的な領域との関連では、それは優れた人が彼の行動に設定する固定された制限――忠誠と無私の制限――を意味する。

判断

制限は面倒であるが、効果的である。もし我々が通常の時代に経済的に生きるならば、我々は欠乏の時代に備えている。倹約することは我々を屈辱から救う。制限はまた、世界の状況の規制においても不可欠である。自然界には夏と冬、昼と夜のための固定された制限があり、これらの制限が年にその意味を与える。同様に、経済は、支出に固定された制限を設定することによって、財産を保存し、民衆への傷害を防ぐために行動する。

しかし、制限においては、我々は適切な尺度を観察しなければならない。もし人が彼自身の性質に苦しい制限を課そうとするならば、それは有害であろう。そして、もし彼が他者に制限を課すことにあまりにも遠くに行くならば、彼らは反逆するだろう。したがって、制限にさえも制限を設定することが必要である。

象徴

沢は限られたものである。水は無尽蔵である。沢は無限量の水の定められた量しか含むことができない。これがその特異性である。人間の生命においてもまた、個人は差別と制限の設定を通じて意味を達成する。したがって、ここで我々に関係するのは、これらの差別、いわば道徳の背骨である、を明確に定義する問題である。無制限の可能性は人間に適していない。もしそれらが存在するならば、彼の生命は無限の中に溶解するだけだろう。強くなるためには、人の生命は義務によって定められ、自発的に受け入れられた制限を必要とする。個人は、これらの制限で自身を囲み、彼自身の義務が何であるかを彼自身のために決定することによってのみ、自由な精神として意味を達成する。

爻

初九は：

しばしば何かを引き受けたいと思う人物は、乗り越えられない制限に直面していることに気づく。その時、彼はどこで止まるべきかを知らなければならない。もし彼がこれを正しく理解し、彼のために設定された制限を超えないならば、彼はエネルギーを蓄積し、それは、適切な時が来ると、彼が大きな力で行動することを可能にする。慎重さは重大なことのための道を備える上で最も重要である。これに関して、孔子は言う：

九二は：

行動の時が来たとき、瞬間は迅速に捉えられなければならない。ちょうど水が最初に流れ出ずに沢に集まるが、沢が満杯になるときに出口を見つけることが確実であるように、それは人間の生命においても同じである。行動の時が来ていない限りためらうことは良いことであるが、もはやそうではない。一旦行動への障害が取り除かれると、心配な躊躇は、人が彼の機会を逃すので、災害をもたらすことが義務付けられている間違いである。

六三は：

もし個人が快楽と楽しみだけに傾倒しているならば、彼が必要な制限の感覚を失うのは容易である。もし彼が贅沢に身を委ねるならば、彼は後悔を伴って、結果に苦しまなければならないだろう。彼は他者に非難を置こうとすべきではない。我々の間違いが我々自身の作り物であることを我々が認識するときにのみ、そのような不快な経験は我々を誤りから解放するだろう。

六四は：

すべての制限はその価値を持っているが、持続的な努力を必要とする制限はあまりにも多くのエネルギーのコストを伴う。しかし、制限が自然なものであるとき、それは必然的に成功につながる。なぜなら、その時それはエネルギーの節約を意味するからである。そうでなければ対象との無駄な闘争で消費されるであろうエネルギーは、手元にある問題の利益に完全に応用され、成功は保証される。

九五は：

それが効果的であるためには、制限は正しい方法で実行されなければならない。もし我々がそれらを我々自身で回避しながら、他者にのみ制限を課そうとするならば、これらの制限は常に憤慨され、抵抗を引き起こすだろう。しかし、もし指導的な地位にある人物が最初に制限を彼自身に適用し、彼と関連する人々から少なく要求し、そして質素な手段で何かを達成するように管理するならば、幸運が結果である。そのような例が発生するところでは、それは模倣に出会い、したがって引き受けられるものは何でも成功しなければならない。

上六は：

もし人が制限を設定する際にあまりにも厳しいならば、人々はそれらを耐えられないだろう。そのような厳しさが一貫しているほど、それは悪い。なぜなら、長期的には反応が避けられないからである。同様に、苦しめられた体は過度の禁欲主義に対して反逆するだろう。一方、無慈悲な厳しさは持続的かつ体系的に適用されるべきではないが、それが罪悪感と後悔から保護する唯一の手段である時があるかもしれない。そのような状況では、自身に対する無慈悲さは、そうでなければ決断力のなさと誘惑に屈するであろう魂を救う唯一の手段である。

61. 中孚 / 内なる真実 (Inner Truth)

• 上卦： 巽 従順、風

• 下卦： 兌 喜悦、沢

風は沢の上を吹き、水の表面をかき立てる。したがって、目に見えないものの目に見える効果が現れる。卦は上と下に堅固な線で構成され、中央で開いている。これは偏見から自由であり、したがって真実に開かれている心を示す。一方、二つの三爻のそれぞれは中央に堅固な線を持っている。これはそれらが提示する影響力における内なる真実の力を示す。

二つの三爻の属性は：上は、従順、劣った者への寛容。下は、上位者への服従における喜びである。そのような条件は、達成を可能にする相互信頼の基礎を創造する。

孚の文字は、実際にはひな鳥の上の鳥の足の絵である。それは抱卵の考えを示唆する。卵は中空である。光を与える力は外部からそれを活気づけるために働かなければならないが、もし生命が目覚めさせられるならば、内側に生命の胚種がなければならない。これらの考えには広範な思索が結びつくことができる。

判断

豚と魚はすべての動物の中で最も知性が低く、したがって最も影響を与えにくい。内なる真実の力は、その影響力がそのような生き物にまで及ぶ前に、確かに大きくなければならない。豚や魚のように扱いにくく、影響を与えにくい人物に対処する際には、成功の全体の秘密は正しいアプローチの方法を見つけることにかかっている。人はまずすべての偏見を取り除き、いわば、他の人の精神が抑制なしに自分自身に作用することを許さなければならない。その時、人は彼と接触を確立し、彼を理解し、彼に対する力を得るだろう。このようにしてドアが開かれたとき、人の人格の力は彼に影響を与えるだろう。もしこの方法で人が乗り越えられない障害を見つけないならば、人は大川を渡るような最も危険なことさえも引き受け、成功することができる。

しかし、内なる真実の力が何に依存するかを理解することが重要である。この力は単純な親密さや秘密の絆と同じではない。緊密な絆は泥棒の間にも存在するかもしれない。そのような絆が力として作用するのは事実であるが、それが無敵ではないので、それは幸運をもたらさない。共通の利益に基づくすべての結びつきは、特定の点までしか保持しない。利益の共同体が停止するところでは、共に保持することもまた停止し、最も親密な友情はしばしば憎しみに変わる。絆が正しいもの、不動心に基づいているときにのみ、それはすべてに勝利するほど固く残るだろう。

象徴

風はそれを浸透することによって水をかき立てる。したがって、優れた人は、人々の過ちを判断することを義務付けられているとき、状況への共感的な評価を得るために、理解をもって彼らの心を浸透しようと試みる。古代中国では、司法の全体の管理はこの原則によって導かれた。赦す方法を知っている深い理解は、正義の最高の形態と考えられた。このシステムは成功しないわけではなかった。なぜなら、その目的は非常に強い道徳的な印象を与えることであり、そのような寛大さの乱用を恐れる理由がなかったからである。なぜなら、それは弱さからではなく、優れた明晰さから生じたからである。

爻

初九は：

内なる真実の力は、主に内的な安定性と準備に依存する。この心の状態から、外部の世界に対する正しい態度が生じる。しかし、もし人が特別な種類の秘密の関係を培おうとするならば、それは彼から彼の内的な独立性を奪うだろう。彼が他者の支持に置く信頼が多ければ多いほど、これらの秘密の絆が本当に維持可能であるかどうかについて、彼はますます不安で心配になるだろう。このようにして、内的な平和と内なる真実の力は失われる。

九二は：

これは、人の内なる存在が、同種の精神の人々に及ぼす無意識の影響を指す。鶴は高い丘の上で自身を示す必要はない。それがその呼び声を発するとき、それは完全に隠されているかもしれない。それでも、その子は彼のメモを聞き、それを認識し、答えを与えるだろう。喜びに満ちた気分があるところでは、同志が一杯のワインを共有するために現れるだろう。これは精神的な魅力によって人々の中に目覚めさせられる反響である。感情が真実と率直さで表明されるときはいつでも、行為が感情の明確な表現であるときはいつでも、神秘的で広範囲に及ぶ影響が行使される。最初は、それは内的に受容的な人々に作用する。しかし、サークルはますます大きくなる。すべての影響の根は自身の内なる存在にある。言葉と行為において真実で活発な表現が与えられると、その効果は大きい。効果は単に自身の心から発散するものの反映である。効果のいかなる意図的な意図も、それを生み出す可能性を破壊するだけだろう。孔子はこの爻について言う：

六三は：

ここで人の力の源は彼自身の中にあるのではなく、他の人々との彼の関係にある。彼が彼らにどれほど近くても、もし彼の重心が彼らに依存するならば、彼は必然的に喜びと悲しみの間であちこち投げられる。天高く喜び、それから死ぬほど悲しい――これが彼らが愛する他の人々との内的な調和に依存する人々の運命である。ここでは、これがそうであるという法則の声明だけがある。この状態が苦悩と感じられるか、それとも愛の最高の幸福と感じられるかは、関係する人物の主観的な評決に任されている。

六四は：

内なる真実の力を強化するためには、人は常に彼の上司に頼らなければならない。彼から、月が太陽から光を受け取るように、啓発を受け取ることができる。しかし、これは、月がまだ完全に満月でないときのような、ある程度の謙虚さを必要とする。月が満月になり、太陽と直接反対に立つ瞬間に、それは欠け始める。一方では我々が啓発の源に直面して謙虚で敬虔でなければならないのと同じように、他方では同様に、我々は人々の間の派閥主義を放棄しなければならない。その仲間に横目で見ることなくまっすぐ前進する馬のように自分のコースを追求することによってのみ、人は前進するのを助ける内的な自由を保持することができる。

九五は：

これは彼の人格の力によってすべての要素を一緒に保持する支配者を描写する。彼の性格の強さが、彼に従属するすべての人々に影響を与えることができるほど十分であるときにのみ、彼は彼が必要とするようである。暗示の力は支配者から発散しなければならない。それは彼のすべての支持者を固く結びつけ、統一するだろう。この中心的な力がなければ、すべての外的な統一は単なる欺瞞であり、決定的な瞬間に崩壊する。

上九は：

雄鶏は信頼できる。それは夜明けに鳴く。しかし、それはそれ自体天に飛ぶことはできない。それはただ鳴くだけである。人は信仰を目覚めさせるために単なる言葉に頼るかもしれない。これは時々成功するかもしれないが、もし持続されるならば、それは悪い結果をもたらすだろう。

62. 小過 / 小さなものの過剰 (Preponderance of the Small)

• 上卦： 震 奮起、雷

• 下卦： 艮 静止、山

大過、大いなるものの過剰の卦では、強い線が優勢であり、内側にあり、上と下の弱い線によって囲まれているが、現在の卦では弱い線が優勢であるが、ここでもまたそれらは外側にあり、強い線は内側にある。これが確かに、卦によって示される例外的な状況の基礎である。強い線が外側にあるとき、我々は頤、滋養供給、または中孚、内なる真実の卦を持つ。どちらも例外的な状態を表さない。強い要素が内側で優勢なとき、それらは必然的に彼らの意志を強制する。これは一般的に闘争と例外的な状況を創造する。しかし、現在の卦では、必然的に外部の世界と仲介しなければならないのは弱い要素である。もし人が彼が本質的に本当に不十分である権威の地位を占めるならば、異常な慎重さが必要である。

判断

例外的な謙虚さと良心性は成功で報われることが確実である。しかし、もし人が彼自身を投げ捨てないならば、それらが空の形と従属にならず、常に個人的な行動における正しい尊厳と組み合わされることが重要である。我々は、その欠陥と損害のための必要な相殺を見つけるために、時代の要求を理解しなければならない。いずれにせよ、我々は大きな成功を当てにしてはならない。なぜなら、必要な強さが欠けているからである。これに、人が高尚なものを追求すべきではなく、低いものに固執すべきであるというメッセージの重要性がある。

卦の構造は、このメッセージが鳥によってもたらされるという考えを生じさせる。大過、大いなるものの過剰では、内側の四つの強く重い線が、外側の二つの弱い線によってのみ支えられており、たるんだ棟木のイメージを与える。ここでは、支える弱い線は両方とも外側にあり、優勢である。これは舞い上がる鳥のイメージを与える。しかし、鳥は自身を超えて太陽に飛ぼうと試みるべきではない。それはその巣がある地へと降りるべきである。このようにして、それは卦によって伝えられるメッセージを与える。

象徴

山の上の雷は平野の上の雷とは異なる。山では、雷はずっと近く見える。山の外では、それは通常の嵐の雷よりも聞こえにくい。したがって、優れた人はこのイメージから命令を引き出す。彼は常に、たとえこれが彼の行動を外部の世界に些細に見せるかもしれないとしても、普通の人間よりも義務に彼の目をより近くそしてより直接的に固定しなければならない。彼は彼の行動において例外的に良心的である。喪において感情は彼にとって儀式よりも重要である。彼のすべての個人的な支出において彼は極めて単純で気取らない。大衆の人物との比較において、これらすべてが彼を例外的として際立たせる。しかし、彼の態度の本質的な意味は、外的な事柄において彼が低い者たちの側にいるという事実にある。

爻

初六は：

鳥はそれが羽毛が生えそろうまで巣に留まるべきである。もしこれが起こる前に飛ぼうとするならば、それは不運を招く。例外的な措置は、他のすべてが失敗したときにのみ訴えられるべきである。最初は、我々はできるだけ長く伝統的な方法に耐えるべきである。さもなければ、我々は我々自身と我々のエネルギーを消耗し、それでも何も達成しない。

六二は：

ここに二つの例外的な状況が例示されている。世代交代が支配する祖先の寺院では、孫は祖父と同じ側に立つ。したがって、彼の最も近い関係は祖父とのものである。現在の線は孫の妻を指定し、彼女は犠牲の間に祖先を通り過ぎて祖母に向かう。この異常な行動は、しかし、彼女の謙虚さの表現である。彼女は、彼女が共通の性別によって彼女に関連していると感じるので、むしろ祖母に近づくことを敢えてする。したがって、ここでの規則からの逸脱は間違いではない。

別のイメージは、規制に従って、最初に彼の王子との謁見を求める役人のそれである。もし彼がこれに成功しないならば、彼は何も強制しようと試みず、彼の義務の良心的な遂行について行き、他の役人の間で彼の場所を取る。この異常な抑制もまた、例外的な時代には間違いではない。

九三は：

特定の時には異常な注意が絶対に必要である。しかし、まさにそのような生活状況において、我々は、正しいことを意識し、些細と見なすので、彼ら自身を警戒することを軽蔑する、正直で強い人格を見つける。代わりに、彼らは誇り高く、無関心に彼らの道を行く。しかし、この自己信頼は彼らを欺く。彼らが準備していない危険が潜んでいる。しかし、そのような危険は避けられないわけではない。もし彼が時代が彼が小さく取るに足らないものに特別な注意を払うことを要求することを理解するならば、人はそれを逃れることができる。

九四は：

性格の硬さは従順な地位によって和らげられ、間違いは犯されない。ここでの状況は極度の注意を要求する。人は望ましい目標に到達するために自身の主導権でいかなる試みもすべきではない。そして、もし人が進み続け、努力するならば、人は警戒し、行動せず、内的に忍耐し続けなければならない。

六五は：

高い場所がここに描かれているので、飛ぶ鳥のイメージは飛ぶ雲のそれになった。しかし、雲がどれほど密であっても、それらは空を横切って走り、雨を与えない。同様に、例外的な時代には、世界を秩序立てる資格がある生まれながらの支配者がいるかもしれないが、彼が一人で立ち、助け手がないので、何も達成できず、民衆に祝福を授けることもできない。そのような時代には、人は彼が任務を遂行できる助けとなるヘルパーを探し求めなければならない。しかし、これらのヘルパーは、彼らが引退した隠遁において謙虚に探し求められなければならない。重要なのは彼らの名声でも彼らの偉大な名前でもなく、彼らの真の業績である。そのような謙虚さを通じて正しい人物が見つけられ、例外的な任務はすべての困難にもかかわらず実行される。

上六は：

もし人が目標を overshoot するならば、人はそれに到達できない。もし鳥がその巣に来ないで、ますます高く飛ぶならば、それは最終的に狩人の網に落ちる。小さなものの異常な顕著性の時代に、停止を呼ぶ方法を知らず、落ち着きなく進み続けようと努める者は、彼が自然の秩序から逸脱するので、神々と人々からの不運を彼自身に引き寄せる。

63. 既済 / 完成の後 (After Completion)

• 上卦： 坎 険難、水

• 下卦： 離 付着、火

この卦は泰、平和の進化である。混乱から秩序への移行は完了し、すべてが詳細においてさえもその適切な場所にある。強い線は強い場所にあり、弱い線は弱い場所にある。これは非常に有利な見通しであるが、それでもそれは思考の理由を与える。なぜなら、完全な平衡が達成されたまさにその時に、いかなる動きも秩序を無秩序に戻す原因となるかもしれないからである。頂上に移動し、したがって詳細において完全な秩序をもたらした一つの強い線には、他の線が続く。それぞれがその性質に従って動き、したがって突然再び否、停滞の卦が生じる。したがって、現在の卦は、最大限の注意を必要とするクライマックスの時代の条件を示す。

判断

古い時代から新しい時代への移行はすでに達成されている。原則として、すべてが体系化されており、成功がまだ達成されるべきなのは詳細に関してのみである。しかし、これに関して、我々は正しい態度を維持するように注意しなければならない。すべてがまるで自らの意志で進むかのようであり、これはあまりにも容易に我々をリラックスさせ、詳細について悩むことなく物事をそのコースを取らせるように誘惑することができる。そのような無関心はすべての悪の根である。腐敗の症状が結果として生じることが義務付けられている。ここに我々は歴史の通常のコースを示す規則を持っている。しかし、この規則は避けられない法則ではない。それを理解する者は、絶え間ない忍耐と注意の力によってその影響を避ける立場にある。

象徴

やかんに水が火の上にかかっているとき、二つの要素は関係し、したがってエネルギーを生成する。しかし、結果として生じる緊張は注意を要求する。もし水が沸騰して溢れるならば、火は消え、そのエネルギーは失われる。もし熱が大きすぎるならば、水は空気中に蒸発する。ここに関係し、したがってエネルギーを生成するこれらの要素は、本質的に互いに敵対的である。最も極端な注意だけが損害を防ぐことができる。人生においてもまた、すべての力がバランスを取り、調和して働く時点があり、すべてが最良の順序にあるように見える。そのような時代には、賢者だけが危険を予兆する瞬間を認識し、時宜を得た予防措置によってそれを追放する方法を知っている。

爻

初九は：

大きな移行に続く時代には、すべてが前進し、開発と進歩の方向に努力している。しかし、始まりにおけるこの前進は良くない。それは目標を overshoot し、確実性をもって損失と崩壊につながる。したがって、強い性格の人物は一般的な陶酔に感染されることを許さず、時間内に彼のコースをチェックする。彼は確かに一般的な圧力の悲惨な結果から完全に触れられないままでいないかもしれないが、彼は、水を渡った後、最後の瞬間にその尾を濡らす狐のように、後ろから打たれるだけである。彼の行動が正しかったので、彼は本当の害を受けないだろう。

六二は：

女性が彼女の馬車で出かけるとき、彼女は好奇心旺盛な人々の視線から彼女を隠すカーテンを持っていた。もしこのカーテンが失われたならば、運転し続けることは不作法の違反と見なされた。公的生活に適用すると、これは何かを達成したいと思う人物が必要とする当局の信頼、いわば彼の個人的な保護のために、を受け取っていないことを意味する。「完成の後」の時代には特に、権力に就いた人々が傲慢でうぬぼれ、もはや新しい才能を育成することについて悩まないことが起こるかもしれない。これは通常、役職探しにつながる。もし人の上司が彼から彼らの信頼を差し控えるならば、彼はそれを得て、彼自身に注意を引くための方法と手段を探すだろう。我々はそのような価値のない手順に対して警告される：「それを求めるな。」世界に身を投げ捨てないで、静かに待ち、あなた自身の努力によってあなたの個人的な価値を発展させなさい。時代は変わる。卦の六つの段階が過ぎ去ったとき、新しい時代が夜明けする。人の自身のものであるものは永久に失われることはできない。それは自らの意志で彼に来る。彼はただ待つことができる必要があるだけである。

九三は：

「高宗」は殷王朝の皇帝武丁の王朝の称号である。強力な手で彼の領域を秩序立てた後、彼は、絶え間ない侵入の脅威と共に北の国境地帯を占領していたフン族の征服のために長い植民地戦争を戦った。

記述されている状況は次の通りである。完成の時、新しい権力が生じ、国内のすべてが秩序立てられた後、植民地拡大の期間がほとんど必然的に続く。その時、通常、長引く闘争が考慮されなければならない。この理由で、正しい植民地政策は特に重要である。そのような苦い代償で勝ち取られた領土は、何らかの方法で家で自分自身を不可能にしたが、植民地には全く十分であると考えられている人々のための救貧院と見なされるべきではない。そのような政策は、成功のいかなるチャンスも最初から台無しにする。これは、大きな問題だけでなく小さな問題においても真実である。なぜなら、上昇する国家だけが植民地政策を行うのではないからである。拡大への衝動、それに伴う危険と共に、すべての野心的な事業の一部であり、区画である。

六四は：

開花する文化の時代には、時折の痙攣が起こることが義務付けられており、社会内の隠れた悪を明らかにし、最初は大きなセンセーションを引き起こす。しかし、状況は全体として有利であるため、そのような悪は容易にごまかされ、公衆から隠されることができる。その時、すべてが忘れられ、平和は再び明らかに満足して支配する。しかし、思慮深い人にとって、そのような出来事は彼が無視しない重大な前兆である。これが悪影響を回避する唯一の方法である。

九五は：

宗教的な態度もまた、完成後の時代に普及している精神的な雰囲気によって影響を受ける。神聖な崇拝において、単純な古い形式はますます精巧な儀式とますます大きな外的な表示によって置き換えられる。しかし、内的な真剣さはこの壮大さの表示に欠けている。人間の気まぐれが神聖な意志への良心的な服従の代わりになる。しかし、人間は彼の目の前にあるものを見るが、神は心を見る。したがって、真の敬虔さで捧げられた単純な犠牲は、暖かさのない印象的な奉仕よりも大きな祝福を保持する。

上六は：

ここで結論として別の警告が追加される。小川を渡った後、人が不注意にも引き返す場合にのみ、人の頭が水に入ることができる。彼が前進し、振り返らない限り、彼はこの危険を逃れる。しかし、克服された危険を静止して振り返ることには魅力がある。しかし、そのような虚栄心の自己賞賛は不運をもたらす。それは危険につながるだけであり、もし人が最終的に一時停止することなく前進することを決意しないならば、人はこの危険の犠牲者となる。

64. 未済 / 完成の前 (Before Completion)

• 上卦： 離 付着、火

• 下卦： 坎 険難、水

この卦は、無秩序から秩序への移行がまだ完了していない時を示す。変化は確かに準備されている。なぜなら、上卦のすべての線が下卦のそれらと関係しているからである。しかし、それらはまだ彼らの場所にいない。前の卦が夏から冬への移行を形成する秋への類推を提供する一方で、この卦は冬の停滞から夏の豊かな時へと導く春への並行を提示する。『易経』はこの希望に満ちた見通しをもってその終わりに来る。

判断

状況は困難である。任務は大きく、責任に満ちている。それは世界を混乱から秩序へと導くこと以外に何もない。しかし、それは成功を約束する任務である。なぜなら、今や異なる方向に傾いている力を統一することができる目標があるからである。しかし、最初は、氷の上を歩く老いた狐のように、慎重に動かなければならない。氷の上を歩く狐の注意深さは中国でことわざになっている。彼の耳は氷の割れる音に絶えず警戒しており、彼は注意深くそして慎重に最も安全な場所を探し出す。まだこの注意深さを習得していない若い狐は大胆に進み、彼がほとんど水を渡り終えたときに彼が落ちて彼の尾を濡らすことが起こるかもしれない。その時、もちろん、彼の努力はすべて無駄になった。したがって、「完成の前」の時代には、審議と注意が成功の前提条件である。

象徴

本質的に上向きに燃える火が上にあり、下向きに流れる水が下にあるとき、それらの効果は反対の方向を取り、無関係なままである。もし我々が効果を達成したいならば、我々はまず問題の力の性質を調査し、それらの適切な場所を確認しなければならない。もし我々がこれらの力を正しい場所に適用することができるならば、それらは望ましい効果を持ち、完成が達成されるだろう。しかし、外的な力を適切に処理するためには、我々はとりわけ正しい視点に我々自身が到達しなければならない。なぜなら、この有利な地点からのみ、我々は正しく働くことができるからである。

爻

初六は：

無秩序の時代には、具体的な何かを達成するためにできるだけ迅速に自身を前進させる誘惑がある。しかし、この熱意は、達成の時がまだ来ていないならば、失敗と屈辱にしかつながらない。そのような時代には、引き返すことによって失敗の非難を我々自身に惜しむことが賢明である。

九二は：

ここでもまた、行動する時はまだ来ていない。しかし、必要な忍耐は、明日のことを考えずにアイドルに待つことのそれではない。無期限に続けられるならば、これはどんな成功にもつながらないだろう。代わりに、個人は彼自身の中に前進することを可能にする力を発展させなければならない。彼はいわば、横断を効果的にするための乗り物を持っていなければならない。しかし、彼は当分の間ブレーキを使用しなければならない。最高の意味での忍耐は力にブレーキをかけることを意味する。したがって、彼は眠りに落ちて目標を見失ってはならない。もし彼が決意において強く不動心を保つならば、すべてが最終的にうまくいく。

六三は：

移行の時が到着したが、人は移行を完了する力がない。もし人がそれを強制しようとするならば、災害が結果として生じるだろう。なぜなら、崩壊はその時避けられないだろうからである。何をすべきか？新しい状況が創造されなければならない。人は有能な助け手のエネルギーを従事させ、この仲間意識の中で決定的なステップを踏まなければならない――大川を渡る。その時、完成が可能になるだろう。

九四は：

今や闘争の時である。移行は完了されなければならない。我々は決意において自身を強くしなければならない。これは幸運をもたらす。そのような重大な闘争の時代に生じるかもしれないすべての懸念は沈黙させられなければならない。それは悪魔の国、退廃の力を打ち破り、規律するための激しい戦いの問題である。しかし、闘争はその報酬も持っている。今こそ、将来のための力と支配の基礎を築く時である。

六五は：

勝利は勝ち取られた。不動心の力は打ち破られなかった。すべてがうまくいった。すべての懸念は克服された。成功は行為を正当化した。優れた人格の光は新たに輝き出し、それに信仰を持ち、その周りに結集する人々の間でその影響力を感じさせる。新しい時が到着し、それと共に幸運も。そして、ちょうど太陽が雨の後に倍増した美しさで輝き出すように、または森が火事の後の焼けた廃墟からより新鮮に緑に成長するように、新しい時代は古いものの悲惨さとの対照によってすべてがより栄光あるように見える。

上九は：

完成の前、新しい時代の夜明けに、友人たちは相互信頼の雰囲気の中で集まり、待機の時は陽気さの中で過ごされる。新しい時代がまさに間近にあるので、これには咎めはない。しかし、人はこれらすべてにおいて適切な範囲内に留まるように注意しなければならない。もし彼の活発さにおいて人が酔っ払うならば、彼は彼の不節制を通じて状況の好都合さを失う。

（完）