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세계 종교

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세계 종교로 분류되는 6개 종교와 관련된 상징들: 위쪽부터 시계 방향으로 기독교, 이슬람교, 불교, 유대교, 도교, 힌두교를 나타낸다.

세계 종교(World religions) 또는 보편 종교(Universal Religions)는 종교학에서 사회적으로 구성된 범주로, 인류 사회 발전에 특히 큰 영향을 미쳤거나 국제적으로 널리 퍼진 종교를 구분하기 위해 사용된다. 이 범주는 일반적으로 불교, 기독교, 힌두교, 이슬람교, 유대교의 "5대 종교"로 구성된다. 이는 종종 민간신앙, 원주민 종교, 신흥 종교와 같은 범주와 대비된다.

이 개념은 1915년 독일의 사회학자 막스 베버가 제안했으며, 종교학의 선구자인 코르넬리스 틸레의 초기 연구(1877년; 아래 §역사 섹션 참조)에 기반을 둔 것으로 보인다. "세계 종교" 패러다임은 1960년대 영국에서 니니안 스마트와 같은 종교학자들에 의해 개척되고 발전했다. 이는 기존의 기독교 중심적 연구에서 벗어나 다른 대규모 종교 전통들을 포함하여 종교 연구의 범위를 넓히려는 의도였다. 이 패러다임은 종교학 학부 과정에서 자주 사용된다. 이러한 종교 운동을 별개의 상호 배타적인 것으로 보는 관점은 인구 조사 등 종교를 분류하는 방식 전반에 걸쳐 더 넓은 영향을 미쳤다.

20세기 후반부터 이 패러다임은 조나단 Z. 스미스와 같은 종교학자들로부터 비판을 받아왔다. 이들은 세계 종교 패러다임이 니케아 기독교의 개신교 분파를 "종교"의 모델로 삼고 있으며, 근대에 대한 담론, 특히 현대 사회의 권력 관계에 얽매여 있고, 종교에 대한 비판적 이해를 저해하며, 어떤 종교를 "주요" 종교로 간주할지 판단한다는 점에서 부적절하다고 주장했다. 반면, 학생들에게 이것이 사회적 구성물임을 명확히 인지시킨다면 교실에서 여전히 유용하다는 주장도 있다.

정의

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종교학자인 크리스토퍼 R. 코터와 데이비드 G. 로버트슨은 "세계 종교 패러다임"을 "종교를 '전 지구적' 영향력을 가진 것으로 간주되는 일련의 개별 전통으로 조직하는 특정한 사고 방식"이라고 설명했다.[1] 이 패러다임은 대개 불교, 기독교, 힌두교, 이슬람교, 유대교라는 "5대 종교"로 구성된다.[2] 코터와 로버트슨이 지적했듯이, "5대 종교"는 종종 3대 아브라함 종교인 기독교, 유대교, 이슬람교를 인도계 종교이자 비(非)아브라함 종교인 힌두교와 불교보다 앞에 두는 "아브라함 중심적 순서"로 나열된다.[3] 이 범주는 때때로 바하이 신앙, 시크교, 조로아스터교와 같은 다른 주요 종교 집단을 포함하도록 확장되기도 한다.[4]

2013년 영국에서 열린 종교 간 대화 행사. 바하이 신앙, 불교, 기독교, 힌두교, 이슬람교, 유대교, 시크교 등 "세계 종교"로 분류되는 체계의 지지자들이 참여했다.

"5대 종교"에 유대교를 포함하는 것은 몇 가지 문제를 야기한다. 유대교는 기독교와 이슬람교에 미친 영향과 서구 역사에 대한 전통적인 유럽 중심적 이해와의 관련성 때문에 목록에 포함된다.[5] 인구 통계학적 측면에서 볼 때, 세계의 유대인 수는 기독교인, 무슬림, 힌두교인, 불교도보다 훨씬 적기 때문에 이 목록에 부합하지 않는다.[5] 마찬가지로, 만약 국제적으로 확산하고자 하는 열망을 기준으로 집단을 정의한다면, 유대교는 역사적으로 개종을 권유하지 않는 종교였기 때문에 이 목록에 맞지 않는다.[5]

많은 학자들이 "세계 종교" 범주를 "신흥 종교"나 "원주민 종교"와 같은 다른 포괄적 범주와 함께 사용해 왔다.[3] 종교학자 스티븐 J. 서트클리프는 이 세 범주 간의 관계를 잉글랜드의 축구 리그 시스템에 비유하여, "세계 종교"를 프리미어리그, "신흥 종교"를 EFL 챔피언십, "원주민 종교"를 풋볼 리그 1부에 각각 대응시켰다.[6] 종교학자 그레이엄 하비는 "원주민 종교"와 같은 범주에 속한 집단들이 많은 학자에 의해 "세계 종교"보다 덜 진지하게 취급된다는 점을 지적하며, "원주민 종교도 더 큰 '세계 종교'에 적절하다고 간주되는 것과 동일하게 존중받아야 한다"고 주장했다.{{Sfn|Harvey|2000|p

역사

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세계 종교 패러다임은 교육 분야에서 기독교와 타종교들을 포함하기 위해 도입되었지만, 결과적으로 자유주의 서방 기독교의 개신교적 가치(잉글랜드 국교회가 장려하는 것과 유사)에 따라 이들을 재편했으며, 신학적 범주를 강조했다.

— 종교학자 수잔 오언, 2011[7]

코르넬리스 틸레는 종교가 자연 종교에서 신화적 종교, 교리적 종교, 그리고 궁극적으로는 세계 또는 보편 종교로 단계적으로 발전한다고 제안했다. 마지막 단계는 질적으로 다른 종류의 종교로, 모든 사람에게 받아들여지기를 열망하며 추상적인 원리와 격언에 기반을 둔다. 1877년 틸레는 이 범주에 불교, 기독교, 이슬람교를 보편 종교로 배치했다.[8]

'세계 종교'란 다수의 신도를 모으는 방법을 알고 있는 5개의 종교 또는 종교적으로 결정된 삶의 규율 체계를 의미한다. 이 용어는 여기에서 완전히 가치 중립적인 의미로 사용된다. 유교, 힌두교, 불교, 기독교, 이슬람교의 종교 윤리는 모두 세계 종교의 범주에 속한다.

— 막스 베버의 '세계 종교의 사회심리학', 1915[9]

베버의 5대 “세계 종교” 중 기독교, 이슬람교, 힌두교, 유교 등 4개는 주요 문명과 관련이 있다. 다섯 번째인 불교는 그렇지 않다. 왜 이런 것일까? ... 하지만 전반적으로 인도를 비롯한 지역에서 불교가 사실상 소멸하고 중국과 일본의 기존 문화에 적응 및 흡수된 것은, 불교가 주요 종교임에도 불구하고 주요 문명의 토대가 되지 못했음을 의미한다.

— 새뮤얼 P. 헌팅턴의 '문명의 충돌', 1996[10]

코터와 로버트슨은 세계 종교 패러다임의 역사가 학문 분야로서의 종교 연구 역사와 "밀접하게 결부되어 있다"고 언급했다.[11] 이 패러다임은 비판적 분석보다는 서술을 강조하는 현상학적 접근에서 비롯되었다.[7]

이 패러다임은 1969년 '세계 종교 교육에 관한 섀프 실무 그룹'을 구성한 니니안 스마트와 같은 학자들의 활동을 통해 교육 시스템 전반에 통합되었다.[4] 이는 서구 교육의 중심을 기독교에서 전환하려는 의도로 도입되었다.[4] 그러나 실제로는 자유주의적 서구 개신교를 기준점으로 삼아 다양한 종교 전통을 자유주의 개신교의 규범과 가치라는 틀로 해석했다.[4] 여기에는 특정 종교의 핵심으로서 신학을 강조하는 것이 포함된다.[4] 또한 이는 서로 다른 종교 집단을 별개의 상호 배타적인 범주로 다루는 탈계몽주의적 기독교 접근 방식을 반영한다.[12] 따라서 이 패러다임은 고안 당시의 1960년대 영국 사회정치적 상황을 반영한다.[13]

이 패러다임은 이후 학문 분야를 넘어 다양한 종교 집단 구성원들의 "인식에 영향을 미친다".[14] 예를 들어, 이 패러다임은 영국 교육 시스템 내의 종교 교육을 틀짓고 있다. 모든 3단계 Key Stage에서 영국 교사들은 기독교에 대해 가르치도록 지시받으며, 3단계가 끝날 때까지 불교, 힌두교, 이슬람교, 유대교, 시크교라는 "5대 주요 종교"에 대해서도 가르쳐야 한다.[15] 마찬가지로, 많은 국가의 인구 조사에서도 응답자가 오직 하나의 특정 종교 전통만을 고수한다고 설명하도록 제한함으로써 세계 종교 패러다임의 영향을 반영하고 있는데, 실제로는 많은 개인이 동시에 여러 종교 전통과 자신을 동일시한다.[12]

이러한 상호 배타적인 종교적 정체성이라는 아이디어는 서구만의 현상이 아니라 다른 사회문화적 맥락에서도 발견될 수 있다. 예를 들어, 힌두 민족주의자들은 남아시아의 많은 사람들이 힌두교와 불교의 관습을 혼합함에도 불구하고 힌두교와 불교가 상호 배타적인 범주라는 생각을 종종 옹호한다.[12] 종교학자 타라 볼드릭-모론, 마이클 그라지아노, 브래드 스토다드는 "WRP(세계 종교 패러다임)는 중립적이지도 자연적이지도 않지만, 그 사회적 권위는 중립적이고 자연적인 것처럼 보이는 데서 유래한다"고 진술했다.[16]

비판

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"세계 종교"란 우리의 역사에 진입하여 그것을 형성하거나, 상호작용하거나, 좌절시킬 만큼 충분한 힘과 수를 획득한 전통이다. 우리는 세계의 주요 종교 내의 통일성과 그들 간의 다양성을 모두 인식하는데, 이는 그것들이 우리가 다루어야 하는 중요한 지정학적 실체에 해당하기 때문이다. 반면에 모든 '원시적인 것'들은 '마이너 종교'와 마찬가지로 우리 역사에 직접적으로 대면하지 않기 때문에 하나로 묶일 수 있다. 권력의 관점에서 볼 때 그것들은 보이지 않는다.

— 종교학자 조나단 Z. 스미스, 1998[17]

세계 종교 패러다임의 유용성은 많은 종교학자들로부터 지속적이고 엄격한 비판을 받아왔다.[18] 예를 들어 종교학자 그레이엄 하비는 많은 학자가 이 패러다임에 "강하게 반대한다"고 언급했다.[19] 1978년, 종교학자 조나단 Z. 스미스는 이를 "의심스러운 범주"라고 불렀다.[20]

이 틀에 대한 주요 비판 중 하나는 니케아 기독교의 개신교 분파를 기본 모델로 하는 "종교" 개념에 기반을 두고 있다는 점이다.[18] 두 번째 비판은 이것이 현대 사회에 존재하는 권력 관계를 포함한 근대성의 담론에 뿌리를 두고 있다는 점이다.[18] 스미스는 이것이 서구 학자들에 의해 서구적 관점에서 구성되었다고 관찰했다. 그는 이 범주에 포함되는 종교는 "우리[서구]의 역사에 진입하여 그것을 형성하거나, 상호작용하거나, 좌절시킬 만큼 충분한 힘과 수를 획득"하고 "우리가 다루어야 하는 중요한 지정학적 실체"를 대표하는 것들뿐이라고 지적했다.[20]

이 틀은 또한 특정 종교 운동 내에서 활동하는 지식인 엘리트들을 특권화하는데, 그들의 해석을 권위 있는 것으로 제시함으로써 비문해적이거나 소외된, 그리고 지역화된 수행자들이 제시하는 대안적 해석을 가린다.[21] 예를 들어 종교학자 수잔 오언이 지적했듯이, "세계 종교로서의 힌두교는 마을 종교로서의 힌두교를 포함하지 않는다".[22]

세계 종교 패러다임에 대한 세 번째 비판은 이것이 "종교"에 대한 비판적이지 않은 고유 모델을 장려한다는 점이다.[18] 이는 각각의 "세계 종교"를 추상화되고 본질화된 형태로 제시하며, 혼종성을 고려하지 않는다.[13] 예를 들어, 기독교에 대해 가르칠 때 환생은 일반적으로 기독교 교리로 간주되지 않기 때문에 언급되지 않지만, 실제로 환생을 믿는 기독교인들도 존재한다.[13] 네 번째 비판은 "주요 종교"에 집중하기로 선택함으로써, 무엇이 "주요"하고 무엇이 그렇지 않은지에 대한 가치 판단을 내린다는 점이다.[23]

교수법에서의 패러다임

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많은 종교학자들이 세계 종교 패러다임에 도전하려는 노력에 저항해 왔으며,[24] 2016년 기준 여전히 대학의 종교학 입문 과정에서 널리 사용되고 있다고 보고되었다.[25] 많은 강사는 세계 종교 패러다임에 대한 비판을 학부생들에게 설명하는 것이 어렵다고 느끼는데, 이는 그 비판이 학생들에게 너무 복잡하기 때문이다.[26] 그 지속적인 사용은 또한 학부생들이 기대하는 것이며 학생들이 학교에서 배웠을 내용과 일치한다는 주장에 의해 옹호되어 왔다.[4]

일부 학자들은 세계 종교 패러다임을 완전히 거부해야 한다고 주장했다. 예를 들어 코터와 로버트슨은 "WRP의 지속적이고 비판적이지 않은 사용은 현대 연구 중심 대학에서 설 자리가 없는 상대주의적 자기 성찰의 온상이 될 뿐"이라는 주장을 제시했다.[25] 오언은 "(이를 해체한 후에도) 기본 접근 방식으로서 세계 종교 패러다임을 계속 사용하는 한, 종교학은 인문학적 과제를 수행하지 못할 것"이라고 보았는데, 이는 단순히 "문화와 지식"을 "비판적으로 참여"하는 것이 아니라 "지식 전달"에만 그칠 것이기 때문이다.[27]

일부 학자들이 종교를 가르치는 데 사용하는 대안적 틀은 "생활 종교" 패러다임으로, 별개의 종교 전통이 아니라 개인의 경험과 관습에 중점을 둔다.[23] 다른 대안으로는 물질문화와 물리적 대상을 통해 종교를 검토하는 데 초점을 맞추는 "물질 종교" 틀이 있다.[28] 오언은 경험상 많은 학생이 세계의 주요 종교 패러다임을 기대하기 때문에 "대안에 대한 초기 저항"을 보인다고 지적했다. 그녀는 리즈 트리니티 유니버시티 컬리지에서 세계 종교 패러다임이 아닌 주제별로 구성된 자신의 입문 과정을 예로 들었는데, 이는 많은 학부생에게 당혹감을 주었다.[7]

세계 종교 패러다임에 비판적인 많은 학자가 학부생을 위한 입문 과정의 일부로서 이를 가르쳐야 하는 상황에 처해 있다.[7] 어떤 이들은 강의의 많은 부분을 개념을 가르치는 데 할애하고 이후 여러 세션을 그 개념을 해체하는 데 사용한다.[7] 어떤 학자들은 학생들이 세계 종교 패러다임을 사용하여 교육받을 때조차, 그것이 범주 형성에 대해 비판적으로 생각하도록 장려하는 좋은 수단이 될 수 있다고 제안했다.[29] 예를 들어 종교학자 스티븐 W. 레이미는 이 패러다임이 "구성된 담론"임을 분명히 하는 방식으로 가르칠 것을 옹호했다.[30]

마찬가지로 볼드릭-모론, 그라지아노, 스토다드는 학부생들에게 세계 종교 패러다임에 대해 가르치는 것이 "분류가 사회적 행위"임을 학생들에게 설명하는 데 도움이 된다고 제안했다.[31] 그들은 학생들이 이러한 과정을 통해 세계 종교 패러다임에 포함된 특정 종교 전통에 대해 더 많이 알게 될 뿐만 아니라, "주변 세상을 더 잘 탐구하는 방법"을 배우게 될 것이라고 언급했다.[31] 종교학자 테무 타이라는 서로 다른 종교 전통을 경직되고 동질적인 범주로 묘사하는 패러다임의 홍보를 피하기 위해, 사람들의 삶의 현실과 종교 전통의 사용을 더 잘 설명할 수 있는 민족지적 사례 연구를 수업에 도입할 것을 제안했다.[32]

같이 보기

[편집]

각주

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  1. ↑ Cotter & Robertson 2016a, vii쪽.
  2. ↑ Owen 2011, 254쪽; Cotter & Robertson 2016b, 2쪽.
  3. 1 2 Cotter & Robertson 2016b, 2쪽.
  4. 1 2 3 4 5 6 Owen 2011, 254쪽.
  5. 1 2 3 Taira 2016, 80쪽.
  6. ↑ Sutcliffe 2016, 26쪽.
  7. 1 2 3 4 5 Owen 2011, 258쪽.
  8. ↑ Cornelis Petrus Tiele (1877). 《Outlines of the History of Religion to the Spread of the Universal Religions》. James R. Osgood. 4쪽.
  9. ↑ Max Weber (1948). 〈The Social Psychology of the World Religions〉. 《From Max Weber: Essays in Sociology》. Routledge.
  10. ↑ Samuel P. Huntington (1996). 《The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order》. Simon & Schuster. 47-48쪽. ISBN 0-684-84441-9.
  11. ↑ Cotter & Robertson 2016b, 3쪽.
  12. 1 2 3 Owen 2011, 260쪽.
  13. 1 2 3 Owen 2011, 259쪽.
  14. ↑ Ramey 2016, 50쪽.
  15. ↑ Owen 2011, 263쪽.
  16. ↑ Baldrick-Morrone, Graziano & Stoddard 2016, 38쪽.
  17. ↑ Cotter & Robertson 2016b, 8쪽.
  18. 1 2 3 4 Cotter & Robertson 2016b, 7쪽.
  19. ↑ Harvey 2013, 201쪽.
  20. 1 2 Smith 1978, 295쪽.
  21. ↑ Owen 2011, 255쪽; Cotter & Robertson 2016b, 8–9쪽.
  22. ↑ Owen 2011, 255쪽.
  23. 1 2 Cotter & Robertson 2016b, 12쪽.
  24. ↑ Cox 2016, xii쪽.
  25. 1 2 Cotter & Robertson 2016b, 10쪽.
  26. ↑ Ramey 2016, 49쪽.
  27. ↑ Owen 2011, 257쪽.
  28. ↑ Cotter & Robertson 2016b, 12–13쪽.
  29. ↑ Cotter & Robertson 2016b, 13쪽.
  30. ↑ Ramey 2016, 48쪽.
  31. 1 2 Baldrick-Morrone, Graziano & Stoddard 2016, 39쪽.
  32. ↑ Taira 2016, 82쪽.

참고 자료

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더 읽어보기

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참고
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개별 연구

외부 링크

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