【異端とされた宗教思想】グノーシス主義②概念・救済者イエス・発展・初期キリスト教との関係

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今回はwikipedia英語版「Gnosticism」の記事を翻訳をします。

翻訳は主にChatGPTもしくはXのGrokなどの生成AI、補完的にDeepLやGoogle翻訳などの翻訳ツールを活用しています。

部分的な補正や修正のみを行っています。翻訳のプロではありませんので、機械翻訳による誤訳などを上手く訂正できていないと思います。翻訳論争はしませんのであしからず。

日々向上する翻訳機能には感謝しかありません。

英語をはじめとする外国語の情報には一般の日本人が全く知らないものが数多くあります。少々仰々しいですが「海外の常識を日本人の常識に」ということを目標に、特に歴史的流れや概念の意味を掴めるようにすることを第一優先課題としています。

グノーシス主義

概念

モナド

多くのグノーシス主義の体系において、神はモナド、すなわち「一なるもの」として知られている。神はプレーローマ、すなわち光の領域の高次の源である。神のさまざまな発出は「アイオーン（永遠の存在）」と呼ばれる。ヒッポリュトスによれば、この見解はピタゴラス派に触発されたもので、彼らは最初に存在したものを「モナド」と呼び、それが「ダイアド（二）」を生み、そこから数が生まれ、点が生まれ、点が線を生む、というように展開していく。

プレーローマ

プレーローマ（ギリシア語 πλήρωμα、「充満」）は、神の力の全体性を指す。天のプレーローマは神的生命の中心であり、我々の世界の「上に」（ただし空間的な意味ではない）ある光の領域で、アイオーンや時にはアルコンのような霊的存在がそこに住んでいるとされる。イエスはプレーローマから遣わされた仲介的なアイオーンと解釈されており、彼の助けによって人間は自らの神的起源に関する失われた知識を取り戻すことができる。この語はグノーシス的宇宙論の中心的要素である。

プレーローマは一般的なギリシア語でも使われており、「コロサイ人への手紙」にも現れるため、ギリシア正教会ではこの一般的な意味でも用いられている。パウロは実はグノーシス主義者だったと考える立場の者（たとえばエレイン・ペイゲルス）は、「コロサイ人への手紙」での使用をグノーシス的文脈で解釈すべきだと考えている。

発出（エマネーション）

最高の光あるいは意識は、一連の段階、層、世界、あるいはヒュポスタシスを通じて下降し、次第に物質的で具現化されたものとなっていく。やがてそれは「エピストロフェ（回帰）」として、一なるものへと回帰することになる。その過程は霊的な知識と観想によって辿り直される。

アイオーン

多くのグノーシス主義体系において、アイオーンは至高神あるいはモナドからのさまざまな発出を指す。いくつかのグノーシス文書では、最初に発出した存在は両性具有のアイオーンであるバルベーロとされている。バルベーロはモナドとのさまざまな相互作用を通じて、次々とアイオーンの対が発出される。この対はしばしば「シュジュジー」と呼ばれる男女のペアで構成される。これらのペアの数は文書によって異なるが、三十組であるとするものもある。アイオーン全体はプレーローマ、「光の領域」を構成する。プレーローマの最も低い領域は、闇、つまり物質世界に最も近い。

最も一般的なアイオーンの対のひとつはキリストとソフィア（ギリシア語で「知恵」）であり、『ウァレンティノス派の説明』ではソフィアがキリストを「伴侶」と呼んでいる。

ソフィア

グノーシス伝統において、ソフィア（Σοφία、「知恵」）は神の最後の発出とされ、アニマ・ムンディ（世界魂）と同一視されることもある。ヘブライ語の同義語であるアカモートと呼ばれることもあるが、これはプトレマイオスによるウァレンティノス派の神話に見られる特徴である。ソフィアに焦点を当てたユダヤ系グノーシス主義は紀元90年には存在していた。ほとんどすべてのグノーシス神話において、ソフィアはデミウルゴスを生み出す存在とされ、このデミウルゴスが物質世界の創造をもたらす。物質世界に対する肯定的または否定的な描写は、ソフィアの行動の描写によって左右される。ソフィアは、この強く父権的な物語の中で、「秩序に従わない存在」として描かれる。これは、彼女が混沌の創造をこの世界にもたらしたためである。デミウルゴスの創造は、ソフィアが自身の対を介さずに行った行為であり、この上下関係の中で彼女の行動は反抗的であると見なされた。

ソフィアが伴侶なしに発出を行ったことで、デミウルゴス（ギリシア語で「公の造り手」）が生まれることとなった。デミウルゴスはグノーシス文書によってはヤルダバオートなどの名でも呼ばれる。この存在はプレーローマの外に隠され、孤立し、自らを唯一の存在と誤認しながら物質世界を創造し、アルコンと呼ばれる共働者たちを生み出す。デミウルゴスは人類を創造するが、その中にソフィアから奪ったプレーローマの要素を閉じ込めてしまう。それに応じて、神性は救済者として二つのアイオーン、キリストと聖霊を発出する。キリストはイエスとして具現化し、人間にグノーシスの道を教えることで、人間がプレーローマへと帰還する術を示す。

デミウルゴス

デミウルゴスという語は、ギリシア語の「デーミウルゴス（δημιουργός）」のラテン語化された形に由来し、文字通り「公共の、あるいは熟練の職人」を意味する。この存在は「ヤルダバオート」、「サマエル（アラム語：sæmʻa-ʼel、『盲目の神』）」、あるいは「サクラス（シリア語：sækla、『愚かな者』）」などとも呼ばれる。彼は上位の神の存在を知らないこともあれば、それに敵対することもある。後者の場合には、彼は悪意を持った存在とされる。その他の名称や同一視されるものには、アーリマン、エル、サタン、ヤハウェなどがある。

デミウルゴスは物質宇宙と人間の物質的側面を創造する。彼は通常、アルコンと呼ばれる一団の共同存在を創造し、これらが物質界を支配する。場合によっては、アルコンたちは魂が物質界から上昇しようとする際の障害ともなる。デミウルゴスの創造物の劣等性は、芸術作品（絵画や彫刻など）がそれが模倣する実在よりも技術的に劣ることと比較されることがある。別のケースでは、物質的存在を否定的に見る禁欲的傾向が強まり、物質性、特に人間の身体が悪であり、住む者にとっての意図的な牢獄だと見なされるまでに至る。

デミウルゴスに対する道徳的評価は、グノーシス主義全体の中でも派によって異なり、物質世界を本質的に邪悪と見る立場もあれば、単に不完全であり、素材としての受動的な物質の限界によって善にもなりうると見る立場もある。

アルコン

後期古代において、いくつかのグノーシス主義の派では、デミウルゴスに仕える存在たちを「アルコン」と呼んでいた。オリゲネスの『ケルススへの反駁』によれば、「オフィス派」と呼ばれる一派は、ヤルダバオート（あるいはイアルダバオート）を最初のアルコンとし、彼が他の6人を創造したと主張していた。それは、イアオ、サバオート、アドナイオス、エライオス、アスタファノス、ホライオスである。イアルダバオートは獅子の頭を持っていたとされる。

その他の概念

・サーキック（sarkic） – 地上的で、閉鎖的で、無知で、未啓蒙なもの。人間の思考の最も低いレベルは肉体的・本能的思考である。
・ヒュリック（hylic） – 三種類の人間の中で最も低次の者。完全に物質的思考しか持たず、グノーシスを理解できないため、救済されることはない。
・プシュキック（psychic） – 「魂的」存在。部分的に啓蒙されている。物質世界に住む霊的存在。
・プネウマティック（pneumatic） – 「霊的」存在。完全に啓蒙され、非物質的な魂。グノーシスによって物質世界の運命から脱出する。
・ケノマ（kenoma） – プレーローマより「下」にある可視的・顕現的宇宙。
・カリスマ（charisma） – プネウマティックな者が口頭伝承や個人的接触によって授ける賜物・エネルギー。
・ロゴス（logos） – 宇宙の神的秩序原理。キリストとして人格化される。
・ヒュポスタシス（hypostasis） – 文字通り「下に立つもの」。神の内なる実在、発出（顕現）であり、プシュキックな者に知られる。
・ウーシア（ousia） – 神の本質。プネウマティックな者に知られる。個別的存在や実体を指す。

グノーシス主義における救済者イエス

イエスは、一部のグノーシス派においては、至高存在の化身とされ、地上にグノーシスをもたらすために受肉した存在と見なされていた。一方で、至高存在が肉体を持って現れることを強く否定し、イエスは単なる人間であり、グノーシスによって啓蒙され、その知識を弟子たちに教えたとする見解もあった。また、イエスは神的存在だが肉体は持っていなかったとする立場もあり、これは後のドケテス派に反映されている。マンダ教徒の間では、イエスは「偽りのメシア（mšiha kdaba）」とされ、洗礼者ヨハネから託された教えを歪めた存在と見なされていた。他の伝統では、マニ教の創始者マニや、アダムとイヴの第三子セトを救済者的存在として捉えるものもある。

発展

グノーシス主義の発展には三つの時期が見てとれる。

・1世紀末から2世紀初頭：新約聖書の執筆と同時期にグノーシス的な思想が発展し始めた時期。
・2世紀中頃から3世紀初頭：古典的なグノーシス教師たちとその体系が最盛期を迎えた時期。この時代の教師たちは、自らの体系がイエスによって明かされた内なる真理を示すものだと主張していた。
・2世紀末から4世紀：前正統派教会による反発と異端としての断罪、それに続く衰退の時期。

最初の時期には、三つのタイプの伝統が発展した。

・創世記の再解釈がユダヤ的背景の中で行われ、ヤハウェは人々を奴隷にする嫉妬深い神と見なされた。自由はこの嫉妬深い神から解放されることで得られるとされた。
・イエスの言葉を秘教的な知恵の指針と解釈する知恵の伝統が発展し、魂は知恵との同一化を通じて神格化され得ると考えられた。こうした発展に歯止めをかけるために、イエスの言葉の一部が福音書に取り込まれた可能性もある。『コリントの信徒への手紙一』に描かれる対立は、この知恵の伝統と、十字架と復活を中心とするパウロの福音との衝突に由来している可能性がある。
・神的世界を人間の本来の故郷として明かすため、天上的存在が下降してきたという神話的物語が展開された。ユダヤ教的キリスト教においては、メシア（キリスト）は「神の秘められた本性の永遠の一側面、すなわち“霊”と“真理”であり、聖なる歴史を通して自己を現した存在」と見なされていた。

この運動はローマ帝国やアリウス派ゴート族、ペルシャ帝国の支配地域に広まり、2〜3世紀にかけて地中海世界や中東でさらに発展した。しかし、3世紀になるとニカイア派教会による敵視や、ローマ帝国の経済・文化の衰退によって次第に勢いを失っていった。中世にはイスラム教への改宗やアルビジョア十字軍（1209〜1229）により、残存していたグノーシス派は大幅に減少したが、イラクやイラン、ディアスポラにおいては今なおマンダ教の共同体が存在している。グノーシス的あるいは擬似グノーシス的思想は、19〜20世紀ヨーロッパおよび北米のさまざまな秘教的・神秘主義的運動の哲学に影響を与え、その中には明確に古代グノーシス派の復興や継承を標榜するものもある。

初期キリスト教との関係

ディロンは、グノーシス主義が初期キリスト教の発展についての疑問を提起していると述べている。

正統と異端

キリスト教の異端論者たち、特にイレナイオスは、グノーシス主義をキリスト教の異端とみなした。現代の研究では、初期キリスト教は多様であり、キリスト教の正統が確立されたのは4世紀であり、それはローマ帝国の衰退とともにグノーシス主義が影響力を失った時期と重なるとされている。グノーシス主義者と原始正統派のキリスト教徒は一部の用語を共有しており、当初は両者を区別するのは難しかった。

ヴァルター・バウアーによれば、「異端」が実際には多くの地域でキリスト教の元来の形であった可能性もある。このテーマはエレイン・ペイグルズによってさらに発展され、「原始正統派教会はグノーシス派キリスト教徒との議論を通じて、自らの信仰を安定させていった」と彼女は主張している。ジル・クィスペルによれば、カトリシズムはグノーシス主義に対抗する形で生まれ、単一司教制、信条、聖書正典という三つの防御手段を確立したという。一方、ラリー・ハータドは、原始正統派キリスト教が1世紀のキリスト教に根ざしていると主張している。

歴史的イエス

グノーシス主義の運動は歴史的イエスに関する情報を含んでいる可能性があり、一部の文書には正典と共通する言葉が保存されている。特に『トマスによる福音書』には、多くの類似した言葉が含まれている。ただし大きな違いは、正典の言葉が終末の到来を中心にしているのに対し、トマスの言葉は「すでにここにある」天の国に焦点を当てており、それを未来の出来事とはしていない点である。ヘルムート・ケスターによれば、これはトマスの言葉がより古いためであり、最も初期のキリスト教ではイエスは知恵の教師とみなされていたことを示唆する。別の仮説では、トマス文書の著者は2世紀に書かれ、既存の言葉を変え、終末的な関心を削除したとされる。エイプリル・デコニックによれば、そうした変化は終末が訪れなかったことによって起き、トマス派は「神秘主義の新たな神学」と「堕罪前のアダムとエヴァの神的地位に教会が達した」という神学的立場へと変化したという。学者で神父のジョン・P・マイヤーによれば、学者たちは概ね『トマスによる福音書』が共観福音書に依存しているか並行していると結論づけている。マイヤーはこの福音書の歴史的信頼性に対して繰り返し異議を唱えており、それを歴史的イエス探求の資料として信頼できないとし、またグノーシス文書であると見なしている。彼は『トマスによる福音書』のみに登場するたとえ話の信憑性にも反対している。ジェームズ・ダンによれば、グノーシス主義が霊と肉の本質的な違いを強調する点は、歴史的イエスとその最初の弟子たちの教えから大きく逸脱している。

ヨハネ文献

ヨハネによる福音書の序文は、イエスという人物を通して地上に来た光としての具現化したロゴスについて記述している。『ヨハネの秘教書』は、天の領域から三人の子孫が降りてくるという構図を含んでおり、その三人目がイエスであることはヨハネによる福音書と一致している。この類似点は、グノーシス主義の思想とヨハネの共同体との関係を示唆している可能性が高い。レイモンド・ブラウンによれば、ヨハネによる福音書は「特定のグノーシス的思想の発展を示しており、特にキリストを天の啓示者として、光と闇の対立を強調し、反ユダヤ的な感情を持っている」とされている。ヨハネ文献は、救済者神話についての議論を明らかにしている。ヨハネの手紙は、福音書の物語には異なる解釈があり、ヨハネのイメージがイエスを天から降りてきた救済者として描く2世紀のグノーシス的思想に貢献した可能性があると示している。デコニックによれば、ヨハネによる福音書は「初期キリスト教からグノーシス的信念へと移行するシステムを示しており、そこでは神は我々の世界を超越している」とされている。デコニックによれば、ヨハネはユダヤの神の考え方がイエスの天の父とユダヤ人の父（「悪魔の父」とも言われる）の二分化を示しており、これがグノーシス主義のモナドとデミウルゴスの考え方に発展した可能性がある。

パウロとグノーシス主義

テルテュリアヌスはパウロを「異端者の使徒」と呼び、パウロの書簡はグノーシス主義者に魅力的であり、グノーシス的な解釈がなされていた一方、ユダヤ系キリスト教徒たちは彼がキリスト教のユダヤ的根本から逸脱していると考えた。コリントの信徒への第一の手紙（1コリント 8:10）において、パウロは教会のメンバーの中で「知識を持っている」と言っている（ギリシャ語: τὸν ἔχοντα γνῶσιν）。ジェームズ・ダンは、場合によってはパウロがグノーシス主義に近い見解を認めていたと記している。

アレクサンドリアのクレメンスによれば、バレンティヌスの弟子たちは、バレンティヌスがあるテウダスという人物の弟子であり、そのテウダスがパウロの弟子であったと語った。エレイン・ペイグルズは、パウロの書簡がバレンティヌスによってグノーシス的に解釈され、パウロがグノーシス主義的かつ原始カトリック的であった可能性があると述べている。ナグ・ハマディの文献、例えば『パウロの祈り』や『パウロのコプト的黙示録』などでは、パウロを「偉大な使徒」と見なしている。彼が神から直接啓示を受けたと主張したことは、復活したキリストからグノーシスを得たとするグノーシス主義者にとって魅力的であった。ナアセン派、カイナイト派、バレンティヌス派はパウロの書簡を参照していた。ティモシー・フレークとピーター・ギャンディは、パウロをグノーシスの教師と見なすこの考え方をさらに発展させたが、イエスがギリシャ・ローマの神秘的なカルトに基づいて初期のキリスト教徒によって創造されたという前提は学者たちに否定されている。しかし、パウロの啓示はグノーシス的な啓示とは異なっていた。

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最後に

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