【異端とされた宗教思想】グノーシス主義③運動・資料・学術研究・心理学的アプローチ

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今回はwikipedia英語版「Gnosticism」の記事を翻訳をします。

翻訳は主にChatGPTもしくはXのGrokなどの生成AI、補完的にDeepLやGoogle翻訳などの翻訳ツールを活用しています。

部分的な補正や修正のみを行っています。翻訳のプロではありませんので、機械翻訳による誤訳などを上手く訂正できていないと思います。翻訳論争はしませんのであしからず。

日々向上する翻訳機能には感謝しかありません。

英語をはじめとする外国語の情報には一般の日本人が全く知らないものが数多くあります。少々仰々しいですが「海外の常識を日本人の常識に」ということを目標に、特に歴史的流れや概念の意味を掴めるようにすることを第一優先課題としています。

グノーシス主義

主要な運動

ユダヤ・イスラエルのグノーシス主義

エルケサイ派やマンダ教徒は、紀元最初の数世紀の間は主にメソポタミアに存在していたが、その起源はヨルダン渓谷のユダヤ・イスラエルにあると考えられている。

エルケサイ派

エルケサイ派は、トランスヨルダン地方に起源を持つユダヤ・キリスト教の洗礼派の一派で、100年から400年の間に活動していた。この派の信者は、浄化のために頻繁に洗礼を行い、グノーシス主義的な傾向を持っていた。派の名称は指導者エルケサイに由来する。

ジョセフ・ライトフットによると、4世紀の教父エピファニウスは、エルクサイ（エルケサイ）というオッサイ派の預言者の時代の前後で、エッセネ派の中に「オッサイ派」と「ナザラ派」という二つの主要なグループがあったことを区別しているようである。

マンダ教

マンダ教はグノーシス主義的で、一神教の民族宗教である。マンダ教徒は、マンダ語と呼ばれる東アラム語の方言を話す民族宗教集団であり、古代から続く唯一のグノーシス主義者である。彼らの宗教は主に、イランのフーゼスターン州やイラク南部のシャット・アル・アラブ水路周辺のカールーン川、ユーフラテス川、ティグリス川流域で実践されてきた。現在でも少数ながらマンダ教は存続しており、イラク南部やイランのフーゼスターン州で信仰されている。世界のマンダ教徒の数はおよそ6万から7万人と考えられている。

「マンダ教徒」という名称は、アラム語の「マンダ（manda、知識）」に由来する。ヨハネ（洗礼者ヨハネ）はこの宗教において重要な人物であり、洗礼の重視が教義の核となっている。ナサニエル・ドイチュによれば、「マンダ教の人間創造神話は、ラビ文献やグノーシス主義の伝承を反映している」。マンダ教徒はアダム、アベル、セツ、エノシュ、ノア、セム、アラム、そして特にヨハネを崇拝している。マンダ教の聖典の多くはマンダ語アラム語で書かれており、現代まで伝えられている。最も重要な聖典は『ギンザー・ラッバ』であり、一部の学者は2～3世紀に書かれたと考えているが、S・F・ダンラップは1世紀の成立とみなしている。その他の聖典には『クラスタ』（マンダ教の祈祷書）、『ヨハネの書』（シドラ・ド・ヤヒア）などがある。

マンダ教では、善と悪の勢力が常に戦っているとされる。善の力は「光（ヌーラ）」と「生ける水（マイア・ハイイ）」に、悪の力は「闇（フシュカ）」と「死んだ水または腐った水（マイア・タフミ）」に象徴される。すべてのものは、この二つの水が混ざり合うことで均衡を保っている。マンダ教徒は、死後に「光の世界（アルマ・ド・ヌーラ）」という天国があると信じている。

マンダ教における光の世界は、最高神「ハイイ・ラッビ」（偉大なる生命、または偉大なる生ける神）によって支配されている。神はあまりにも偉大で広大であり、人間の言葉ではその壮大さを完全に表現することはできないとされる。無数の「ウトラ」（天使や守護者）が光から生まれ、神を賛美し、崇拝するために存在すると信じられている。ウトラは光の世界とは別の次元に住み、一部は神の流出（エマンシペーション）として知られ、最高神に従う存在である。彼らの名前には「第二の生命」「第三の生命」「第四の生命」（ヨシャミン、アバトゥール、プタヒル）がある。

闇の世界は「クルン」と呼ばれる闇の主によって支配されており、混沌を象徴する闇の水から生じたとされる。闇の世界の主な防衛者は、「ウル」と呼ばれる巨大な怪物（ドラゴン）であり、さらに「ルーハ」という邪悪な女性の支配者も存在するとされる。マンダ教徒は、これらの悪しき支配者が悪魔の子孫を生み、彼らが七つの惑星と十二宮を支配すると考えている。

マンダ教の信仰によれば、物質世界は光と闇の混合物であり、「プタヒル」が創造の役割を果たし、「ルーハ」「七つの惑星」「十二宮」といった闇の勢力の助けを借りて作り出された。アダムの肉体は、これらの闇の存在によって形作られたが、その魂（または精神）は光の直接的な創造物である。したがって、マンダ教徒は、人間の魂は光の世界から来たものであり、救済される可能性があると信じている。魂は「内なるアダム」または「隠されたアダム（アダム・カシア）」とも呼ばれ、闇から救出されて光の世界へ昇る必要があると考えられている。

洗礼はマンダ教の中心的な儀式であり、魂の救済に必要とされる。マンダ教徒は、キリスト教のように一度の洗礼で終わるのではなく、洗礼を繰り返し行うことで魂が救済に近づくと考えている。そのため、彼らは生涯を通じて何度も洗礼を受ける。マンダ教徒は、洗礼者ヨハネを「ナソラエ派のマンダ教徒」であったと考え、彼を最も偉大で最後の教師とみなしている。

マンダ教の起源について、ヨルン・J・バックリーやその他のマンダ教研究の専門家は、マンダ教徒は約2000年前にユダヤ地方で誕生し、迫害を受けて東方へ移動したと考えている。一方で、南西メソポタミア起源説を唱える学者もいる。しかし、マンダ教がキリスト教以前に遡るとする説もあり、マンダ教徒自身は、自らの宗教がユダヤ教、キリスト教、イスラム教よりも古い一神教であると主張している。彼らは、ノアの息子セムの直系の子孫であり、洗礼者ヨハネの最初の弟子たちの子孫であると信じている。

『トマスの詩篇』には、マンダ教の原典からの意訳や直訳が含まれていることが判明しており、マンダ教がマニ教以前から存在していた可能性が高いと考えられている。2世紀には、バレンティヌス派がマンダ教の洗礼の言葉を取り入れていた。ビルガー・A・ピアソンは、セト派グノーシス主義の「五つの封印」が、マンダ教の「マスブータ」（五回の水による儀式的浸礼）と類似していると指摘している。ヨルン・J・バックリーは「セト派のグノーシス文献は、おそらくマンダ教の洗礼思想の『弟分』にあたる」と述べている。

さらに、バックリーは次のように述べている。

サマリアのバプテスト派

マグリスによると、サマリアのバプテスト派はヨハネによってさかのぼることができる。その分派の一つは、ドシテウス、シモン・マグス、メナンドロスによって率いられた。この環境の中で、「世界は無知な天使たちによって創造された」という考えが生まれた。彼らの洗礼の儀式は罪の影響を取り除き、再生をもたらすことで、こうした天使たちによってもたらされた自然死を克服できると考えられていた。サマリアの指導者たちは、「神の力、霊、知恵の具現化であり、『真の知識』の救済者であり啓示者」であると見なされていた。

シモニア派は、使徒言行録8章に登場するフィリポによって洗礼を受け、ペトロに叱責された魔術師シモン・マグスを中心としたグループだった。彼は初期キリスト教において典型的な偽教師と見なされるようになった。ユスティノス・マルティルやエイレナイオスらが、彼の流れを汲む学派を自分たちの時代の異端と関連づけたが、これは彼に関する様々な外典の物語と同様に伝説的な可能性がある。ユスティノスはアンティオキアのメナンドロスをシモン・マグスの弟子としている。ヒッポリュトスによれば、シモニア派の教義は、ヴァレンティノス派の初期の形態であったという。

クク派は、2世紀のエルビル（現在のイラク北部の周辺）で活動していたサマリア・イラン系のグノーシス主義の一派だった。この派閥は、創始者クク（「陶工」として知られる）にちなんで名付けられた。クク派の思想は2世紀のシリア・エデッサで生まれた。彼らはヘブライ聖書を重視し、新約聖書に変更を加え、12人の預言者と12人の使徒を関連付け、それぞれが同じ数の福音書に対応すると考えていた。彼らの信仰はユダヤ教、キリスト教、異教、占星術、グノーシス主義などの要素が混ざり合ったものだった。

シリア・エジプト系グノーシス主義

シリア・エジプト系グノーシス主義には、セツ派、ヴァレンティノス派、バシレイデス派、トマス派の伝統、蛇崇拝系グノーシス派など、さまざまな小規模なグループや著述家が含まれる。ヘルメス主義も西洋のグノーシス主義の一形態だが、他のこれらのグループとはいくつかの点で異なる。このシリア・エジプト学派は、プラトン主義の影響を強く受けており、創造を「原初の単一の源」から一連の流出（エマネーション）によって展開されるものとして描いている。最終的には物質世界の創造に至るが、この学派では「悪」とは物質的なもののことであり、善とは比べものにならないほど劣っていて、精神的な洞察や善を欠いているものとして見なされる。つまり、善と対等の力を持つものではないと考えられていた。

これらの運動の多くはキリスト教に関連する文書を使用し、中には自らをキリスト教の一派と認識していたものもあったが、正統派やローマ・カトリックとは大きく異なっていた。イエスやその使徒のうち、特に使徒トマスはトマス派グノーシス主義の創始者とされ、多くのグノーシス文書に登場する。マグダラのマリアはグノーシス派の指導者として尊敬され、一部のグノーシス文書（『マリア福音書』など）では、十二使徒よりも優れた存在として描かれている。また、福音書記者ヨハネや、さらには使徒パウロさえもグノーシス主義者であったと解釈するグノーシス派の解釈者もいる。こうした文献の大部分は、現在ではナグ・ハマディ文書を通じて知られている。

セツ派・バルベロ派

セツ派は2世紀から3世紀にかけてのグノーシス主義の主要な潮流の一つであり、イレナイオスによって異端として非難されたグノーシス主義の原型だった。セツ派は、自らのグノーシス（真の知識）をアダムとイブの三男セツと、ノアの妻ノレアに由来すると考えていた。ノレアはマンダ教やマニ教でも重要な役割を果たす人物である。彼らの主な聖典は『ヨハネの秘教（ヨハネのアポクリュフォン）』であり、これは二つの古い神話を含んでいる。より古い文書である『アダムの黙示録』には、キリスト教以前の要素が見られ、セツに焦点を当てている。後のセツ派の文書はプラトン主義と影響を及ぼし合っており、『ゾストリアノス』や『アロゲネス』といったセツ派の文書は、古いセツ派文書のイメージを継承しつつも、「当時のプラトン主義（後期中期プラトン主義）からの哲学的概念を多く取り入れ、キリスト教的要素を全く含んでいない」。

ジョン・D・ターナーによれば、ドイツとアメリカの学界ではセツ派を「独自のユダヤ教内部の、とはいえ異端的で混合的な現象」と見る傾向があるが、イギリスとフランスの学界では「異端的なキリスト教的思索の一形態」として捉えられることが多い。ロエロフ・ファン・デン・ブロークは、「セツ派」というものが独立した宗教運動であったとは限らず、むしろさまざまな文書に見られる神話的テーマを指す用語である可能性を指摘している。

スミスによれば、セツ派はキリスト教以前の伝統に由来する可能性があり、成長する過程でキリスト教やプラトン主義の要素を取り入れた混合的な宗教集団だったと考えられる。テンポリーニ、フォークト、ハーゼによると、初期のセツ派はナザレ派、オフィス派（蛇崇拝者）、またはフィロンが異端と呼んだ宗派と同一、もしくは関係があるかもしれない。

ターナーによれば、セツ派はキリスト教と中期プラトン主義の影響を受け、2世紀に形成された。もともとは、バルベロ派と呼ばれるユダヤ教の洗礼を行う集団（祭司階級に属していた可能性がある）と、セツの子孫を名乗る聖書解釈者の集団が融合したもので、バルベロ派の名は至高神の最初の流出（エマネーション）であるバルベロに由来する。2世紀末には、セツ派は発展しつつあったキリスト教正統派と対立し、セツ派がキリストについて持っていたドケティズム的な見解（キリストの肉体は幻想に過ぎないという考え）が拒絶された。

3世紀初頭になると、キリスト教の異端研究者（ヘレシオロジスト）によってセツ派は完全に排斥され、セツ派は次第にプラトン主義の瞑想的な実践へと傾倒し、当初の起源への関心を失っていった。3世紀後半には、新プラトン主義者のプロティノスによって攻撃され、セツ派はプラトン主義からも疎外されるようになった。4世紀初頭から中頃にかけて、セツ派は分裂し、アルコン派、オーディウス派、ボルボリテス派、フィビオニテス派といったグノーシス主義の諸派に分かれた。さらにストラティオティキ派やセクンディア派といったグループも生まれ、一部は中世まで存続した。

バレンティヌス派

バレンティヌス派は、その創始者であるバレンティヌス（100年頃 – 180年頃）にちなんで名付けられた。バレンティヌスはローマの主教（司教）候補だったが、別の人物が選ばれたため、自らのグループを立ち上げた。バレンティヌス派は2世紀半ば以降に栄えた。この学派は人気があり、北西アフリカやエジプト、さらに東の小アジアやシリアにまで広がった。イレナイオスはバレンティヌスを明確にグノーシス主義者（gnostikos）と呼んでいる。この学派は知的に活発で、精緻かつ哲学的に「濃密」な形のグノーシス主義を展開していた。バレンティヌスの弟子たちは彼の教えを発展させ、中心となる神話にはいくつかの異なるバリエーションが存在する。

バレンティヌス派のグノーシス主義は、二元論ではなく一元論的であった可能性がある。バレンティヌス派の神話では、不完全な物質世界の創造はデミウルゴス（下級の創造神）の道徳的な欠陥によるものではなく、彼が自らの源であるより完全な存在よりも劣るために生じたとされる。他のグノーシス派グループほど物質世界を軽蔑せず、物質は神聖なものとは別の実体ではなく、知覚の誤りによって生じたものと考えられていた。この誤りは神話的な象徴として物質世界の創造という形を取る。

バレンティヌスの信奉者たちは書簡（エピストレ）を体系的に解読しようとし、多くのキリスト教徒が書簡を字義通りに読むという誤りを犯していると主張した。バレンティヌス派は、『ローマ書』におけるユダヤ人と異邦人の対立を、心理的な人間（部分的に霊的だが肉体から完全には解放されていない者）と霊的な人間（完全に霊的な者）の違いを指す暗号的な表現だと理解した。バレンティヌス派は、こうした暗号的な表現がグノーシス主義に本質的なものであり、真の内なる理解に至るためには秘密が重要だと考えていた。

ベントレー・レイトンによると、「古典的グノーシス主義」と「トマス派の学派」はバレンティヌスよりも先行し、彼の発展に影響を与えた。レイトンはバレンティヌスを「偉大な〔グノーシス主義の〕改革者」や「グノーシス主義発展の中心人物」と呼んでいる。バレンティヌスはアレクサンドリア出身であり、そこでグノーシス主義の教師バシリデスと接触した可能性があり、影響を受けたかもしれない。

シモーヌ・ペトルマンは、グノーシス主義のキリスト教起源を主張する立場から、バレンティヌスはバシリデスの後であり、セツ派よりも前の時代に位置すると考えた。ペトルマンによれば、バレンティヌスはヘレニズム化した初期の教師たちによる反ユダヤ主義的な傾向を和らげた存在だった。旧約聖書のヘブライ人の神（ヤハウェ）の神話的表現とされるデミウルゴスは、邪悪というよりもむしろ無知な存在として描かれている。

バシリデス派

バシリデス派（バシリディアン、バシリデアン）は、2世紀にアレクサンドリアのバシリデスによって創始された。バシリデスは、自らの教義を聖ペテロの弟子であるグラウコスから学んだと主張していたが、メナンドロスの弟子であった可能性もある。バシリデス派は4世紀末まで存続し、エピファニウスはナイル・デルタに住むバシリデス派の存在を知っていた。しかし、その活動はほぼエジプトに限られていた。ただし、スルピキウス・セウェルスによれば、メンフィス出身のマルクスという人物を通じて、スペインにも広まったようである。聖ヒエロニムスは、プリスキリアヌス派がバシリデス派の影響を受けていたと述べている。

トマス派の伝承

トマス派の伝承とは、使徒トマスに帰される一連の文書群を指す。カレン・L・キングによれば、「トマス派グノーシス主義」という分類は批判されており、学術的な精査に耐えられない可能性があるという。

マルキオン

マルキオンは、黒海南岸の都市シノペ（現在のトルコ）出身の教会指導者で、紀元150年頃にローマで説教を行った。しかし、ローマ教会から追放され、自らの教団を立ち上げ、地中海全域に広がった。彼は旧約聖書を拒絶し、限定されたキリスト教の正典のみを採用した。その正典には、編集されたルカ福音書と、編集されたパウロの書簡十通だけが含まれていた。

一部の学者は彼をグノーシス主義者と見なさないが、その教えは明らかにグノーシス主義的な要素を含んでいる。マルキオンは、旧約聖書の神（デミウルゴス）を「物質世界の邪悪な創造主」と見なし、それとは別に、「愛に満ちた霊的な最高神であり、イエスの父でもある神」が存在すると説いた。この最高神はイエスを地上に送り、ユダヤ教の律法の支配から人類を解放するために来たのだと考えた。

マルキオンは、イエスは神的な霊であり、人間の形をして現れただけで、実際の肉体を持っていたわけではないと主張した。この点もグノーシス主義に類似している。マルキオンによれば、天上の父（イエス・キリストの父）は完全に異質な神であり、世界の創造には一切関与しておらず、物質世界とは何の関係も持たないとされる。

ヘルメス主義

ヘルメス主義はグノーシス主義と密接な関係があるが、その方向性はより肯定的である。

その他のグノーシス主義のグループ

• 蛇派グノーシス主義者。ナーセネ派、オフィス派、サーペンタリアンは蛇の象徴を重視し、儀式の中で蛇を扱うことがあった。

• ケリントス（紀元100年頃）は、グノーシス主義的要素を持つ学派の創始者だった。彼はグノーシス主義者のように、キリストを人間イエスとは別の天上的な霊として描き、デミウルゴスが物質世界を創造したと考えた。しかし、グノーシス主義者とは異なり、ケリントスはキリスト教徒にユダヤ教の律法を守るよう教え、彼のデミウルゴスは卑しい存在ではなく神聖なものであった。また、彼は再臨を説いた。彼のグノーシス（知識）は、使徒に由来する秘密の教えであった。一部の学者は、『ヨハネの第一の手紙』がケリントスに対する反論として書かれたと考えている。

• カイン派は、ヒッポリュトスによれば、カインを崇拝し、エサウ、コラ、ソドムの住民、ユダ・イスカリオテを敬っていたとされる。このグループの詳細についてはほとんど証拠が残っていない。ヒッポリュトスは、彼らが罪に耽ることこそが救済の鍵であると信じていたと述べている。つまり、肉体は悪であるため、不道徳な行為によってそれを汚す必要があると考えていた。「カイン派」という名称は宗教的な運動を指すものであり、聖書におけるカインの子孫という意味ではない。

• カルポクラテス派は、放縦的な教団で、『ヘブライ人による福音書』のみを拠り所としていた。

• ジャスティン派は、グノーシス主義の要素と古代ギリシャ宗教を融合させた学派である。

• ボルボリテス派は、ニコライ派の流れを汲む放縦的なグノーシス主義の一派であったと言われている。

ペルシアのグノーシス主義

ペルシアの学派は、西ペルシアのササン朝の州であるアソリスタンに現れ、その著作は当時メソポタミアで話されていた東アラム語の方言で書かれていた。これらの学派は、最も古いグノーシス主義の思想形態の一つと考えられている。これらの運動は、キリスト教やユダヤ教から派生したものではなく、それ自体が独立した宗教と見なされることが多い。

マニ教

マニ教はマニ（216年〜276年）によって創始された。マニの父は、グノーシス派エビオニ派の一分派であるユダヤ・キリスト教セクト「エルケサイ派」の一員だった。マニは12歳と24歳のときに、「天の双子」とされる存在の幻視体験をし、自分の父の属する宗派を離れ、キリストの真の教えを説くようにとの呼びかけを受けた。240〜241年、マニは現在のアフガニスタンにあたるサカ人のインド・ギリシア王国を訪れ、ヒンドゥー教やその諸哲学を学んだ。242年に帰還した後、彼はサーサーン朝のシャープール1世の宮廷に入り、唯一ペルシア語で執筆した著作『シャープラガーン』を献呈した。その他の著作は、東方アラム語の一種であるシリア語で、マニ教独自の文字を用いて書かれた。

マニ教は、光と闇という二つの共存する領域が争いに巻き込まれるという思想を持つ。光の要素の一部が闇に囚われ、物質世界の創造の目的は、それらの光の断片をゆっくりと抽出していく過程にある。最終的には光の王国が闇に勝利する。この二元論的神話は、ゾロアスター教のズルワーン主義から継承されたものであり、永遠の霊アフラ・マズダがその対立者アンラ・マンユと拮抗する構図となっている。この二元論的教義は、原初の人間が闇の力に敗れ、その光の粒子が飲み込まれて幽閉されるという複雑な宇宙神話を伴っていた。

クルト・ルドルフによれば、ペルシアにおけるマニ教の衰退が始まったのは5世紀であり、それまでに教団はすでに東西へと広がっていた。西方では、マニ教の教えはシリア、北アラビア、エジプト、北アフリカへと広まり、4世紀にはローマやダルマチアにもマニ教徒の存在が確認されている。さらにガリアやスペインにも伝播した。シリアからはシリア・パレスティナ、小アジア、ビザンツ帝国およびペルシアのアルメニアへと拡がった。

マニ教は、帝国の勅令や反論的著作によって攻撃を受けたが、6世紀まで宗教として根強く存在し、中世におけるパウロ派、ボゴミル派、カタリ派の出現にも影響を与えた。最終的にはカトリック教会によって根絶された。

東方では、ルドルフによれば、キリスト教とゾロアスター教が持っていた宗教的独占がイスラームの登場によって崩れたため、マニ教が再び繁栄する余地が生まれた。アラブによる征服初期の時代には、ペルシアで（主に知識階級の間で）マニ教が再び信者を獲得し、特にイランを経由して中央アジアで大きく発展した。そこで、762年にはウイグル・カガン国の国教となった。

中世

地中海世界で衰退した後も、グノーシス主義はビザンツ帝国の周辺部で生き残り、西欧世界で再び姿を現した。パウロ派は、ビザンツ帝国のアルメニアや東方テマにおいて650年から872年にかけて栄えた養子論派のグループであり、正統派の中世の資料ではグノーシス的、かつマニ教的なキリスト教徒と非難されている。ボゴミル派は927年から970年の間にブルガリアで登場し、ヨーロッパ全域へ広まった。これはアルメニアのパウロ派とブルガリア正教会の改革運動の合成だった。

カタリ派（カタリ、アルビ派またはアルビジョワ派）もまた、敵対者によってグノーシス主義的な性質を持つと非難された。ただし、カタリ派が古代グノーシス主義から直接的な影響を受けていたかどうかは議論が分かれる。批判者の言説が正しければ、グノーシスの宇宙論的概念はカタリ派の信仰にも見られる（とくに劣ったサタン的創造神の概念において顕著）が、カタリ派が知識（グノーシス）そのものを救済のために特別な意味を持つものとして重視していた形跡はない。

イスラーム

クルアーンは、グノーシス的宇宙論と同様に、この世と来世をはっきりと区別している。神は人間の理解を超えた存在であると一般的に考えられている。いくつかのイスラーム思想において、神は「一者（モナド）」と同一視されることもある。

しかし、イスラームにおいては、多くのグノーシス派と異なり、この世の否定ではなく善行の実践が楽園への道とされる。イスラームの「タウヒード（神の唯一性）」の教義によれば、デミウルゴスのような下位の神の存在余地はない。

イスラームはまた、一部の初期の文献において、下界に権限を持つ存在の痕跡も取り入れている。スーフィーの中には、イブリースをこの世の支配者と見なす者もいて、人間はこの世の宝を避けるべきだとされる。なぜなら、それらはイブリースに属するものだからだ。

イスマーイール派シーア派の著作『ウンム・アル＝キターブ』においては、アザズィールの役割はデミウルゴスに類似している。デミウルゴスと同じように、彼は世界を創造する能力を持ち、人間を物質世界に閉じ込めようとするが、その力は限られており、より高位の神に依存している。このような人間起源論的な観念は、イスマーイール派の伝統にしばしば見られる。実際、イスマーイール派はしばしば非イスラーム的だと批判されてきた。ガザーリーは彼らを「表向きはシーア派でありながら、実際には二元論的かつ哲学的な宗教の信奉者」だと評している。

グノーシス的な観念はスーフィー思想の人間起源論にも見出される。グノーシス主義における「物質に囚われた人間」という概念のように、スーフィー伝統でも人間の魂は物質世界と共犯関係にあり、身体の欲望に従属しているとされる。これは、アルコーン的な領域がプネウマを取り囲むという考えに類似している。そのため、ルーフ（プネウマ、霊）は、低次で物質に束縛されたナフス（魂、精神、アニマ）に勝利し、動物的本性を克服しなければならない。動物的欲望に支配された人間は、自らを「高次の神」から独立した存在だと誤って認識し、それによって古典的グノーシスにおける下位の神に似た存在となってしまう。ただし、目的は創造世界からの離脱ではなく、欲望からの解放であるため、これはグノーシス的というよりむしろムハンマドの教えの完成形と見ることもできる。

グノーシス的な思想は初期イスラームの発展に影響を与えたが、後にはその影響力を失っていった。それでも、「光の比喩」や「存在の一体性（ワフダト・アル＝ウジュード）」の思想は、イブン・スィーナーなど後のイスラーム思想にも残された。

カバラ

ユダヤ哲学史家のゲルショム・ショーレムは、中世のカバラにおいていくつかの核心的なグノーシス思想が再登場しており、それらが古いユダヤ教文献の再解釈に用いられていると述べている。ショーレムによれば、『ゾーハル』のような文献は、グノーシスの用語こそ使わないものの、グノーシス的な教義をトーラー解釈に応用している。また彼は、キリスト教グノーシスの初期形成に影響を与えた「ユダヤ的グノーシス」が存在していたとも提唱している。

最古のカバラ文献の一部が中世プロヴァンスで登場したこと、そしてその時期にカタリ派運動も活動していたとされることから、ショーレムや20世紀中頃の他の研究者たちは、両者のあいだに相互影響があった可能性を主張している。ただしダン・ジョセフによれば、この仮説を裏づける文献資料は現存していない。

一方、モーシェ・イデルは、カバラに見られるグノーシス的あるいは秘教的な思想は古代ユダヤ教に根ざしており、ただそれが文書として現存していないだけだと主張している。

現代

現在イラク、イラン、およびディアスポラの共同体に見られるマンダ教徒は、古代から存続しているグノーシス的な民族宗教集団で、洗礼者ヨハネを信仰している。彼らの名称は、アラム語の「マンダ（知識、グノーシス）」に由来する。全世界でおよそ6万〜7万人のマンダ教徒が存在するとされている。

ナグ・ハマディ文書の発見以降、多くの現代グノーシス教会組織が設立・再建されている。これには、エクレシア・グノスティカ、使徒ヨハネ派教会、エクレシア・グノスティカ・カトリカ、フランス・グノーシス教会、トマス派教会、アレクサンドリア・グノーシス教会、北米グノーシス司教大学などがある。

19世紀には、アルトゥル・ショーペンハウアー、アルバート・パイク、ブラヴァツキー夫人といった思想家たちがグノーシス思想を研究し、その影響を受けた。また、ハーマン・メルヴィルやW・B・イェイツのように、間接的に影響を受けた人物もいる。ジュール・ドワネルは1890年にフランスでグノーシス教会を「再建」し、その後ファーブル・デ・ゼサール（トー・シネジウス）やジョアニー・ブリコー（トー・ジャン2世）といった後継者によって形を変えながら、今日も小規模ながら存続している。

20世紀初頭には、グノーシス思想を深く研究し影響を受けた思想家にカール・ユング（グノーシス思想を支持）、エーリッヒ・フォーゲリン（グノーシス思想に反対）、ホルヘ・ルイス・ボルヘス（短編小説にグノーシス的要素を取り入れた）、アレイスター・クロウリーなどがいる。ヘルマン・ヘッセも比較的影響を受けた。ルネ・ゲノンは1909年に『ラ・グノーズ』というグノーシス雑誌を創刊し、その後は永遠哲学（ペレニアリズム）の立場に移行し、伝統主義学派を創設した。グノーシス的テレマ組織であるエクレシア・グノスティカ・カトリカやオルド・テンプリ・オリエンティスはクロウリーの思想に由来している。

1945年以降のナグ・ハマディ文書の発見と翻訳は、第二次世界大戦後のグノーシス思想に大きな影響を与えた。この時期にグノーシス思想から強い影響を受けた知識人には、ローレンス・ダレル、ハンス・ヨナス、フィリップ・K・ディック、ハロルド・ブルームなどがいる。アルベール・カミュやアレン・ギンズバーグは、より穏やかな影響を受けた。セリア・グリーンは、自らの哲学と関連づけてグノーシス的キリスト教について執筆している。アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドも新たに発見されたグノーシス文書の存在を認識しており、ミシェル・ウェーバーは彼の後期形而上学に対するグノーシス的解釈を提案している。

資料

異端研究者たち

1945年にナグ・ハマディ文書が発見される以前、グノーシス主義は主に異端研究者（異端に反対した教父たち）の著作を通じて知られていた。これらの著作はグノーシス思想に対して敵対的な偏見を持ち、しかも断片的だった。ヒッポリュトスのような異端研究者の中には、報告対象の宗派の性質を正確に記録したり、彼らの聖典を書き写したりする努力をほとんどしなかった者もいた。近代になってから未完のグノーシス文書の再構成が試みられたが、グノーシス主義研究は異端研究者たちの正統派的視点に影響されていた。

ユスティノス（およそ100/114年〜162/168年頃）は『第一弁明』をローマ皇帝アントニヌス・ピウスに宛てて書き、シモン・マグス、メナンドロス、マルキオンを批判した。このため、シモンとメナンドロスは後に「前グノーシス的存在」とみなされるようになった。イレナイオス（202年頃没）は『異端反駁』（180〜185年頃）を書き、サマリアのフラウィア・ネアポリス出身のシモン・マグスをグノーシス主義の始祖と位置づけた。イレナイオスは、古代の「知る者たち」からウァレンティノスやその他のグノーシス宗派への教義の広がりを図式化した。

ヒッポリュトス（170〜235年）は『全ての異端に対する反駁』という全10巻の著作を書き、そのうち8巻が現存している。彼の著作では、前ソクラテス哲学と初期グノーシス指導者たちの誤った教義との関係にも焦点が当てられている。彼が記録した33の宗派は、現代の学者によってグノーシス的とされており、その中には「異邦人」や「セト派」も含まれる。ヒッポリュトスはさらに、シモン、ウァレンティノス、セクンドゥス、プトレマイオス、ヘラクレオン、マルクス、コロルバススといった個々の教師についても紹介している。

カルタゴ出身のテルトゥリアヌス（およそ155〜230年頃）は、206年頃に『ウァレンティノス派に対して』を書き、207〜208年頃にはマルキオンの教義を記録・批判する5巻の著作を残した。

グノーシス文書

ナグ・ハマディ文書の発見以前、グノーシス主義の研究者が利用できた文書はごく限られていた。異端研究者たちの記録をもとに再構成が試みられていたが、それらの記述には当然ながら情報源の動機に基づいた偏りが含まれていた。

ナグ・ハマディ文書は、1945年にエジプト上部ナグ・ハマディ近郊で発見された、主にグノーシス文書から成るコレクション。ムハンマド・アル＝サンマーンという地元の農民によって、密封された壺の中に埋められていた12冊の革装丁のパピルス写本が発見された。これらの写本には、主にグノーシス的な論文52編が収められていたが、コーパス・ヘルメティクムに属する文書が3編、プラトン『国家』の部分的な翻訳・改変も含まれている。

これらの写本は近くのパコミオス修道院に属していた可能性があり、367年にアタナシオス司教が復活祭書簡で正典外の書物を禁じたことを受けて埋められたとも考えられている。

もともとの言語はギリシア語とされるが、現存する写本はコプト語で書かれている。失われたギリシア語原典の成立時期については1〜2世紀とする説もあるが、これには異論もある。写本自体は3〜4世紀のもの。ナグ・ハマディ文書は初期キリスト教の聖典や信仰そのものがいかに流動的だったかを明らかにした。

学術的研究

発展

ナグ・ハマディ文書が発見される以前、グノーシス主義運動は主に初期教会の異端研究者の視点から理解されていた。ヨハン・ローレンツ・フォン・モスハイム（1694–1755）は、グノーシス主義はギリシアとメソポタミアで独自に発展し、西方に広まりながらユダヤ的要素を取り込んだと主張した。モスハイムによれば、ユダヤ思想はグノーシス的要素を取り込み、それをギリシア哲学に対抗するために用いたという。J・ホルンやエルンスト・アントン・レーヴァルトは、ペルシアおよびゾロアスター教起源を提案した。ジャック・マッターは、グノーシス主義をキリスト教に入り込んだ東方の宇宙論的・神秘主義的思弁とみなした。

1880年代には、グノーシス主義はギリシア哲学、特に新プラトン主義の中に位置づけられた。アドルフ・フォン・ハルナック（1851–1930）は、教義史学派に属し、教会史的起源モデルを提唱し、グノーシス主義をギリシア哲学の影響を受けた教会内部の発展と捉えた。ハルナックによれば、グノーシス主義は「キリスト教の急性のヘレニズム化」だった。

19世紀の宗教史学派は、グノーシス主義研究に強い影響を与えた。宗教史学派は、グノーシス主義をキリスト教以前の現象とみなし、キリスト教グノーシスはその中でも一つの、しかも周縁的な事例にすぎないと考えた。ヴィルヘルム・バウゼ（1865–1920）は、グノーシス主義をイラン・メソポタミアの宗教的混合形態とした。エドゥアルト・ノルデン（1868–1941）も前キリスト教起源を唱えた。リヒャルト・アウグスト・ライツェンシュタイン（1861–1931）やルドルフ・ブルトマン（1884–1976）もその起源をペルシアに求めた。ハンス・ハインリヒ・シェーダー（1896–1957）とハンス・ライゼガング（1890–1951）は、グノーシス主義をギリシア的形式で表現された東方思想の混合体とみなした。

ハンス・ヨナス（1903–1993）は中間的立場をとり、宗教史学派の比較研究法とブルトマンの実存主義的解釈学の両方を用いた。ヨナスは、グノーシス主義における神と世界の二元性を強調した。彼は、グノーシス主義はプラトン主義やユダヤ教から派生したものではなく、アレクサンドロス大王の征服によって引き起こされた実存的状況の表れだと考えた。ヨナスは、ヴェーバーやシュペングラーにならい、ギリシアの都市国家（「西方」）とペルシアの知識人・祭司階層（「東方」）への征服の影響に注目した。ヨナスの実存的観点と研究方法に影響を受けたその後の研究では、グノーシス主義はユダヤ的あるいはユダヤ・キリスト教的起源を持つという別の説が展開された。こうした主張は、ゲルショム・ショーレム（1897–1982）やジル・キスペル（1916–2006）によって提起された。

1945年に発見されたコプト語ナグ・ハマディ文書によって、グノーシス主義と初期アレクサンドリア派キリスト教の研究は大きな推進力を得た。多くの翻訳が出版され、特にイレイン・ペイゲルスの『グノーシス福音書』は、ナグ・ハマディで発見された文書の一部が初期キリスト教会の司教によって抑圧されたことを明らかにし、グノーシス主義を一般文化の中に広めた。ただし、それに対して聖職者の書き手から強い反発や批判も起こった。1970年代以降、こうした出版物はヨナスの説の改訂版を採用しつつ、それを批判する動きも出てきた。とくに「キリスト教以前の」グノーシス主義に関する証拠をめぐって批判がなされた。

1990年代半ばから21世紀初頭にかけて、研究の焦点に顕著な転換が見られるようになった。1996年、マイケル・ウィリアムズは重要な著作『グノーシス主義の再考』を発表し、「グノーシス主義」という語が社会・歴史的カテゴリーとして妥当なのかを疑問視した。その一方で、彼は「聖書・デミウルゴス的伝統」という語を提案し、「伝統」を宗教的選択の集合体として捉え、宗教的「市場」で他の選択肢と競合するものとした。

2004年、カレン・レイ・キングは同様に重要な著作『グノーシス主義とは何か？』を出版した。キングの著作は、研究史の諸要素をたどりながら、「グノーシス主義」という語とその典型的な意味合いが、初期キリスト教の多様性と広がりを不当に損なってきたことを論じている。キングの見解では、問題なのは「グノーシス主義」という分類そのものではなく、それがどう構想され、どう用いられてきたかという点にある。つまり、それは「自己／他者」という言説の一形態であり、それによって残りのキリスト教が何世紀にもわたって一様なものとして描かれてきたのだ。

ウィリアムズとキングの影響は非常に大きく、「グノーシス研究」はしばしば「ナグ・ハマディ研究」と呼ばれるようになった。それでもなお、いくつかの研究者は「グノーシス思想学派」という語でその用語を精緻化した形で保持したり、あるいは中傷的レッテル付けとは無関係に独自の現象として捉え続けている。

グノーシス主義の定義

マシュー・J・ディロンによれば、グノーシス主義の定義には六つの傾向が見られる。

• 類型論的アプローチ：共通の特徴をカタログ化して、あるグループをまとめて分類する方法

• 伝統的アプローチ：グノーシス主義をキリスト教の異端として捉える

• 現象学的アプローチ：特にハンス・ヨナスの手法

• 限定的アプローチ：グノーシスと明確に呼ばれた集団、またははっきりと宗派的な集団を特定する方法

• 解体的アプローチ：「グノーシス主義」というカテゴリー自体を放棄する試み

• 心理学・宗教の認知科学的アプローチ：グノーシス主義を心理的現象として捉える方法

類型論的アプローチ

1966年のメッシーナ会議では、グノーシスとグノーシス主義の起源に関する議論の中で、

「紀元後2世紀の特定の体系群」をグノーシス主義とし、グノーシスは時代を超えた概念、すなわち「選ばれた者のための神秘的知識」と定義することが提案された。

この定義は現在では放棄されている。なぜなら、この定義は「グノーシス主義」という宗教を、古代宗教に広く見られる「グノーシス」から人為的に構成してしまい、当時は存在しなかった一様なグノーシスの概念を前提としていたからだ。

ディロンによれば、ナグ・ハマディ文書の内容から、この定義が限界をもっていることが明らかになった。むしろ、これらの文書は「ヴァレンティノス派のような運動、セト派のような神話的類似、あるいはデミウルゴスの登場といった共通のモチーフ」によって分類する方が適しているという。また、メッシーナ定義は「キリスト教以前のグノーシス主義」や、マンダ教、マニ教のような後の展開を除外してしまっていたとも指摘している。

ハンス・ヨナスは、グノーシス主義に二つの主要な流れを見出した。すなわち、シリア・エジプト系とペルシャ系である。後者にはマニ教やマンダ教が含まれ、特にペルシャのズルヴァーン派ゾロアスター教の強い影響を受けて、二元論的傾向がより強い。シリア・エジプト系の諸学派は、一般に一元論的な傾向を持っている。中世のカタリ派、ボゴミル派、カルポクラテス派などには、この両方の要素が混在しているように見える。ただし、クルト・ルドルフ、マルク・リッツバルスキ、ルドルフ・マクーフ、エセル・S・ドロウアー、ヨルン・ヤコブセン・バックリーらの学者たちは、マンダ教の起源をパレスチナに求めている。

ジル・キスペルは、シリア・エジプト系グノーシス主義をさらに、ユダヤ的グノーシス（『ヨハネの秘教』など）とキリスト教的グノーシス（マルキオン、バシリデス、ヴァレンティノス）に分類した。この「キリスト教的グノーシス」はキリスト中心的であり、『ヨハネによる福音書』やパウロ書簡などのキリスト教文献の影響を受けていた。他の研究者たちはむしろ「グノーシス的キリスト教徒」と呼び、初期教会の中でグノーシス派が重要な一派であったと見なしている。

伝統的アプローチ ― キリスト教の異端としてのグノーシス主義

このアプローチで最もよく知られているのはアドルフ・フォン・ハルナック（1851–1930）で、「グノーシス主義はキリスト教の急性のギリシア化である」と述べた。ディロンによれば、「今日でも多くの学者が、グノーシス主義を後期の、汚染されたキリスト教として読むハルナック的な立場をとっている」。その代表的な例がダレル・ブロックで、彼は初期キリスト教は非常に多様だったとするエレイン・ペイゲルスの見解を批判している。

現象学的アプローチ

ハンス・ヨナス（1903–1993）はグノーシス主義に対して実存主義的な現象学アプローチをとった。ヨナスによれば、疎外感はグノーシス主義の特徴であり、それが当時の他の宗教との違いを生んでいる。ヨナスはこの疎外感を、実存主義における「ゲヴォルフェンハイト」（マルティン・ハイデッガーの「投げ込まれた状態」）と比較し、敵対的な世界に投げ込まれた存在としての人間を強調した。

グノーシス主義の範囲を限定するアプローチ

1980年代後半以降、「グノーシス主義」という用語があまりに広範で意味が曖昧になっているとの懸念が学者の間で強まった。ベントレー・レイトンは、古代の文献で「グノーシス」と呼ばれていた集団を明確に区別することで、グノーシス主義を分類すべきだと提案した。レイトンによれば、この言葉は主に異端批判者たちによって、『ヨハネの秘教』に描かれた神話に適用されており、主にセト派とオフィス派がこれに当てはまる。この神話に言及する文書は「古典的グノーシス主義」と呼ぶことができると彼は述べている。

加えて、アラステア・ローガンは社会理論を用いてグノーシス主義を分類しようとした。彼はロドニー・スタークとウィリアム・ベインブリッジによる伝統宗教・セクト・カルトに関する社会学理論を適用し、グノーシス主義者たちは一般社会と対立するカルトであったと論じている。

「グノーシス主義」というカテゴリへの批判

ウェスター研究所による2014年秋のキリスト教セミナーレポートによれば、一般的にグノーシス主義に帰される特徴すべてを備えた集団は存在しない。ほとんどの集団はそのうちの一部、あるいは修正された形でいくつかの特徴を持っているにすぎない。複数の集団のあいだに「グノーシス主義」として一括りにできるような特別な関係は存在しておらず、それらが他の集団と対立していたというわけでもない。たとえば、この点に関して情報のあるすべてのキリスト教の宗派は、神の命によって宇宙を創造した独立したロゴスの存在を信じていた。同様に、救済のためにはある種の秘密の知識（「グノーシス」）が不可欠だと考えていた。また、宇宙に対して二元論的な見方を持ち、下位の世界は干渉的な神的存在によって堕落しており、上位の世界にいる神はそれを破壊し、再創造する機会を待っていると信じられていた。こうして人間は腐敗した肉体とこの世を逃れて、天上の存在へと向かうことができるとされた。

マイケル・アレン・ウィリアムズによれば、グノーシス主義を独立した宗教伝統とみなす考え方には疑問がある。「グノーシス（知識）」は古代の多くの宗教伝統に広く見られる特徴であり、いわゆるグノーシス主義的な体系に限定されるものではない。ウィリアムズによれば、グノーシス主義というカテゴリの概念的基盤は、異端批判者たちの主張の名残でしかない。初期教会の異端批判者たちはグノーシス主義を解釈的に定義し、近代の学者たちはその例に倣ってカテゴリーとしての定義を構築してきた。ウィリアムズは、この用語は実態をより正確に反映したものへと置き換えるべきだとし、「聖書的デミウルゴス伝統」という名称を提案している。

カレン・キングによれば、学者たちは「知らず知らずのうちに古代の異端批判者たちのプロジェクトを引き継いで」しまっており、非キリスト教的影響を探し続けることで、純粋で起源的なキリスト教というイメージを温存し続けている。

こうしたグノーシス主義という概念への学術的批判と再定義の動きが進むなか、デイヴィッド・G・ロバートソンは、この用語の誤用が宗教学においてどのような歪みをもたらし続けているかについて論じている。

心理学的アプローチ

カール・ユングはグノーシス主義を心理学的観点から捉え、この視点はジル・キスベルによって引き継がれた。このアプローチによれば、グノーシス主義は人間の発達のための地図であり、若年期における断片的な人格から、自己（Self）を中心とした統合された人格へと発展する過程を示している。キスベルによれば、グノーシスは信仰と理性に並ぶ西洋文化の第三の力であり、この自己に対する体験的な気づきをもたらすものだとされる。

ヨアン・クリアヌによれば、グノーシスは心の普遍的な働きを通じて可能となるものであり、それは「いつでも、どこでも」到達しうるものだという。エドワード・コンゼも同様の見解を示し、プラジュニャー（prajñā）とソフィア（sophia）の類似は、「人間の心の実際の働き方」によるものであり、特定の条件下で同様の体験が導かれることによるのではないかと述べている。

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最後に

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