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Arimã

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
(Redirecionado de Angra Mainiu)
Arimã
Deus da escuridão, da destruição, do mal e da desordem
Arimã sendo morto por Faramarze segundo iluminura da Épica dos Reis de Ferdusi
Outro(s) nome(s)Angra Maniu, Aramane
RegiãoMundo iraniano
ReligiõesZoroastrianismo
Genealogia
PaisZurvan
Irmão(s)Aúra-Masda

Angra Mainiu, Ahriman,[1] Arimã[2] ou Arimane (/ ul ŋ r ə m aɪ nj u /; avéstico: 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎) é o deus da escuridão, da destruição, da morte, do mal e da desordem para os seguidores do zoroastrismo. Em oposição a seu irmão gêmeo, Aúra-Masda, Arimã deseja levar os homens à devassidão e corrupção. Ele é o senhor das trevas que cega os homens que buscam a verdadeira visão —seus métodos são vis e enganadores, ele corrompe os homens com desejos que os desviam da "trilha verdadeira". Ele é o senhor de todos os Devas (deuses malignos), e os utiliza em todos os seus propósitos malignos.

No Avesta

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Na revelação de Zoroastro

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O angra mainiu avéstico "parece ter sido uma concepção original de Zoroastro".[3] Nos Gathas, que são os textos mais antigos do Zoroastrismo e são atribuídos a Zoroastro, Angra Mainiu ainda não é um nome próprio. Na única instância nesses hinos em que as duas palavras aparecem juntas, o conceito mencionado é o de um mainyu ("mente", "espírito" ou, de outra forma, uma energia abstrata etc.) que é angra ("destrutivo", "caótico", "desordenado", "inibidor", "maligno" etc., cuja manifestação pode ser a raiva). Neste único exemplo – em Yasna 45.2 – o “mais generoso dos dois espíritos” declara que Angra Mainiu é sua “antítese absoluta”.[3]

Uma afirmação semelhante ocorre em Yasna 30.3, onde a antítese é, no entanto , aka mainyu, sendo aka a palavra em língua avéstica para "mal". Portanto, aka mainyu é o "espírito maligno", a "mente maligna" ou o "pensamento maligno", em contraste com spenta mainyu, o "espírito generoso" com o qual Aúra-Masda concebeu a criação, que então "foi".

O epíteto aka mainyu reaparece em Yasna 32.5, quando o princípio é identificado com os daevas que enganam a humanidade e a si mesmos. Embora no Zoroastrismo posterior os daevas sejam demônios, isso ainda não é evidente nos Gathas: Zoroastro afirmou que os daevas são "deuses errados" ou "deuses falsos" que devem ser rejeitados, mas eles ainda não são demônios.[4] Alguns também propuseram uma conexão entre Angra Mainiu e o sábio Angiras do Rigveda.[5][6] Se isso for verdade, poderia ser interpretado como evidência de um cisma religioso entre os indo-arianos védicos, adoradores de devas, e os primeiros zoroastrianos.

Em Yasna 32.3, esses daevas são identificados como descendentes, não de Angra Mainiu, mas de akem manah, "pensamento maligno". Alguns versículos antes, no entanto, é o daebaaman, "enganador"–não identificado de outra forma, mas "provavelmente Angra Mainiu"[7]–quem induz os daevas a escolher achistem manah–"o pior pensamento". Em Yasna 32.13, a morada dos ímpios não é a morada de Angra Mainiu, mas a morada do mesmo "pior pensamento". "Seria de esperar que [Angra Mainiu] reinasse no inferno, já que ele criou 'a morte e como, no final, a pior existência será para os enganadores' (Y. 30.4)."[7]

No Avesta Jovem

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Yasna 19.15 relembra que a recitação da invocação Ahuna Vairya por Aúra-Masda deixa Angra Mainiu em estado de estupor. Em Yasna 9.8, Angra Mainiu cria Aži Dahaka, mas a serpente recua ao ver a maça de Mithra (Yasht 10.97, 10.134). Em Yasht 13, os Fravashis frustram os planos de Angra Mainiu de secar a terra, e em Yasht 8.44 Angra Mainiu luta, mas não consegue derrotar Tishtrya e, assim, impedir as chuvas. Em Vendidade 19, Angra Mainiu insta Zoroastro a abandonar a boa religião, prometendo-lhe a soberania sobre o mundo. Ao ser rejeitado, Angra Mainiu ataca Zoroastro com legiões de demônios, mas Zoroastro os repele a todos. Em Yasht 19.96, um verso que reflete uma injunção gática, Angra Mainiu será vencido e Aúra-Masda prevalecerá no final.

Em Yasht 19.46 e seguintes, Angra Mainiu e Spenta Mainyu lutam pela posse de khvaraenah, "glória divina" ou "fortuna". Em alguns versos do Yasna (por exemplo, Yasna 57.17), afirma-se que os dois princípios criaram o mundo, o que parece contradizer o princípio gático que declara Aúra-Masda como o único criador e que é reiterado na cosmogonia de Vendidade 1. Nesse primeiro capítulo, que serve de base para o Bundahishn dos séculos IX a XII, a criação de dezesseis terras por Aúra-Masda é contrabalançada pela criação de dezesseis flagelos por Angra Mainiu, como o inverno, a doença e o vício. “Esta mudança na posição de Aúra-Masda, sua assimilação total a este Espírito Generoso [instrumento de criação de Mazda], deve ter ocorrido no século IV a.C., no máximo; pois é refletida no testemunho de Aristóteles, que confronta Areimanios com Oromazdes (apud Diogenes Laertius, 1.2.6).”[8]

Yasht 15.43 designa Angra Mainiu para o submundo, um mundo de trevas. O mesmo ocorre com Vendidad 19.47, mas outras passagens do mesmo capítulo (19.1 e 19.44) o descrevem habitando a região dos daevas, que Vendidad afirma estar no norte. Ali (19.1, 19.43–44), Angra Mainiu é o daevanam daevo, "daeva dos daevas" ou chefe dos daevas. O superlativo daevo.taema, no entanto, é atribuído ao demônio Paitisha ("oponente"). Em uma enumeração dos daevas em Vendidad 1.43, Angra Mainiu aparece em primeiro lugar e Paitisha em último. "Em nenhum lugar se diz que Angra Mainiu é o criador dos daevas ou seu pai."[9]

No zoroastrismo zurvanita

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O zurvanismo – um ramo histórico do zoroastrismo que procurou resolver teologicamente um dilema encontrado na menção de "espíritos gêmeos" antitéticos em Yasna 30.3 – desenvolveu a noção de que Aúra-Masda (MP: Ormuz) e Angra Mainiu (MP: Ahriman) eram irmãos gêmeos, sendo o primeiro o epítome do bem e o segundo o epítome do mal. Essa mitologia da irmandade gêmea só é explicitamente atestada na polêmica siríaca e armênia pós-sassânida, como a de Eznik de Kolb. Segundo essas fontes, a gênese de Zurvan o apresentava como uma divindade andrógina, que existia sozinha, mas desejava descendentes que criariam "o céu, o inferno e tudo o que há entre eles". Zurvan então fez sacrifícios durante mil anos. No final desse período, Zurvan começou a duvidar da eficácia do sacrifício e, nesse momento de dúvida, Ormuz e Ahriman foram concebidos: Ormuz para o sacrifício e Ahriman para a dúvida. Ao perceber que gêmeos iriam nascer, Zurvan resolveu conceder ao primogênito a soberania sobre a criação. Ormuz percebeu a decisão de Zurvan e a comunicou ao seu irmão. Ahriman então se antecipou a Ormuz, rasgando o útero para emergir primeiro. Ao ser lembrado da resolução de conceder soberania a Ahriman, Zurvan concordou, mas limitou o reinado a um período de 9000 anos, após o qual Ormuz governaria por toda a eternidade.[10] :419–428 Eznik de Kolb também resume um mito no qual Ahriman teria demonstrado a capacidade de criar vida ao criar o pavão.

A história de Ahriman rasgando o útero para emergir primeiro sugere que a ideologia zurvanita percebia Ahriman como mau por escolha, em vez de sempre ter sido intrinsecamente mau (como se encontra, por exemplo, nos mitos cosmológicos dos Bundahishn). E a história da criação do pavão por Ahriman sugere que a ideologia zurvanita percebia Ahriman como uma figura criadora semelhante a Ormazd. Isso é significativamente diferente do que se encontra no Avesta (onde o epíteto padrão de Mazda é dadvah, "Criador", implicando que Mazda é o Criador), bem como na tradição zoroastriana, onde a criação da vida continua sendo domínio exclusivo de Mazda, e onde se diz que a criação era boa até ser corrompida por Ahriman e os devs.

Em algumas narrativas zurvanitas, é mencionado que Zurvan teve uma esposa e filhos com Aúra-Masda e Ahriman, mais tarde, Aúra-Masda casou-se com sua mãe e teve filhos com ela, incluindo o sol, cães, porcos, burros e gado.[11]

Na tradição zoroastriana

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Nos textos pálavi dos séculos IX-XII, Ahriman (escrito ʼhl(y)mn ) é frequentemente escrito de cabeça para baixo "como sinal de desprezo e nojo".[12]

No Livro de Arda Viraf 5.10, o narrador–o 'justo Viraf'–é levado por Sarosh e Adar para ver "a realidade de Deus e dos arcanjos, e a não-realidade de Ahriman e dos demônios", conforme descrito pelo filólogo e orientalista alemão Martin Haug, cuja interpretação radical mudaria a fé no século XIX (ver "No Zoroastrismo atual" abaixo).[13] Esta ideia de “não-realidade” também é expressa em outros textos, como o Denkard, uma “enciclopédia do mazdaísmo” do século IX,[14] que afirma que Ahriman “nunca foi e nunca será”.[15] No capítulo 100 do Livro do Arda Viraf, intitulado 'Ahriman', o narrador vê o "Espírito maligno, ... cuja religião é maligna [e] que sempre ridicularizou e zombou dos ímpios no inferno".

No Zurvanite Ulema-i Islam (um texto zoroastriano, apesar do título), "Ahriman também é chamado por um nome por algumas pessoas e elas lhe atribuem o mal, mas nada pode ser feito por ele sem o Tempo." "Alguns capítulos depois, os Ulemás observam que "é claro que Ahriman é uma não-entidade", mas "na ressurreição, Ahriman será destruído e, depois disso, tudo ficará bem; e [a mudança?] ocorrerá pela vontade de Deus." No Sad Dar, o mundo é descrito como tendo sido criado por Ormuz e purificado através de sua verdade. Mas Ahriman, "por ser desprovido de qualquer bem, não provém daquilo que é devido à verdade". (62.2)

O livro de Jamaspi 2.3 observa que "Ahriman, como um verme, está tão associado à escuridão e à velhice, que perece no final."[16] O capítulo 4.3 relembra a grotesca lenda de Tahmurasp (avéstico: Taxma Urupi) cavalgando Angra Mainiu por trinta anos (cf. Yasht 15.12, 19.29) e assim o impedindo de fazer o mal. No capítulo 7, Jamasp explica que os índios declaram que Ahriman morrerá, mas "aqueles que não são de boa religião irão para o inferno".

O Bundahishn, um relato zoroastriano da criação concluído no século XII, tem muito a dizer sobre Ahriman e seu papel na cosmogonia. No capítulo 1.23, após a recitação do Ahuna Vairya, Ormuz aproveita-se da incapacidade de Ahriman de criar vida sem intervenção. Quando Ahriman se recupera, ele cria Jeh, a sedutora primordial que aflige as mulheres com seus ciclos menstruais. Em Bundahishn 4.12, Ahriman percebe que Ormuz é superior a ele, e por isso foge para criar seus muitos demônios com os quais pretende conquistar o universo em batalha. O universo inteiro está finalmente dividido entre os Ormuz e os yazad de um lado, e Ahriman com seus dev do outro. Ahriman mata o touro primordial, mas a lua resgata a semente da criatura moribunda, e dela surge toda a criação animal. Mas a batalha continua, com a humanidade no meio do conflito, a quem cabe o dever de resistir às forças do mal por meio de bons pensamentos, palavras e ações.

Outros textos veem o mundo criado por Ormuz como uma armadilha para Ahriman, que então se distrai com a criação e gasta suas forças em uma batalha que não pode vencer. (As epístolas de Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar 4.63–4.79). O Dadistan denig explica que Ormuz, sendo onisciente, conhecia a intenção de Ahriman, mas teria sido contra a sua "justiça e bondade punir Ahriman antes que ele praticasse o mal [e] é por isso que o mundo foi criado."[17]

Ahriman não possui tal onisciência, um fato do qual Ormuz o lembra ( Bundahishn 1.16). Em contraste, nas escrituras maniqueístas, Mani atribui a presciência a Ahriman.[18]

Alguns zoroastrianos acreditavam que Ahriman "criou tempestades perigosas, pragas e monstros durante a luta com Aúra-Masda" e que os dois deuses eram gêmeos.[19]

Ahriman após a influência do Islã

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Durante os primeiros séculos do período islâmico (particularmente nos séculos X e XI d.C. / IV e V da Hégira), os estudiosos persas enfrentaram o desafio de traduzir conceitos do Alcorão para o persa moderno (dari). Para tornar o texto acessível a um público iraniano em transição de contextos culturais zoroastrianos, os tradutores utilizaram termos locais conhecidos como substitutos lexicais para figuras islâmicas. Consequentemente, os termos árabes "Iblis" (إبليس) e "Shaitan" (الشيطان) foram traduzidos diretamente como "Ahriman" ou "Ahramen" (أهرمن) nas primeiras exegeses persas, como a famosa tradução de Tafsir al-Tabari encomendada durante a era Samanid. Nesta adaptação linguística, a definição teológica de Ahriman foi despojada de sua divindade dualista e reformulada dentro do conceito islâmico de um jinn criado e desobediente que tenta a humanidade.[20][21]

Maneckji Nusserwanji Dhalla descreveu a doutrina da seita Gayomarthiana como outra tentativa de mitigar o dualismo que sempre foi a essência do Zoroastrismo. Isso se deveu à ênfase dada pelo Profeta Maomé ao monoteísmo e ao escárnio dos muçulmanos em relação à doutrina da adoração de dois deuses. Isso fez com que os zoroastrianos vissem o dualismo como um defeito, então eles adicionaram o monoteísmo, o que levou à divisão dos zoroastrianos em seitas. Dhalla menciona exemplos da tentativa zoroastriana de estabelecer uma crença monoteísta diminuindo a importância de Ahriman, incluindo a ideia de que Aúra-Masda e Ahriman foram criados a partir do tempo, ou que o próprio Aúra-Masda permitiu a existência do mal, ou ainda que Ahriman era um anjo corrupto que se rebelou contra Aúra-Masda. Ele menciona então o nome de um livro persa do século XV no qual está escrito que os Magos (zoroastrianos) acreditam que Alá e Iblis são irmãos.[22]

Referências

  1. ↑ WILKINSON, P. O livro ilustrado da mitologia: lendas e história fabulosas sobre grandes heróis e deuses do mundo inteiro. Tradução de Beth Vieira. 2ª edição. São Paulo. Publifolha. 2002. p. 26.
  2. ↑ FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. '986. p. 163.
  3. 1 2 Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). «Ahriman». Encyclopaedia Iranica. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. pp. 670–673. Cópia arquivada em 3 de agosto de 2026 – via iranicaonline.org
  4. ↑ Hellenschmidt, Clarice; Kellens, Jean (1993), «Daiva», Encyclopaedia Iranica, 6, Costa Mesa: Mazda, pp. 599–602
  5. ↑ Talageri, Shrikant G. (2000). The Rigveda: A Historical Analysis (em inglês). [S.l.]: Aditya Prakashan. 179 páginas. ISBN 9788177420104. Cópia arquivada em 19 de maio de 2023
  6. ↑ Bose, Saikat K. (20 de junho de 2015). Boot, Hooves and Wheels: And the Social Dynamics behind South Asian Warfare (em inglês). [S.l.]: Vij Books India Pvt Ltd. ISBN 9789384464547. Cópia arquivada em 19 de maio de 2023
  7. 1 2 Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). «Ahriman». Encyclopaedia Iranica. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. pp. 670–673. Cópia arquivada em 3 de agosto de 2026 – via iranicaonline.org
  8. ↑ Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). «Ahriman». Encyclopaedia Iranica. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. pp. 670–673. Cópia arquivada em 3 de agosto de 2026 – via iranicaonline.org
  9. ↑ Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). «Ahriman». Encyclopaedia Iranica. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. pp. 670–673. Cópia arquivada em 3 de agosto de 2026 – via iranicaonline.org
  10. ↑ Zaehner, Richard Charles (1955), Zurvan, a Zoroastrian dilemma, Oxford: Clarendon
  11. ↑ Foundation, Encyclopaedia Iranica. «MARRIAGE ii. NEXT OF KIN MARRIAGE IN ZOROASTRIANISM». iranicaonline.org (em inglês). Consultado em 23 de março de 2025. Cópia arquivada em 8 de julho de 2026
  12. ↑ Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). «Ahriman». Encyclopaedia Iranica. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. pp. 670–673. Cópia arquivada em 3 de agosto de 2026 – via iranicaonline.org
  13. ↑ Haug, Martin; Charles F. Horne, eds. (1917), «The Book of Arda Viraf», The Sacred Books and Early Literature of the East, 7, New York: Parke, Austin, and Lipscomb
  14. ↑ de Menasce, Jean-Pierre (1958), Une encyclopédie mazdéenne: le Dēnkart. Quatre conférences données à l'Université de Paris sous les auspices de la fondation Ratanbai Katrak, Paris: Presses Universitaires de France
  15. ↑ Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). «Ahriman». Encyclopaedia Iranica. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. pp. 670–673. Cópia arquivada em 3 de agosto de 2026 – via iranicaonline.org
  16. ↑ Modi, Jivanji Jamshedji Modi (1903), Jamasp Namak ("Book of Jamaspi"), Bombay: K. R. Cama Oriental Institute
  17. ↑ Duchesne-Guillemin, Jacques (1982). «Ahriman». Encyclopaedia Iranica. 1. New York, NY: Routledge & Kegan Paul. pp. 670–673. Cópia arquivada em 3 de agosto de 2026 – via iranicaonline.org
  18. ↑ Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP p. 392.
  19. ↑ Wilkinson, Philip (1999). Spilling; Williams, Sophie; Dent, Marion, eds. Illustrated Dictionary of Religions First American ed. New York: DK. 70 páginas. ISBN 0-7894-4711-8
  20. ↑ Lazard, Gilbert (1995). The Formation of the New Persian Language. [S.l.]: Academia Verlag. pp. 45–48. ISBN 978-3883395128
  21. ↑ Borjian, Habib (2012). The Extinct Language of Tabarestan: Its Quranic Translations. 132. [S.l.: s.n.] pp. 532–534
  22. ↑ «M.N. Dhalla: History of Zoroastrianism (1938), part 6, CHAPTER XLVI, DOWNFALL OF THE SASANIANS, AND THE AFTERMATH». www.avesta.org. Consultado em 17 de maio de 2025. Cópia arquivada em 4 de julho de 2026
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