Perseguição aos zoroastristas

A perseguição aos zoroastrianos é um aspecto significativo da última parte da história da comunidade. Especula-se que tenha havido conflitos religiosos entre zoroastrianos e os primeiros cristãos, particularmente no contexto das Guerras Romano-Persas, embora a extensão desse fenômeno permaneça incerta. Apesar de ter sido uma religião difundida na Ásia Ocidental por mais de um milênio, o zoroastrismo começou a declinar drasticamente após a conquista muçulmana da Pérsia. A anexação do Império Sassânida pelo Califado Rashidun marcou uma mudança monumental para a sociedade de maioria zoroastriana, que acabou sendo absorvida pelo subsequente processo de islamização. Durante esse período, a discriminação e o assédio contra os zoroastrianos geralmente se manifestavam na forma de conversões forçadas e violência esporádica. Há registros de que os primeiros muçulmanos que chegaram à região destruíram templos zoroastrianos ou os transformaram em mesquitas. As práticas zoroastrianas foram gradualmente circunscritas pela lei islâmica, que incluía a cobrança da jizya, um imposto sobre os não-muçulmanos.

O comportamento inicial dos muçulmanos em relação aos zoroastrianos pode ter sido motivado, em parte, pelo fato de eles não serem explicitamente classificados como "Povo do Livro" no Alcorão. Embora algumas interpretações estendam esse status à comunidade, o consenso mais amplo entre os estudiosos muçulmanos é que "Povo do Livro" identifica apenas os seguidores das religiões abraâmicas pré-islâmicas—principalmente o judaísmo e o cristianismo—e, consequentemente, exclui o zoroastrismo, que é classificado como uma religião iraniana. Assim, a relativa falta de anistia e privilégios para os zoroastrianos nessa época levou grande parte da comunidade a fugir da Pérsia para a vizinha Índia, onde receberam asilo dos reis locais. Os descendentes desses refugiados zoroastrianos das primeiras conquistas muçulmanas são conhecidos como o povo parsi, que constitui a comunidade mais proeminente de zoroastrianos indianos atualmente.

Em meio às ondas de êxodos, numerosos zoroastrianos permaneceram na Pérsia e se converteram ao islamismo, principalmente para se integrar e obter pleno status social sob o domínio dos califados. Por aproximadamente 200 anos após o colapso do Império Sassânida, a Pérsia foi governada por muçulmanos árabes, mas o impacto da arabização não foi tão disseminado quanto no resto da Ásia Ocidental devido ao Intermezzo iraniano, que marcou o ressurgimento tanto do autogoverno iraniano quanto da língua persa, embora com uma escrita arabizada. No entanto, as condições não melhoraram para a comunidade, que continuou a sofrer perseguição intermitente como minoria religiosa sob sucessivas dinastias muçulmanas, como os safávidas e os qajares.

Além da Índia, a população global de zoroastrianos concentra-se principalmente no Irã, na região do Curdistão iraquiano e na América do Norte. No Irã moderno, a religião era particularmente valorizada sob a dinastia Pahlavi, que buscava afirmar o nacionalismo iraniano pré-islâmico em todo o país. Desde a Revolução Islâmica de 1979, ela permanece formalmente reconhecida pelo governo iraniano, que reservou um assento na Assembleia Consultiva Islâmica para a comunidade zoroastriana iraniana.

Perseguição por muçulmanos

Conquista árabe da Pérsia

Até a invasão árabe e a subsequente conquista muçulmana, em meados do século VII, a Pérsia (atual Irã) era um estado politicamente independente, estendendo-se da Mesopotâmia ao Hindu Kush e dominado por uma maioria zoroastriana. O zoroastrismo era a religião oficial de quatro impérios persas pré-islâmicos, o último sendo o império sassânida, que promulgou um decreto consolidando isso em 224 d.C. A invasão árabe pôs um fim abrupto ao domínio religioso do zoroastrismo na Pérsia e instituiu o islamismo como a religião oficial do estado.

Os zoroastrianos do Iémen que tiveram a jizya imposta após serem conquistados por Maomé são mencionados pelo historiador islâmico al-Baladhuri.

Após a conquista muçulmana da Pérsia, os zoroastrianos receberam o status de dhimmi e foram submetidos a perseguições; a discriminação e o assédio começaram na forma de violência física regular. Aqueles que pagavam a jizya eram submetidos a insultos e humilhações pelos cobradores de impostos. Os zoroastrianos que foram capturados como escravos em guerras receberam sua liberdade se se convertessem ao islamismo.

Muitos templos de fogo, com suas quatro aberturas em arco axial, eram geralmente transformados em mesquitas simplesmente colocando um mihrab (nicho de oração) no local do arco mais próximo da qibla (a direção de Meca). Templos zoroastrianos convertidos em mesquitas dessa maneira podiam ser encontrados em Bukhara, bem como em Istakhr e arredores e em outras cidades persas. As áreas urbanas onde os governadores árabes estabeleceram seus quartéis eram as mais vulneráveis a essa perseguição religiosa; grandes templos de fogo foram transformados em mesquitas e os cidadãos foram forçados a se conformar ou fugir. Muitas bibliotecas foram queimadas e muito patrimônio cultural foi perdido.

Gradualmente, houve um aumento no número de leis que regulamentavam o comportamento dos zoroastrianos, limitando sua capacidade de participar da sociedade e dificultando suas vidas, na esperança de que se convertessem ao Islã. Com o tempo, a perseguição aos zoroastrianos tornou-se mais comum e generalizada, e o número de fiéis diminuiu significativamente. Muitos se converteram, alguns superficialmente, para escapar do abuso sistemático e da discriminação pela lei do país. De acordo com Thomas Walker Arnold, os missionários muçulmanos não encontraram dificuldade em explicar os princípios islâmicos aos zoroastrianos, pois havia muitas semelhanças entre as religiões. Segundo Arnold, para o persa, ele encontraria Ahura Mazda e Ahriman sob os nomes de Alá e Iblis.

Quando uma família zoroastriana se convertia ao islamismo, as crianças tinham que ir para uma madraça para aprender árabe juntamente com os ensinamentos do Alcorão, e essas crianças perdiam sua identidade zoroastriana. Esses fatores continuaram a contribuir para o aumento das taxas de conversão do zoroastrismo para o islamismo. Um estudioso persa comentou: "Por que tantos tiveram que morrer ou sofrer? Porque um lado estava determinado a impor sua religião ao outro, que não conseguia entender."

Em meados do século VII d.C., a Pérsia sucumbiu à invasão árabe. Com a morte de Yazdegerd III, que foi morto em 651 após ser derrotado em batalha, a linhagem sassânida chegou ao fim e a fé zoroastriana foi substituída pelo islamismo como religião nacional da Pérsia.

Nos séculos seguintes, os zoroastrianos enfrentaram muita discriminação e perseguição religiosa, assédio, além de serem identificados como najis (poluídos) e impuros pelos muçulmanos, tornando-os inadequados para viver ao lado dos muçulmanos e, portanto, forçando-os a evacuar das cidades e a enfrentar grandes sanções em todas as esferas da vida. Os zoroastrianos foram sujeitos à humilhação pública por meio de regulamentos de vestimenta, sendo rotulados como najis e à exclusão nos campos da sociedade, da educação e do trabalho.

Califado Rashidun

Sob os primeiros quatro califas (os 'Rashidun'), a Pérsia permaneceu predominantemente zoroastriana. Os zoroastrianos receberam o status de 'Povo do Livro' ou dhimmi pelos árabes, embora algumas práticas contrárias ao Islã fossem proibidas. Muitas bibliotecas foram queimadas e muito patrimônio cultural foi perdido.

Califado Omíada

Os Rashidun foram sucedidos pelos Omíadas, que governaram a partir da Síria. A perseguição aumentou no século VIII. O imposto jizya foi imposto aos zoroastrianos, e o idioma oficial da Pérsia tornou-se o árabe em vez do persa local. Em 741, os Omíadas decretaram oficialmente que os não muçulmanos fossem excluídos de cargos governamentais.

Os muçulmanos iranianos dessa época iniciaram uma nova tradição, que fez o Islã parecer uma religião parcialmente iraniana. Eles destacaram que um iraniano, Salman, o Persa, teve grande influência sobre o profeta Maomé. Também mencionaram a lenda de que Husayn, filho de Ali, o quarto califa, teria se casado com uma princesa sassânida chamada Shahrbanu, cujo filho, Ali al-Sajjad, mais tarde se tornou o quarto Imã xiita. Os muçulmanos iranianos acreditavam, portanto, que os imãs xiitas descendiam da realeza sassânida. Essas duas crenças facilitaram a conversão dos zoroastrianos. Um exemplo de opressão religiosa foi registrado quando um governador árabe nomeou um comissário para supervisionar a destruição de santuários em todo o Irã, independentemente das obrigações do tratado. O califa omíada Sulayman ibn Abd al-Malik teria dito: "ordenhe os persas e, quando o leite secar, sugue o sangue deles".

O general omíada Yazid ibn al-Muhallad foi nomeado chefe de um grande exército para liderar a expedição a Mazandaran. No caminho para Mazandaran, o general ordenou que prisioneiros fossem enforcados em ambos os lados da estrada para que o vitorioso exército árabe pudesse passar. O ataque a Tabarestan (atual Mazandaran) fracassou, mas ele estabeleceu seu controle em Gorgan. Por ordem de Yazid, tantos persas foram decapitados em Gorgan que seu sangue, misturado com água, energizava a mó do moinho a ponto de produzir o suficiente para uma refeição diária para ele, como havia prometido. A extensão de sua brutalidade se manifestou no fato de que moinhos de água funcionavam com sangue humano por três dias, e ele alimentava seu exército com o pão feito dessa farinha ensanguentada. Mas Tabarestan permaneceu invicto até que a maioria dos zoroastrianos migrou para a Índia e o restante se converteu gradualmente ao islamismo.

Embora os Omíadas fossem severos na derrota de seus adversários zoroastrianos, reivindicando a responsabilidade por muitas das atrocidades cometidas contra a população zoroastriana durante as guerras, eles ofereciam proteção e relativa tolerância religiosa aos zoroastrianos que aceitavam sua autoridade. O califa Umar II teria dito em uma de suas cartas ordenando que não se destruísse "uma sinagoga, igreja ou templo de adoradores do fogo (referindo-se aos zoroastrianos) enquanto eles tivessem se reconciliado e chegado a um acordo com os muçulmanos". Fred Donner afirma que os zoroastrianos nas regiões do norte do Irã foram pouco afetados pelos "crentes", conquistando autonomia praticamente completa em troca de um tributo (jizya). Donner continua dizendo que “os zoroastrianos continuaram a existir em grande número no norte e oeste do Irã e em outros lugares por séculos após a ascensão do Islã, e de fato, grande parte do cânone dos textos religiosos zoroastrianos foi elaborado e escrito durante o período islâmico”.

Califado Abássida

Os Omíadas foram sucedidos pelo Califado Abássida, que chegou ao poder com a ajuda de muçulmanos iranianos na Revolução Abássida. A perseguição aos zoroastrianos aumentou significativamente sob os Abássidas, com a destruição de templos e santuários de fogo sagrado. Também durante o domínio abássida, o status dos zoroastrianos em terras persas foi reduzido de dhimmi—pessoas protegidas pelo Estado e geralmente consideradas "Povo do Livro"—para "kafirs" (infiéis). Como resultado, os zoroastrianos não receberam os mesmos direitos e status que judeus e cristãos. Muçulmanos iranianos eram bem-vindos à corte, mas não os zoroastrianos. Os zoroastrianos eram impedidos de frequentar banhos públicos sob a alegação de que seus corpos eram najis (ritualmente impuros).

Quase nenhuma família zoroastriana conseguiu evitar a conversão ao islamismo quando empregada pelos abássidas. Devido à sua severidade para com os infiéis e ao seu generoso patrocínio aos muçulmanos persas, os abássidas provaram ser inimigos mortais do zoroastrismo. De acordo com Dawlatshah, Abdullah ibn Tahir al-Khurasani, um persa arabizado, e governador de Khorasan para os califas abássidas, proibiu a publicação em persa e, por sua ordem, todos os zoroastrianos foram forçados a levar seus livros religiosos para serem jogados no fogo. Como resultado, muitas obras literárias escritas em escrita pálavi desapareceram. Durante o reinado abássida, os zoroastrianos tornaram-se, pela primeira vez, uma minoria no Irã.

No entanto, houve muitos casos de tolerância durante a era abássida, particularmente sob o reinado de al-Mu'tasim, que açoitou um imã e um muezim por destruírem um templo de fogo e substituí-lo por uma mesquita. Al-Mu'tasim permitiu a reconstrução e o estabelecimento de templos de fogo zoroastrianos em muitos lugares dentro das fronteiras do Califado Abássida. Foi relatado que ainda havia uma força significativa de comunidades zoroastrianas em lugares como Kerman, Qom, Sistan, Fars e outros que sobreviveram sob o regime abássida. Isso não é apenas atestado por exploradores europeus de épocas posteriores, mas também pelos historiadores muçulmanos que estavam presentes.

Interlúdio iraniano

Dinastia Safárida

Os Abássidas foram sucedidos pelos Safáridas. Os zoroastrianos viviam sob a liderança de seu Sumo Sacerdote, já que não tinham rei. No Iraque, o centro político do estado sassânida, as instituições zoroastrianas eram vistas como apêndices do governo e da família real, e sofreram muita destruição e confisco. Estreitamente associado às estruturas de poder do Império Persa, o clero zoroastriano declinou rapidamente após ser privado do apoio do estado.

Dinastia Samânida

Os Samânidas eram da nobreza teocrática zoroastriana que se converteram voluntariamente ao islamismo sunita. Durante seu reinado, aproximadamente 300 anos após a conquista árabe, templos de fogo ainda eram encontrados em quase todas as províncias da Pérsia, incluindo Khorasan, Kirman, Sijistan e outras áreas sob controle samânida. De acordo com Al-Shahrastani, havia templos de fogo até mesmo em Bagdá na época.

Ele também adicionou Sindh e Sin do subcontinente indiano (Al-Hind) à lista. Esta afirmação geral de al Masudi é totalmente apoiada pelos geógrafos medievais que mencionam templos de fogo na maioria das cidades iranianas

séculos X-XX

Êxodo zoroastriano contínuo para a Índia

Os zoroastrianos migraram para a Índia em sucessivas emigrações durante o período islâmico. A narrativa geralmente aceita sobre a migração enfatiza a perseguição religiosa por parte dos muçulmanos invasores, identificando os parsis como refugiados religiosos. Segundo esse relato, os zoroastrianos sofreram nas mãos dos muçulmanos e, para se protegerem e salvaguardarem sua religião, fugiram primeiro para o norte do Irã, depois para a ilha de Ormuz e, finalmente, para a Índia. Recentemente, estudiosos têm questionado essa explicação sobre as origens iranianas. Há uma escassez de fontes sobre a migração. Os historiadores são obrigados a se basear exclusivamente no Qissa-i Sanjan, escrito em 1599 por um sacerdote parsi, e no Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan, escrito mais de 200 anos depois. Isso se complica pelo fato de já haver zoroastrianos na Índia durante o período sassânida. Segundo a lenda, no início do século X, um pequeno grupo de zoroastrianos que viviam nos arredores da cidade de Nyshapour e do Forte de Sanjan, na província de (Grande) Khorasan, decidiu que o Irã não era mais seguro para os zoroastrianos e sua religião. Os refugiados aceitaram as condições e fundaram o assentamento de Sanjan (Gujarat), que teria recebido o nome da cidade de sua origem (Sanjan, perto de Merv, no atual Turcomenistão).

Sabe-se que os zoroastrianos iranianos negociavam com a Índia séculos antes das datas calculadas para a chegada dos parsis, segundo o Qissa-i Sanjan. Ruksana Nanji e Homi Dhalla, ao discutirem as evidências arqueológicas do "Desembarque dos Zoroastrianos em Sanjan", concluem que a data mais provável para a migração é o início da fase intermediária de sua cronologia, ou seja, o início ou meados do século VIII. No entanto, eles expressam seu ceticismo geral em relação ao relato do Qissa-i Sanjan. O estudioso Andre Wink teorizou que os imigrantes zoroastrianos para a Índia, tanto antes quanto depois da conquista muçulmana do Irã, eram principalmente mercadores, já que as evidências sugerem que foi somente algum tempo depois de sua chegada que especialistas religiosos e sacerdotes foram chamados para se juntarem a eles. Ele argumenta que a competição pelas rotas comerciais com os muçulmanos também pode ter contribuído para sua imigração.

Embora historicamente não comprovada, a história de como os zoroastrianos obtiveram permissão para pisar nas costas de Gujarat continua sendo crucial para a autoidentidade do grupo. Segundo a narrativa mais comum, o Rajá de Sanjan os convocou e exigiu saber como eles não seriam um fardo ou uma ameaça para as comunidades indígenas. Respondendo ao pedido de praticarem sua religião e cultivarem a terra, ele mostrou-lhes um jarro cheio de leite, dizendo "Sanjan" como se estivesse cheio. Em uma versão, um dastur adicionou uma moeda ao leite, dizendo que, assim como a moeda, ninguém seria capaz de ver que eles estavam lá, mas que, mesmo assim, enriqueceriam o leite. Em outra versão, ele adicionou açúcar e afirmou que, assim como ele, eles adoçariam as terras de Sanjan. Em ambas as versões, o assentamento deles é aprovado pelo Rajá, que impõe certas condições: eles explicariam sua religião, prometeriam não fazer proselitismo, adotariam a fala e o vestuário gujarati, entregariam suas armas e realizariam seus rituais somente após o anoitecer.

Uma das datas que podem ser fixadas com certeza é a chegada dos parsis em Navsari, quando um mobed chamado Kamdin Zarthost chegou lá em 1142 d.C. para realizar cerimônias religiosas para os zoroastrianos que ali se estabeleceram. Tradicionalmente, os colonos parsis deram o nome de Navsari em homenagem a Sari, no Irã. No entanto, isso foi considerado errado pelo Gazetteer da Presidência de Bombaim, que observou que a cidade já estava representada no mapa de Ptolomeu.

Além de dois relatos de confrontos no Qissa, a tradição parsi apresenta uma integração tranquila na cultura local, primeiro de seus vizinhos hindus e depois muçulmanos. A comunidade ainda existe no oeste da Índia e atualmente abriga a maior concentração de zoroastrianos do mundo. "As lendas parsis sobre a migração de seus ancestrais para a Índia retratam um grupo de refugiados religiosos perseguidos, escapando do domínio opressor de invasores muçulmanos fanáticos para preservar sua antiga fé." O poema épico Qissa-i-Sanjan (História de Sanjan) narra os primeiros anos dos colonizadores zoroastrianos no subcontinente indiano. Somente em tempos recentes os parsis tomaram conhecimento da extensão da opressão que seus ancestrais no Irã tiveram que suportar.

Dinastia Safávida

Os zoroastrianos tiveram tempos difíceis durante o período safávida e enfrentaram repetidas perseguições e conversões forçadas. Os reis safávidas procuraram obrigá-los a aceitar o islamismo xiita; os sunitas também foram forçados a se converter ao xiismo ou foram perseguidos, presos, exilados ou mortos. Os zoroastrianos também foram considerados impuros, além de infiéis. Tal como no início do século, este período também testemunhou campanhas esporádicas para a conversão de armênios e zoroastrianos, atribuindo a culpa por males econômicos e outros a essas e a outras minorias cujo envolvimento na exportação de especiarias, por exemplo, era bem conhecido.

No início do século XVI, o grande rei safávida, Shah Abbas I, assentou um grupo de zoroastrianos em um subúrbio de sua nova capital, Isfahan. O subúrbio de Isfahan onde os zoroastrianos viviam era chamado de Gabr-Mahal, Gabristan ou Gabrabad, derivado da palavra Gabr. Os europeus que visitaram sua corte deixaram relatos dos 'Gabars' ou 'Gabrs' (um termo insultuoso usado pelos muçulmanos para se referir aos zoroastrianos)., concordam com a pobreza e simplicidade de suas vidas. Temendo a profanação pelos muçulmanos, os zoroastrianos esconderam os fogos sagrados e conversavam em um dialeto recém-inventado chamado dari. Os reis safávidas posteriores não foram tão tolerantes quanto Shah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi persuadiu o sultão Husayn (1688–1728 d.C.) a decretar a conversão forçada dos zoroastrianos; aqueles que se recusaram foram mortos.

Os relatos em Mino Khirad, escritos durante o período safávida, demonstram que os zoroastrianos eram submetidos a assédio pela maioria xiita, e seus locais de culto estavam sob constante ameaça de destruição. Em 1707, quando Le Bruyn visitou Isfahan, os zoroastrianos já não podiam praticar sua religião livremente. Ele observa que os zoroastrianos mais desfavorecidos haviam sido levados para Isfahan e forçados a se converter ao islamismo três anos antes. Em 1821, Ker Porter, ao visitar Isfahan, observa que quase não havia mais zoroastrianos na cidade e que Gabrabad estava em ruínas.

Dinastia Qajar

Um astrólogo zoroastriano chamado Mulla Gushtasp previu a queda da dinastia Zand para o exército Qajar em Kerman. Graças à previsão de Gushtasp, os zoroastrianos de Kerman foram poupados pelo exército conquistador de Agha Mohammad Khan Qajar . Apesar do incidente favorável mencionado, os zoroastrianos durante a dinastia Qajar permaneceram em sofrimento e sua população continuou a diminuir. Mesmo durante o governo de Agha Mohammad Khan, o fundador da dinastia, muitos zoroastrianos foram mortos e alguns foram levados como prisioneiros para o Azerbaijão. Os zoroastrianos consideram o período Qajar como um dos piores.

Muitos visitantes estrangeiros ao Irã da época comentaram sobre sua situação lamentável. O viajante AVW Jackson observou que os zoroastrianos viviam em constante medo de perseguição por extremistas muçulmanos e suas vidas corriam perigo sempre que o espírito fanático do Islã se manifestava, como o que ele testemunhou em Yazd. De acordo com Edward Browne, os muros das casas zoroastrianas tinham que ser mais baixos do que os dos muçulmanos e era proibido marcar suas casas com sinais distintivos. Os zoroastrianos eram proibidos de construir novas casas e reparar as antigas.

Diversos métodos foram usados para converter as minorias. De acordo com uma lei, se algum membro da família se convertesse ao Islã, teria direito a toda a herança Eles eram proibidos de exercer ocupações lucrativas. A comunidade era considerada pária, impura e intocável. Os zoroastrianos e sua comida eram considerados impuros e muitos lugares públicos se recusavam a servi-los. Quando faziam compras no bazar, não lhes era permitido tocar em nenhum alimento ou fruta. Eles eram ameaçados com conversões forçadas, espancados e extorquidos, e seus santuários religiosos eram regularmente profanados. Assédios e perseguições eram a norma da vida diária. Os zoroastrianos eram frequentemente atacados e espancados por muçulmanos nas ruas. Os assassinatos de zoroastrianos não eram punidos. Às vezes, meninas zoroastrianas eram sequestradas, convertidas à força e casadas com muçulmanos, sendo levadas à cidade com grande pompa.

Os zoroastrianos eram submetidos à discriminação pública por meio de regulamentos de vestimenta (não lhes era permitido usar roupas novas ou brancas) e eram obrigados por decretos a usar as vestes amarelas opacas já mencionadas como um distintivo. Não lhes era permitido usar sobretudos, mas eram obrigados a usar longas túnicas chamadas qaba e geeveh de algodão nos pés, mesmo no inverno. Usar óculos, manto comprido, calças, chapéu, botas, meias, enrolar seus turbantes firmemente e cuidadosamente, carregar relógios ou anéis, tudo isso era proibido aos zoroastrianos. Durante os dias de chuva, não lhes era permitido carregar guarda-chuvas ou aparecer em público, porque a água que escorria por seus corpos e roupas poderia contaminar os muçulmanos. Os homens zoroastrianos em Yazd carregavam um grande xale que colocavam sob os pés ao visitar a casa de um muçulmano para evitar que o tapete fosse contaminado. Proibidos de montar a cavalo e autorizados apenas a montar mulas ou burros, ao se depararem com um muçulmano, tinham que desmontar. A proibição geral de os zoroastrianos montarem a cavalo e burro foi revogada por Reza Shah em 1923.

Além de toda a miséria, os zoroastrianos tinham que pagar um pesado imposto religioso conhecido como jizya. Fontes zoroastrianas registram o método de cobrança como sendo concebido para humilhar o dhimmi, o tributado, que era obrigado a ficar de pé enquanto o oficial que recebia o dinheiro se sentava em um trono elevado. Ao receber o pagamento, o oficial dava um golpe no pescoço do dhimmi e o expulsava bruscamente. O público era convidado a assistir ao espetáculo. Cobradores de impostos árabes zombavam dos zoroastrianos por usarem kushti e o rasgavam, pendurando o cordão no pescoço dos fiéis aflitos. Devido à corrupção dos funcionários da Receita Federal, às vezes o valor cobrado era duas ou até três vezes maior que o valor oficial, pois cada intermediário tinha que receber sua parte. Se as famílias não pudessem pagar a Jizya, seus filhos eram espancados e até torturados, e seus livros religiosos eram jogados no fogo. Foi assim que surgiu o termo "os sem livros". Sob as condições deploráveis, alguns tiveram que se converter e houve aqueles que se declararam muçulmanos, adotaram nomes islâmicos, mas continuaram em segredo com as práticas zoroastrianas. Hoje, este último grupo entre os zoroastrianos é conhecido como Jaddid. Em resposta à perseguição e às políticas de segregação, a comunidade zoroastriana tornou-se fechada, introvertida e estática.

Os massacres de zoroastrianos não cessaram durante o domínio Qajar. Os dois últimos foram registrados nas aldeias ao redor da cidade de Boarzjan e em Turkabad, perto de Yazd. Hoje, a aldeia de Maul Seyyed Aul, perto de Boarzjan, é conhecida entre os moradores locais como "local de matança" (Ghatl-Gauh), e os sobrenomes zoroastrianos Turk, Turki, Turkian e Turkabadi refletem a linhagem dos sobreviventes de Turkabad. Na década de 1850, o Conde de Gobineau, embaixador francês no Irã, escreveu: "Restam apenas 6.000 deles e somente um milagre poderá salvá-los da extinção. Estes são os descendentes do povo que um dia governou o mundo."

Devido à extensão da opressão e da miséria, muitos zoroastrianos aventuraram-se na perigosa jornada para a Índia. Aqueles que não podiam pagar a viagem a bordo dos navios, arriscaram suas vidas atravessando o deserto hostil em burros ou mesmo a pé. Na Índia, eles foram reconhecidos por Sedreh e Kushti e foram acolhidos por seus irmãos parsis. Lá, eles formaram a segunda grande comunidade zoroastriana indiana, conhecida como Iranis.

República Islâmica do Irã

A revolução islâmica de 1979 foi igualmente traumática para os zoroastrianos restantes, e seu número diminuiu drasticamente. Imediatamente após a revolução, durante o governo de Bazargan, revolucionários muçulmanos "entraram no principal templo do fogo zoroastriano em Teerã e removeram o retrato do Profeta Zoroastro e o substituíram por um de [Aiatolá] Khomeini.

No entanto, assim como as comunidades judaicas armênias, assírias e persas, os zoroastrianos são oficialmente reconhecidos e, com base na Constituição de 1906, têm direito a uma cadeira no Parlamento iraniano, formalmente ocupada por Esfandiar Ekhtiari Kassnavieh e atualmente ocupada por Behshid Barkhodar. O casamento fora da religião e as baixas taxas de natalidade afetam o crescimento da população zoroastriana do Irã que, de acordo com os resultados do censo iraniano de 2012, era de 25.271, embora isso representasse um aumento de 27,5% em relação à população de 2006.

Em 2013, Sepanta Niknam foi eleito para o conselho municipal de Yazd e tornou-se o primeiro conselheiro zoroastriano no Irã.

Perseguição por cristãos

Segundo Mary Boyce, os zoroastrianos que viviam sob o domínio cristão na Ásia Menor sofreram dificuldades, principalmente durante o longo conflito entre o Império Romano e a Pérsia. Os cristãos que viviam em território controlado pelos sassânidas destruíram muitos templos de fogo e locais de culto zoroastrianos. Os sacerdotes cristãos extinguiram deliberadamente o fogo sagrado dos zoroastrianos e caracterizaram os seus seguidores como "seguidores do perverso Zardusht (Zoroastro), servindo falsos deuses e os elementos da natureza".