Али аль-Хади

В Википедии есть статьи о других людях с лакабом аль-Хади, куньей Абуль-Хасан и именем Али.

Али аль-Хади
араб. عَلِيّ ٱلْهَادِي‎
10-й имам шиитов-двунадесятников (иснаашаритов)
835 — 868
Предшественник	Мухаммад ат-Таки
Преемник	Хасан аль-Аскари
Личная информация
Имя при рождении	Али ибн Мухаммад
Прозвище	аль-Хади
Профессия, род деятельности	богослов, имам
Дата рождения	8 сентября 829
Место рождения	Медина, Аббасидский халифат
Дата смерти	27 июня 868 (38 лет)
Место смерти	Самарра, Аббасидский халифат
Место погребения	Мечеть аль-Аскари
Страна	Аббасидский халифат
Религия	ислам
Отец	Мухаммад ат-Таки
Мать	Биби Суммана Хатун
Дети	Хасан аль-Аскари, Мухаммад ибн Али аль-Хади и Джафар ибн Али аль-Хади
Богословская деятельность
Направление деятельности	хадисоведение и фикх
Учителя	Мухаммад аль-Джавад
Ученики	Хасан аль-Аскари
Оказал влияние	шииты-двунадесятники
Труды	Jamiah kabirah Ziyarat
Медиафайлы на Викискладе
Информация в Викиданных ?

‘Али́ ибн Муха́ммад аль-Хади́ (араб. علي بن محمد الهادي‎; 8 сентября 829, Медина, Аббасидский халифат — 27 июня 868, Самарра, Аббасидский халифат), также известный как ан-Наки́ («пречистый») и аль-Хади́ («ведущий прямым путём») — десятый имам шиитов-двунадесятников, сын Мухаммад аль-Джавада. Был знатоком Корана, хадисоведом и правоведом. Халиф аль-Мутаваккиль вызвал его из Медины в свою резиденцию в Самарре.

Али ибн Мухаммад ибн Али ибн Муса ар-Рида (араб. عَلِيّ بْن مُحَمَّدٍ الهَادِي; род. 15 зу-ль-хиджа 212 г. х. / 7 марта 828 г. н.э. — ум. 3 раджаба 254 г. х. / 2 июля 868 г. н.э.), известный также как Али ан-Наки и аль-Хади, — десятый имам шиитов-двунадесятников. Он наследовал своему отцу Мухаммаду ат-Таки и был предшественником своего сына Хасана аль-Аскари. Его кунья— «Абу-ль-Хасан». Во избежание путаницы с Мусой аль-Казимом и Али ибн Мусой ар-Ридой (его дедом по отцовской линии и прадедом соответственно), которых также называли Абу-ль-Хасаном, его именуют «Абу-ль-Хасан ас-Салис» (Абу-ль-Хасан Третий). Его матерью была Самана аль-Магрибийя, наложница римского (византийского) происхождения.

Согласно учению имамитов, аль-Хади, подобно своему отцу, достиг божественного имамата в детском возрасте. Его жизнь пришлась на период правления аббасидских халифов аль-Мутасима, аль-Васика, аль-Мутаваккиля, аль-Мунтасира, аль-Мустаина и аль-Мутазза. Данный период совпал с мятежами тюркских военачальников против халифов, что приводило к их последовательным убийствам и сменам на престоле.

До прихода к власти аль-Мутаваккиля предшествовавшие ему халифы (аль-Мамун, аль-Мутасим и аль-Васик) в своей религиозно-идеологической доктрине и философской пропаганде тяготели к течению мутазилитов, которое представляло собой рационалистическое направление, выступавшее против крайностей и суеверий суннитов. Вследствие этого в Медине сложилась относительно свободная политическая и интеллектуальная атмосфера для деятельности и преподавания аль-Хади. С приходом к власти аль-Мутаваккиля и усилением позиций школы ахль аль-хадис (традиционалистов) условия для аль-Хади и его шиитов значительно ужесточились. Тогда аль-Мутаваккиль, побуждаемый некоторыми лицами, доносившими о намерении аль-Хади поднять мятеж, вызвал его в свою столицу Самарру, чтобы в этом военном городе осуществлять за ним непосредственное наблюдение. В Самарре аль-Хади вел относительно свободную жизнь, однако для поддержания связи со своими шиитами он был вынужден вести переписку. Эти письма направлялись доверенным лицам (вукала), которых аль-Хади назначал в разных областях для управления делами шиитов и сбора хумса. Самым важным из этих доверенных лиц был Усман ибн Саид, который впоследствии стал известен как первый заместитель (наиб) двенадцатого имама шиитов. В Самарре аль-Хади по разным поводам подвергался подозрениям и преследованиям со стороны аль-Мутаваккиля. После аль-Мутаваккиля правили аль-Мунтасир и аль-Мустаин, чье недолгое правление характеризовалось относительно меньшим давлением на аль-Хади. Наконец, согласно шиитскому вероучению, аль-Мутазз отдал приказ об отравлении аль-Хади. Во время похоронной процессии аль-Хади из-за огромного скопления народа его гроб был возвращен в его дом и погребен там; впоследствии рядом с ним был похоронен его сын Хасан аль-Аскари, и это место стало известно как «аль-Аскарайн» (Святилище двух Аскари).

С именем аль-Хади связывают множество харизм (карамат) и чудес, вследствие чего некоторые крайние шииты (гулат) приписывали ему божественность (рубубиййа). Ему также приписывают трактат о предопределении и свободе воли (аль-джабр ва-ль-ихтийар), а также зияраты (паломнические молитвы), такие как «аль-Джамиа аль-Кабира» и «аль-Гадириййа». Зиярат «аль-Джамиа аль-Кабира» представляет собой возвышенное и красноречивое описание различных аспектов доктрины валайи (властвования) и имамата, рассматриваемых в качестве одного из основополагающих принципов шиитской общины, и подчеркивает руководящую роль шиитских имамов как духовных и политических предводителей исламского общества.

Происхождение

Его отцом был Мухаммад ат-Таки, девятый имам шиитов-двунадесятников. Сообщается, что Мухаммад ат-Таки был единственным ребёнком Али ибн Мусы ар-Риды. По этой причине современники называли его Ибн ар-Рида. В хадисе, приписываемом Али ибн Мусе ар-Риде, содержится благая весть о рождении Мухаммада ат-Таки, переданная пророком ислама, который предрёк появление «сына, который родится от лучшей из наложниц из народа Нубии». В шиитских преданиях он упоминается как Абу Джафар. Чтобы избежать путаницы с Мухаммадом аль-Бакиром (пятым имамом шиитов, также носившим эту кунию), историки называют его «Абу Джафар ас-Сани» (Второй Абу Джафар).

Матерью Али ан-Наки была умм аль-валад (наложница, родившая ребёнка своему господину) магрибского происхождения по имени Сусан или Самана, либо же Умм Фадль, дочь халифа аль-Мамуна. Согласно Бернарду Льюису, первая версия является более вероятной, поскольку, согласно таким источникам, как ат-Табари и аль-Масуди, брачный договор между Мухаммадом ат-Таки и Умм Фадль был заключён за несколько лет до того, но сам брак состоялся не ранее 215 г. х.. Более того, некоторые шиитские передатчики, в том числе аль-Маджлиси, полагают, что Умм Фадль умерла бездетной, а матерью Али ан-Наки была именно Самана. Согласно сведениям, зафиксированным в «Накд ар-риджал» ат-Тафарраши, Умм Фадль было одним из прозвищ (лакабов) Саманы.

Имя и эпитеты (лакабы)

Самыми известными эпитетами (лакабами) Али ибн Мухаммада были аль-Хади (Наставник) и ан-Наки (Выдающийся, Благородный). Другими его эпитетами считаются аль-Алим (Знающий) и аль-Амин (Достойный доверия). Али и его сын Хасан, учитывая их жизнь в стеснённых условиях в военном городе Самарра под надзором Аббасидов, также именуются аль-Аскари или, согласно шиитской традиции, «аль-Имамайн аль-Аскарийайн» (Два Аскари). Его отец даровал ему кунию «Абу-ль-Хасан» в честь кунии его деда Али ибн Мусы ар-Риды и прадеда Мусы аль-Казима; чтобы не путать этих трёх носителей кунии Абу-ль-Хасан, историки обычно называют Мусу аль-Казима «Абу-ль-Хасан аль-Авваль» (Первый), Али ибн Мусу ар-Риду — «Абу-ль-Хасан ас-Сани» (Второй), а аль-Хади — «Абу-ль-Хасан ас-Салис» (Третий).

Биография

Али аль-Хади родился 16 Зу-ль-хиджа 212 года хиджры (7 марта 828 года н.э.) в Сорайе, деревне недалеко от Медины, основанной его прадедом Мусой аль-Казимом. Али аль-Хади был сыном Мухаммад аль-Джавада, девятого из двенадцати имамов, а его матерью была Самана (или Сюзан), рабыня магрибского происхождения. Ко времени смерти отца ему было 6 или 8 лет, и он жил с матерью в Медине, где учился.

После смерти аль-Джавада в 835 году большинство его последователей признали его сына Али следующим имамом. Как и его отец, Али аль-Хади был ещё несовершеннолетним, когда унаследовал имамат в возрасте около 6 или 8 лет. Однако благодаря прецеденту аль-Джавада имамат Али был широко принят без особых возражений, хотя в обоих случаях ближний круг их предшественников, должно быть, сыграл заметную роль в укреплении их имамата.

Умер имам аль-Хади в 868 году в Самарре. Его останки покоятся в мечети Аскария. Предполагается, что его умертвили по приказу халифа, так как тот остерегался Алидов.

Политические и вероучительные условия времени

Аббасидскими халифами, в период имамата аль-Хади, были: аль-Мутасим, правивший с 218 по 227 г.х.; после него — аль-Васик (до 232 г.х.); затем аль-Мутаваккиль (до 247 г.х.); далее аль-Мунтасир (в течение одного года); затем аль-Мустаин (до конца 251 г.х.); и, наконец, аль-Мутазз (до 255 г.х.). Аль-Хади скончался в период правления аль-Мутазза.

Согласно Расулу Джафарияну, мягкое отношение аббасидских халифов, предшествовавших аль-Мутаваккилю, к аль-Хади было обусловлено политикой аль-Мамуна. Это объясняется тем, что аль-Мамун поддерживал мутазилитов в противовес ахль аль-хадис, что создало благоприятную политическую атмосферу для шиитов. Как пишет Моджан Момен, до прихода к власти аль-Мутаваккиля аль-Хади подвергался меньшим преследованиям. Начиная с правления аль-Мутаваккиля (правил в 232–247 гг.х. / 847–861 гг.н.э.), который защищал ахль аль-хадис, политика веротерпимости аль-Мамуна (правил в 198–218 гг.х. / 813–833 гг.н.э.) и последующих халифов по отношению к шиитам и мутазилитам была полностью свёрнута. В период правления аль-Мутаваккиля по приказу халифа была разрушена гробница Хусейна ибн Али, а десятый имам шиитов аль-Хади вместе со своим сыном Хасаном аль-Аскари был вызван из Медины в Самарру, столицу аль-Мутаваккиля, чтобы находиться под надзором халифа. Сообщается, что на имамов в Самарре оказывалось сильное давление, и аль-Мутаваккиль не пренебрегал никакими средствами для их преследования и унижения. Шииты в Ираке и Хиджазе также жили в тяжёлых условиях. Согласно Абу-ль-Фараджу аль-Исфахани, разрушение мавзолея Хусейна ибн Али было одним из примеров жёсткого обращения аль-Мутаваккиля с шиитскими течениями. Аль-Мунтасир, сын и преемник аль-Мутаваккиля, отменил эту политику, благодаря чему аль-Хади обрёл большую свободу. Однако политика аль-Мутаваккиля была возобновлена при аль-Мустаине (правил в 248–252 гг.х. / 862–866 гг.н.э.), и аль-Хади находился под наблюдением шпионов халифа. Как пишет Моджан Момен, аль-Мутаваккиль по крайней мере один раз пытался убить аль-Хади, но его замысел чудесным образом был сорван.

Бернхаймер рассматривает имамат аль-Хади как поворотный пункт для шиизма, поскольку прямое руководство шиитской общиной со стороны имамов практически прекратилось после того, как аль-Хади был вызван в Самарру и помещён под надзор Тем не менее, аль-Хади, подобно своим предшественникам, поддерживал тайную связь с подпольной сетью доверенных лиц (вукала), которые отвечали за финансовые и религиозные дела шиитов-имамитов.

Вследствие административной, финансовой и военной политики аль-Мутаваккиля, включая чрезмерную расточительность, нестабильность административных должностей, перенос столицы в Самарру, а также его религиозный поворот в сторону ханбалитов, халифат был ослаблен. С его убийством в 247 г.х. / 861 г.н.э. тюркскими гулямами (военными рабами) были созданы предпосылки для упадка власти Аббасидов. С началом гражданской войны в Багдаде и Самарре в течение десятилетия после смерти аль-Мутаваккиля, которая привела к гибели четырёх халифов, Аббасидский халифат фактически распался на части, и по всему исламскому миру возникли относительно независимые династии, возглавляемые местными военными силами под титулом «амир». Эти новые династии, такие как Саффариды, в отличие от прежних правителей (например, Тахиридов), стремились к автономии и децентрализации.

Рождение и ранние годы жизни

Согласно сообщениям большинства шиитских и суннитских источников, включая «аль-Кафи» аль-Кулайни, «аль-Иршад» шейха аль-Муфида, «ат-Тахзиб» шейха ат-Туси и «аль-Камиль» Ибн аль-Асира, аль-Хади родился в середине месяца зу-ль-хиджа 212 года хиджры в селении под названием Сарья (Сарайа) близ Медины. Вильферд Маделунг указывает 16 зу-ль-хиджа; «Масару-ш-шиа» шейха аль-Муфида приводит 27 зу-ль-хиджа 212 г.х.; «Мисбах аль-мутаххаджид» шейха ат-Туси — 12 или 5 раджаба 214 г.х.; а «Кашф аль-гумма» аль-Ирбили — 13 раджаба того же года.

Согласно сообщению «Исбат аль-васийи» (Умар ибн Фарадж), один из аббасидских сановников, известный своей враждой к шиитам, сразу после смерти аль-Джавада отправился в Медину, чтобы поместить Али под опеку немусульманского учителя по имени Абдаллах аль-Джунайди. Целью этого действия было отстранение шиитов от аль-Хади, что, согласно «Исбат аль-васийи», представляло собой форму домашнего ареста. Согласно тому же источнику, аль-Джунайди, поражённый необычайными знаниями юного имама, переменил своё вероисповедание. Упоминание об этих исключительных знаниях содержится также в шиитском сочинении «аль-Иршад».

В Медине

После достижения совершеннолетия аль-Хади занялся преподаванием в Медине. Постепенно он привлёк множество учеников из регионов, где у семьи Пророка было много сторонников, — таких как Иран, Ирак и Египет. Согласно Дональдсону, после убийства своего отца в остававшийся период правления аль-Мутасима, а также в течение пяти лет халифата аль-Васика, аль-Хади жил в Медине спокойно и не подвергался преследованиям со стороны властей. По словам Дональдсона, аль-Хади было около 25 лет, когда аль-Мутаваккиль запретил посещение (зиярат) мавзолея Хусейна ибн Али. Вскоре после этого халиф отдал приказ о её разрушении. Примерно в то же время халиф постепенно начал испытывать подозрения в отношении аль-Хади.

Вызов в Самарру

После того как аббасидский халиф аль-Мутаваккиль взошёл на престол, правитель Медины Абдаллах ибн Мухаммад ибн Давуд аль-Хашими написал ему письмо, в котором предупредил халифа о деятельности аль-Хади и его последователей. Ибн аль-Асир называет Абдаллаха ибн Мухаммада аль-Хашими и некоторых насибитов (врагов Али ибн Аби Талиба) среди тех, кто побуждал аль-Мутаваккиля выступить против Алидов. В письме, адресованном аль-Мутаваккилю, Абдаллах ибн Мухаммад писал: «Если тебе нужны два священных города (Мекка и Медина), изгони из них Али ибн Мухаммада, ибо он призывает людей к себе, и множество народа положительно откликнулось на его призыв». Когда аль-Хади узнал об этом письме, он направил аль-Мутаваккилю послание в свою защиту, в котором, отвергая обвинения, в свою очередь, принёс жалобу на правителя Медины. В ответ аль-Мутаваккиль сместил правителя Медины с его поста и заверил аль-Хади в своём высочайшем уважении и доверии; тем не менее он потребовал, чтобы тот вместе с семьёй и прислугой переселился в Самарру. Жена аль-Мутаваккиля также упоминается в числе тех, кто побудил аль-Мутаваккиля вызвать аль-Хади в Самарру.

Аль-Мутаваккиль также отправил в Медину Яхью ибн Харасаму, чтобы тот провёл расследование обвинений, выдвинутых против аль-Хади, а также чтобы доставить его в Самарру. По этому поводу Ибн аль-Джаузи передаёт со слов Яхьи, что жители Медины пришли в смятение от известия о вызове аль-Хади, опасаясь за его жизнь, и Яхья был вынужден поклясться, что у него нет никакого приказа о жестоком обращении с аль-Хади. В продолжении этого повествования, зафиксированного в «Тадкират аль-хавасс», сообщается, что Яхья обыскал дом Али ан-Наки, но не обнаружил ничего, кроме экземпляров Корана и других религиозных книг. Согласно этому же сообщению, на пути следования аль-Хади в Самарру Исхак ибн Ибрахим ат-Тахири, наместник Багдада, встретился с аль-Хади и посоветовал Яхье не давать аль-Мутаваккилю провокационных докладов об аль-Хади. Далее Яхья рассказывает, что по прибытии в Самарру тюркский военачальник Васиф ат-Турки дал ему аналогичный совет, предупредив, что если с аль-Хади случится какой-либо вред, он будет привлечён к ответу. Согласно этому повествованию, Яхья затем предстал перед аль-Мутаваккилем и представил доклад, в котором сообщал о благонравии, благочестии и аскетизме аль-Хади.

В Самарре

Когда аль-Хади приблизился к Багдаду, его вышло встречать множество народа. Наместник города, Исхак ибн Ибрахим ат-Тахири, лично встретился с ним и оставался у него до поздней ночи. Однако в Самарре халиф не принял его немедленно. Для его проживания был назначен дом Хузаймы ибн Хазима. Согласно Вильферду Маделунгу, аль-Хади провёл остаток своей жизни в Самарре под постоянным надзором, тем не менее он свободно передвигался по городу, поддерживал связь со своими шиитами через своих доверенных лиц (викала) и получал от них хумс. Одним из важнейших доверенных лиц (викала) аль-Хади, выступавших посредниками в его общении с шиитами, был Усман ибн Саид аль-Амри, который впоследствии стал известен как первый посланник (сафир) двенадцатого имама шиитов.

Согласно шиитскому учёному шейху аль-Муфиду , по прибытии аль-Хади в Самарру его сначала поселили на постоялом дворе (караван-сарае) под названием «Саалик». Салих ибн Саид передаёт, что это действие было совершено с целью унижения аль-Хади. Шейх аль-Муфид полагает, что уважение аль-Мутаваккиля к аль-Хади было показным, а двадцатилетнее пребывание аль-Хади в Самарре — принудительным. Другой шиитский учёный, ат-Табарси, сообщает о попытках аль-Мутаваккиля принизить личность аль-Хади в глазах людей. Современный шиитский историк Расул Джафариян, ссылаясь на «Муравидж аз-захаб» аль-Масуди, приводит два примера вопросов, которые аль-Мутаваккиль задал аль-Хади, и рассматривает ответы аль-Хади как продиктованные такыйей (благоразумным скрыванием веры). Один из этих вопросов касался Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, а другой — значения 25-го аята суры «Аль-Фуркан» (в котором говорится о «сожалении беззаконников в Судный день»). По мнению Джафарияна, задавая последний вопрос в публичном собрании, аль-Мутаваккиль намеревался противопоставить аль-Хади суннитам или ахль аль-хадис, поскольку ему было известно, что, с точки зрения аль-Хади, этот аят указывает на некоторых халифов. В ответ аль-Хади сказал, что аят подразумевает двух мужчин, «о которых Бог говорил иносказательно и, не называя их имён, оказал им тем самым милость», и спросил: «Неужели халиф желает раскрыть здесь то, что Бог утаил?» Аль-Мутаваккиль был вынужден воздержаться от дальнейших расспросов. Согласно другому преданию, приводимому в «Мурудж аз-захаб» и «Мират аль-джанан», аль-Мутаваккилю донесли, что аль-Хади тайно хранит у себя дома военное снаряжение и письма от своих шиитов. Аль-Мутаваккиль приказал напасть на дом и арестовать аль-Хади, однако в его доме ничего не было найдено. Согласно этому сообщению, после того как аль-Хади был вызван, аль-Мутаваккиль попросил его прочесть стихи для участия в его пиршественном собрании (маджлисе). Стихи, прочитанные аль-Хади, согласно шиитским источникам, опечалили аль-Мутаваккиля, и пиршество было прекращено.

Действия аль-Мутаваккиля по унижению Али ан-Наки и смерть аль-Мутаваккиля

Согласно Сейиду Мухаммаду Хусейну Табатабаи, аль-Мутаваккиль в общении с аль-Хади держался учтиво, однако не мог прекратить его преследовать и даже пытался его погубить. Согласно сообщениям аль-Маджлиси в «Бихар аль-анвар» и ар-Раванди в «аль-Хараидж ва-ль-джараих», аль-Мутаваккиль, желая унизить Али ан-Наки, приказал ему пройти пешком определённый путь перед ним и его vizier’ем, которые были верхом. Зурака, привратник (хаджиб) аль-Мутаваккиля, приблизившийся к аль-Хади, чтобы утешить его, передаёт, что аль-Хади, обливаясь потом под палящим солнцем, прочитал аят, который, как полагают, содержал предсказание смерти аль-Мутаваккиля через три дня: «Наслаждайтесь в своих жилищах три дня. Это обещание, которое не будет нарушено»(65-го аята суры «Аль-Худ»). Джафариян пишет, что именно тогда аль-Хади воззвал с «мольбой угнетённого против угнетателя» (дуа аль-мазлум аля-з-залим). По словам аль-Маджлиси и ар-Раванди, три дня спустя аль-Мутаваккиль был убит в результате заговора[66]. Схожее предание гласит, что аль-Хади, находясь в темнице аль-Мутаваккиля, предсказал смерть халифа. Согласно другому сообщению от Ибн Арумы, аль-Мутаваккиль поручил своему хаджибу убить аль-Хади; однако два дня спустя, согласно предсказанию аль-Хади, халиф был застигнут врасплох ночью своими же тюркскими стражниками и убит в своей постели.

После аль-Мутаваккиля

После аль-Мутаваккиля к власти пришёл его сын аль-Мунтасир, который проявлял меньшую суровость по отношению к Алидам. Тем не менее, на других территориях шииты по-прежнему подвергались давлению. Аль-Мунтасир умер год спустя, и его место занял аль-Мустаин. Аль-Мустаин правил лишь три года и скончался в 865 году. После него к власти пришёл аль-Мутазз, в период правления которого Али ан-Наки по-прежнему находился в Самарре под надзором.

Имамат

Согласно шиитскому вероучению, аль-Хади принял на себя имамат шиитов после убийства своего отца в 220 году хиджры в возрасте шести или восьми лет. Поскольку его отец, аль-Джавад, также достиг имамата в детстве, шииты уже имели опыт подобного положения дел и не испытывали значительных сомнений относительно имамата аль-Хади. Согласно сообщениям шейха аль-Муфида и ат-Табарси, почти все шииты аль-Джавада примкнули к аль-Хади, за исключением небольшой группы, считавшей имамом Мусу аль-Мубарака. Согласно сообщению Сада ибн Абдаллаха, эта немногочисленная группа впоследствии также перешла к аль-Хади после того, как Муса аль-Мубарак отрёкся от них. Ат-Табарси и Ибн Шахрашуб рассматривают этот консенсус (иджма) шиитов как доказательство имамата аль-Хади. Аль-Кулайни и другие авторы в качестве доказательства его имамата приводят явный текст (насс), переданный от предыдущих имамов. В частности, они ссылаются на предание, согласно которому аль-Джавад, будучи вызван аль-Мутасимом в Багдад и ощущая опасность, назначил аль-Хади своим преемником. Согласно Модерреси, в соответствии со свидетельством Хайрана аль-Хадима (служителя Мухаммада ат-Таки), аль-Джавад избрал своего сына аль-Хади имамом. Согласно этому сообщению, старейшины шиитов собрались в день кончины Мухаммада ат-Таки, чтобы обсудить этот вопрос, и после прений в конечном итоге приняли свидетельство Хайрана. По мнению Берна Хаймера, имамат аль-Хади представляет собой поворотный пункт в истории шиизма, поскольку с его поселением в Самарре прямое руководство шиитами со стороны шиитских имамов прекратилось.

Доверенные лица (вукала) и сподвижники

К периоду имамата аль-Хади шиитская община распространилась по всем исламским землям. Согласно Джафарияну, по мере этого распространения становились всё более заметными и антишиитские усилия, направленные на его предотвращение. Сеть доверенных лиц (вукала), сложившаяся ещё в эпоху предыдущих имамов, теперь играла ключевую роль в упрочении политико-культурных позиций шиизма и расширилась до Йемена, Ирака и Ирана. Доверенные лица (вукала) не только собирали хумс и отправляли его аль-Хади, но и играли конструктивную роль в теологических и правовых диспутах. Связь имамов с доверенными лицами осуществлялась посредством писем, которые пересылались надёжными людьми. Многие из богословских и правовых дискуссий, доступных в настоящее время, почерпнуты из этих писем. После смерти аль-Мутаваккиля давление на шиитов несколько ослабло. Благодаря этому организационная структура доверенных лиц аль-Хади в различных регионах укрепилась. В случае ареста кого-либо из доверенных лиц, аль-Хади назначал на его место другого человека.

Согласно Джасиму Хусейну, города, где назначались доверенные лица, подразделялись на четыре региона: первый регион включал Багдад, Мадаин, Савад и Куфу; второй регион — Басру и Ахваз; Кум и Хамадан составляли отдельный регион; а Хиджаз, Йемен и Египет считались ещё одним регионом. Джасим Хусейн, ссылаясь на аль-Кинди, описывает давление, которому подвергались доверенные лица аль-Хади в Египте со стороны Язида ибн Абдаллаха, правителя Египта. Али ибн Джафар и Мухаммад ибн Фарадж были в числе доверенных лиц в Египте, которые были арестованы. Абу Хамза — ещё один из лидеров Алидов в Египте, который был арестован вместе со своими сторонниками по обвинению в подпольной деятельности. Согласно шейху аль-Кулайни, ещё один из доверенных лиц аль-Хади, Мухаммад ибн Хаджар, был убит, а имущество другого доверенного лица, Сайфа ибн Лайса, было конфисковано.

В числе доверенных лиц (вукала) и сподвижников аль-Хади можно назвать: Йакуба ибн Язида аль-Катиба, Ибрахима ибн Мухаммада аль-Хамадани, Али ибн Джафара, Хусейна ибн Абд Раббиха, Абу Али ибн Рашида, Айюба ибн Руха, Ахмада ибн Исхака ар-Рази, Хасана ибн Рашида, Абуба ибн Нуха, Абд аль-Азима аль-Хасани, Усмана ибн Саида аль-Амри и Мухаммада ибн Усмана.

В первом веке хиджры большинство шиитов были родом из Куфы и назывались куфийцами. Начиная с эпохи Мухаммада аль-Бакира и Джафара ас-Садика, в именах некоторых шиитов встречается указание «аль-Кумми» (кумский), что свидетельствует о распространении шиитов в этом городе. Во времена аль-Хади большинство шиитов Ирана были родом из Кума. Города Авэ и Кашан находились под влиянием шиитского учения кумских богословов. Мухаммад ибн Давуд аль-Кумми и Мухаммад ат-Талхи были в числе тех, кто собирал для аль-Хади средства и сообщения из Кума и его окрестностей. Несмотря на то что шииты в Иране того времени были в меньшинстве, Горган и Нишапур превратились в центры шиитского влияния к IV веку хиджры. Также в Хамадане, а затем в Исфахане проживали группы шиитов, следовавших аль-Хади. В числе шиитов аль-Хади, чьи имена указывают на их происхождение из различных городов Ирана, были: Бишр ибн Башшар ан-Нишапури, Фатх ибн Язид аль-Джурджани, Ахмад ибн Исхак ар-Рази, Хусейн ибн Саид аль-Ахвази, Хамдан ибн Исхак аль-Хорасани и Али ибн Ибрахим ат-Талекани.

Проблема гулат (крайних шиитов)

Согласно Кураши, многочисленные чудеса, приписываемые аль-Хади, побудили некоторых людей уверовать в еретические учения некоторых крайних шиитов (гулат), в частности Али ибн Хасаки, которые утверждали, что аль-Хади на самом деле является Богом, а они сами — Его посланными пророками. По мнению Джафарияна, хотя шиитские имамы всегда стремились отмежеваться от гулат, последние играли существенную роль в дискредитации шиизма. Джафариян отмечает, что гулат, либо вследствие извращённого образа мыслей, либо с намерением использовать положение имамов в своих корыстных целях, рассматривали оппозицию со стороны имамов как разновидность такыйи (благоразумного сокрытия веры) и продолжали свою деятельность до тех пор, пока у имамов не оставалось иного выбора, кроме как отдать приказ об убийстве некоторых из них. В числе гулат, современников аль-Хади, на которых распространился такой приказ, были Али ибн Хасака и Касим аль-Яктини, которые порочили шиизм, приписывая аль-Хади недостоверные хадисы. Например, они утверждали, что под «мерзостью и несправедливостью» в аяте «Воистину, молитва оберегает от мерзости и несправедливости»(45-го аята суры «Аль-Анкабут») имеется в виду человек, который не совершает поясных и земных поклонов. Также они истолковывали закят (обязательную милостыню) как определённого человека, а не как выплату определённой суммы дирхемов или динаров, и таким образом подвергали аллегорическому толкованию (тавиль) многие религиозные обязанности (фараид), установленные обычаи (сунан) и запреты (мааси).

Касим аш-Шаарани аль-Яктини, Хасан ибн Мухаммад ибн Бабай аль-Кумми и Мухаммад ибн Муса аш-Шурайки были учениками Али ибн Хасаки. Мухаммад ибн Нусайр ан-Нумайри и Фарис ибн Хатим аль-Казвини — другие крайние шииты, которые были прокляты аль-Хади. В специальном послании аль-Хади особо отрёкся от Ибн Бабая аль-Кумми, написав: «Ибн Бабай возомнил, что я послал его с пророческой миссией и что он является моим 'вратами' (бабом)». Затем он призвал своих шиитов убить его, если смогут. Мухаммад ибн Нусайр ан-Нумайри, глава секты нумайрийя (или нусайрийя), был ещё одним из гулат, который утверждал, что был назначен аль-Хади на пророческую миссию. Ан-Нумайри верил в метемпсихоз (танасух) и божественность (рубубиййа) аль-Хади и считал дозволенными кровосмесительные браки (никах аль-махарим) и однополые браки между мужчинами. Аббас ибн Садака, Абу-ль-Аббас ат-Тарафани (ат-Табарани) и Абу Абдаллах аль-Кинди, известный как Шах Раис, также входят в число видных деятелей гулат. Фарис ибн Хатим — ещё один из гулат, которого аль-Хади приказал убить, гарантировав убийце спасение в загробной жизни и рай. Один из шиитов по имени Джунайд привёл этот приказ в исполнение. По мнению Джафарияна, многочисленные предания о Ибн Хатиме, содержащиеся в «Риджал» аль-Кашши, свидетельствуют об опасности, которую он представлял для шиитов. Ахмад ибн Мухаммад ас-Сайяри — ещё один из гулат, чья книга «аль-Кираат» является источником для тех, кто приводит доводы в пользу искажения (тахриф) Корана. Хусейн ибн Убайд — ещё один из гулат, который вместе с другими людьми был выслан из Кума по обвинению в крайности (гулувв). По мнению Джафарияна, опровержения имамов в значительной степени привели к упадку движения гулат, однако их приписывание себя к имамам позволило им ещё несколько столетий сохраняться в различных уголках исламских земель.

Убийство

Маделунг, ссылаясь на шейха ас-Садука, сообщает, что аль-Хади был отравлен по приказу либо аль-Мутаваккиля, либо аль-Мутамида, хотя ни один из них не был халифом на момент смерти аль-Хади. Согласно Табатабаи, Али ибн Мухаммад был отравлен по приказу аль-Мутазза. Датой его отравления называется 254 год хиджры, возраст — 41 год, после тридцати трёх лет имамата. При этом среди историков существуют разногласия относительно дня и месяца его смерти. Такие источники, как «Масару-ш-шиа», «Мисбах аль-мутаххаджид» и «Фирак аш-шиа», называют 3 раджаба, тогда как «Кашф аль-гумма», «аль-Кафи» и «Мурудж аз-захаб» указывают 25 или 26 джумада ас-сани. Ат-Табари и аль-Кулайни считают датой его смерти 26 джумада ас-сани 254 года хиджры. Расул Джафариян, опираясь на предание, переданное аль-Масуди и Сибтом Ибн аль-Джаузи, о том, что аль-Хади был отравлен, а также принимая во внимание, что аль-Хади на момент смерти было всего 44 года и он не страдал каким-либо особым заболеванием, считает версию об его отравлении весьма вероятной.

После убийства аль-Хади аль-Мутазз направил своего брата Абу Ахмада аль-Муваффака совершить заупокойную молитву (салат аль-маййит) над ним, однако из-за рыданий и огромного скопления людей, собравшихся для оплакивания, тело аль-Хади было возвращено в его дом и погребено во дворе. В последующие столетия этот дом был расширен различными суннитскими и шиитскими группами почитателей аль-Хади, превратившись в главный храм-мавзолей. Его нынешняя форма сохраняется со времени реконструкции, проведённой Насир ад-Дин Шахом Каджаром. Позолоченный купол мавзолея был добавлен в 1905 году н.э. В этом же месте погребён Хасан аль-Аскари, следующий, одиннадцатый имам шиитов-двунадесятников. Мавзолей Али ан-Наки и Хасана аль-Аскари был разрушен дважды. При первом нападении 3 марта 2006 года (12 эсфанда 1384 г. иранского календаря) в результате взрыва бомбы в центре купола были уничтожены купол и часть минаретов мавзолея. Второе нападение произошло 13 июня 2007 года (23 хордада 1386 г. иранского календаря), в результате чего минареты были также разрушены.

Семья

Согласно шейху аль-Муфиду, женой Али ан-Наки, родившей ему Хасана аль-Аскари, была умм аль-валад (наложница, родившая ребёнка своему господину) по имени Худайса. Ибн Шахрашуб называет её Хадис, аль-Ирбили — Сусан, а Хусейн ибн Абд аль-Ваххаб в «Уюн аль-муджизат» — Сулайль. От Худайсы родились дети по имени Мухаммад, Хусейн, Джафар, Алия и, наконец, Хасан аль-Аскари — одиннадцатый имам шиитов-двунадесятников. После смерти аль-Хади его сын Джафар заявил притязания на имамат, в связи с чем в имамитских источниках он именуется «Джафар аль-Каззаб» (Джафар-лжец).

Преемничество

Сын аль-Хади, Мухаммад, которого некоторые считали преемником отца, скончался при жизни последнего; и Али ан-Наки избрал своим преемником другого своего сына, Хасана, впоследствии ставшего известным как Хасан аль-Аскари. Согласно многочисленным преданиям, Али ан-Наки, отвергая преемничество своего старшего сына Мухаммада, указывал своим шиитам на Хасана как на своего преемника. В «аль-Кафи» приводится предание со слов Абдаллаха ибн Мухаммада аль-Исфахани, согласно которому Али ан-Наки назвал преемником того, кто совершит заупокойную молитву по его телу; и эту молитву над телом отца совершил Хасан аль-Аскари. Хасан и Джафар были двумя другими сыновьями аль-Хади. Шииты-имамиты признают Хасана преемником аль-Хади. Однако другая группа полагала, что скрытым имамом является его сын Мухаммад, умерший при жизни отца. Вероятно, с этой группой был связан Мухаммад ибн Нусайр ан-Нумайри, который приписывал Али ан-Наки божественность (рубубиййа) и утверждал, что он является его «вратами» (бабом) и пророком. Он считается основателем одной из крайних шиитских (гулат) сект — нусайритов.

Большинство шиитов после смерти аль-Хади признало имамат его сына Хасана аль-Аскари. Однако возникло и несколько меньшинств, которые не приняли этого. Одна группа заявила, что аль-Хади не умер, а скрылся (гайба). Некоторые уверовали в имамат Мухаммада ибн Али аль-Хади, старшего сына Али аль-Хади (который умер ранее), утверждая, что либо он скрылся, либо воскреснет после смерти. Другая группа примкнула к имамату Джафара ибн Али, другого брата Хасана аль-Аскари. Как бы то ни было, Ахмад Пакетчи в «Большой исламской энциклопедии» пишет, что, судя по некоторым признакам, в то время существовали также сторонники прекращения имамата, хотя источники прямо не подтверждают их наличие. По его словам, смерть Мухаммада и неприемлемые качества Джафара стали причиной того, что Хасан аль-Аскари не столкнулся с серьёзным вызовом со стороны их сторонников; главной его проблемой были именно приверженцы прекращения имамата. Эти сомнения и разногласия побудили Хасана аль-Аскари рассылать послания своим сподвижникам для утверждения собственного имамата и устранения сомнений и раздоров; в частности, он направил послания по этому вопросу Исхаку ибн Исмаилу ан-Нишапури, Ахмаду ибн Исхаку аль-Ашари и некоторым другим, и эти послания свидетельствуют о распространённости этих разногласий в различных областях, где проживали шииты.

Внешние и нравственные качества

Али ан-Наки, подобно своему деду Али ибн Мусе ар-Риде и своему отцу Мухаммаду ат-Таки, описывается как человек смуглого (пшеничного) цвета кожи. Передатчики описывают его как человека с чёрными широкими глазами, прямым (или удлинённым) носом, редкими зубами и широким лицом; он, подобно своему деду Мухаммаду аль-Бакиру, имел широкие плечи, крупные суставы и был среднего роста или чуть выше. Али ан-Наки пользовался уважением за своё благочестие и смирение. Согласно сведениям, зафиксированным в «Тарих» аль-Якуби и трудах аль-Масуди, аль-Хади описывается как молчаливый и добродушный человек, который, несмотря на многочисленные преследования со стороны аль-Мутаваккиля, не оставлял терпения и сохранял достоинство. На его перстне-печатке была выгравирована надпись: «Аллах — мой Господь, и Он — моя защита от Его творений». Согласно Кураши, когда к нему обратился один задолжавший бедуин с просьбой помочь выплатить долг, у аль-Хади не оказалось в доме никакого имущества, однако он не отказал ему. Аль-Хади дал ему записку о том, что этот бедуин имеет право требовать с него (аль-Хади) определённую сумму, и посоветовал мужчине войти к нему в то время, когда у него будут гости, и настойчиво потребовать от него (аль-Хади) вернуть долг, подтверждённый документом, который будет у него на руках. Задолжавший бедуин последовал совету аль-Хади. Аль-Хади в присутствии собравшихся извинился перед ним, заявив, что не в состоянии вернуть долг. Несколько присутствовавших на собрании чиновников (от правительства) сообщили об этой истории халифу. Аль-Мутаваккиль прислал аль-Хади 30000 дирхемов, и аль-Хади отдал эти деньги задолжавшему бедуину.

Научный и хадисоведческий статус

Каламические вопросы

Согласно Джафарияну, шиитские имамы всегда подчёркивали тафрику (очищение понятия о Боге от антропоморфизма) в противовес ташбиху (уподоблению), хотя шииты всегда обвинялись в антропоморфизме. Предания имамов, отвергающие ташбих, собраны в книге «ат-Таухид» шейха ас-Садука. По мнению Джафарияна, причиной этого обвинения было использование терминов «тело» (джисм) и «вещь» (шай) в каламе Хишама ибн аль-Хакама, одного из сподвижников имама, хотя Хишам подразумевал под «телом» и «вещью» само «существование» (вуджуд). Тем не менее, аль-Хади выступил против теории, приписываемой Хишаму (против теории, получившей распространение под именем Хишама), и при различных обстоятельствах оправдывал Хишама, отрицая его приверженность ташбиху. По этому вопросу сохранилось более двадцати одного предания от аль-Хади, включая его обращение к Сакру ибн Аби Дуляфу: «Не из нас те, кто полагает, что Всемогущий и Великий Аллах является телом (джисм), и мы отрекаемся от них в этом мире и в мире ином. О сын Аби Дуляфа! Тело само является сотворённым, его Создатель — Аллах, и Он придал ему телесность».

По мнению Джафарияна, наибольшее число сохранившихся диспутов (ихтиджаджей) от аль-Хади касается вопроса о предопределении (джабр) и свободе воли (ихтийар). В этой связи от аль-Хади сохранился пространный трактат, посвящённый шиитским каламическим дискуссиям. В части этого трактата говорится: «В повелении и запрете право выбора и свобода воли принадлежат Богу. Он повелевает то, что желает, и запрещает то, что для Него неприемлемо, и взыскивает на основе этого, ибо Он даровал Своим рабам способность следовать Его повелениям и воздерживаться от грехов…» Также в этом трактате аль-Хади отвечает на сомнения, которые обосновываются буквальными смыслами некоторых коранических аятов в доказательство предопределения (джабр).

Вопрос о сотворённости (худус) или предвечности (кидам) Корана относится к числу проблем, занимавших суннитов в начале III века хиджры и вызвавших среди них разногласия. Первым этот вопрос поставил Ахмад ибн Аби Дуад. Затем аль-Мамун и вслед за ним аль-Мутасим попытались поддержать сторону сотворённости Корана и принудить учёных и традиционалистов (мухаддисов) принять эту теорию. Это давление вошло в историю под названием «михнат аль-Куран» (испытание Кораном). Ахмад ибн Ханбал, один из противников этой теории, претерпел большие трудности. С приходом к власти аль-Мутаваккиля и его поддержкой Ибн Ханбала возобладала теория о предвечности Корана. Аль-Мутаваккиль, поддерживая Ибн Ханбала и школу ахль аль-хадис, отвергал оппозиционные взгляды как ересь (бид'а). По мнению Джафарияна, именно в этот период ахль аль-хадис стали именоваться «суннитами», а их противники — «ахль аль-бид'а» (людьми ереси). Вопрос о сотворённости или предвечности Корана в среде шиитов, однако, считался бесплодным (аббас), и шиитские имамы, включая аль-Хади, призывали своих последователей не вступать в обсуждение этого вопроса.

Диспуты (мубахасат)

Говоря о том значения, которое аль-Хади придавал учёным (‘уляма), Кураши ссылается на предание из «аль-Ихтиджадж» ат-Табарси, в котором сообщается, что аль-Хади оказал великое почтение вошедшему к нему учёному и усадил его рядом с собой, чем вызвал недовольство присутствовавших на собрании Хашимитов. В ответ на протест знатных Хашимитов аль-Хади сослался на аяты Корана: «Возвысит Аллах тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание, на высокие степени» и «Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?»По мнению аль-Хади, Аллах, подобно тому как Он предпочёл верующего неверующему, также предпочёл учёного верующего неучёному верующему, но не установил такого превосходства за родословную.

Согласно Кураши, один из вопросов, заданных Ибн ас-Сиккитом аль-Хади с целью испытать его в присутствии религиозных учёных во дворце аль-Мутаваккиля, звучал так: почему Аллах послал Моисея с посохом и «белой рукой» (йад байда) к своему народу, Иисуса — с исцелением слепого и прокажённого и оживлением мёртвого, а Мухаммада — с Кораном и мечом? По мнению аль-Хади, различие в чудесах пророков связано с различием требований их времени. Во времена Мусы были распространены колдовство и магия, поэтому посох и «белая рука» Моисея должны были противостоять им и одолеть их; во времена Иисуса господствовала медицина, и Иисус должен был противопоставить этому знанию исцеление слепого и прокажённого и оживление мёртвого; во времена же Мухаммада преобладали поэзия и меч; поэтому Мухаммад Кораном одолел поэзию, а своим мечом — их мечи.

Другой вопрос, по которому аль-Хади был вызван на диспут, касался военной стратегии Али ибн Аби Талиба. Согласно Кураши, этот вопрос был поднят Яхйей ибн Аксамом, специально приглашённым для испытания аль-Хади аль-Мутаваккилем. Согласно преданию, приводимому в «Манакиб» Ибн Шахрашуба и «Тухаф аль-укуль» Ибн Шу‘бы аль-Харрани, после того как аль-Хади успешно ответил на эти вопросы, Яхйя попросил аль-Мутаваккиля воздержаться от дальнейших расспросов, ибо это выявит его (аль-Хади) знание и укрепит позиции рафидитов (шиитов) в народе. В числе вопросов Яхйи был следующий: почему Али ибн Аби Талиб в битве при Сиффине убивал всех врагов — и тех, кто бежал, и тех, кто атаковал, — тогда как в битве при Верблюде (Джамаль) он приказал считать в безопасности всякого, кто укрылся в своём доме? Ответ аль-Хади был таков: в битве при Верблюде предводители противостоявшего Али войска были убиты, и солдаты не имели командующего, который бы вернул их и перегруппировал; тогда как в битве при Сиффине солдаты, сражавшиеся против Али, принадлежали к хорошо оснащённой армии с командующим, который снабдил их всеми видами вооружения; и если бы Али отпустил их, они залечили бы свои раны и были бы вновь побуждены сражаться с ним подарками и щедрым жалованьем.

Аль-Хади выступал против тех, кто представляет Бога в материальном теле, и заявлял, что тот, кто придерживается такого убеждения, не из нас (то есть не из шиитов). Он аргументировал это тем, что материя или тело являются творением Аллаха, и Аллах придал ему форму и облик. Представление и воплощение Бога в материальном теле означало бы нужду Аллаха и ограничение Его телом и формой, а также уподобление Его человеку в потребности в теле. Аль-Хади считал невозможным описание бытия Бога и говорил: «Бог столь велик, что не вмещается в человеческое воображение; и только Сам Бог может описать Себя». Используя это рассуждение, аль-Хади заключал, что пророки и имамы также не поддаются описанию, поскольку вследствие своего повиновения и служения Богу они приблизились к Нему настолько, что вышли за пределы человеческого постижения.

Вопрос об искажении (тахриф) Корана относится к числу проблем, раздуваемых крайними шиитами (гулат), что давало повод другим исламским течениям для нападок на шиизм. Согласно сообщению Фадла ибн Шазанана в «аль-Идах» и аль-Хаййата аль-Мутазили в «аль-Интысар», убеждение в искажении Корана приписывалось шиитам ещё в III веке хиджры. Однако подавляющее большинство мусульман, как суннитов, так и шиитов (за исключением гулат), боролись с этим убеждением. Аль-Хади в рамках пространного трактата, переданного Ибн Шу‘бой аль-Харрани, подчёркивая подлинность Корана, использует его как точный критерий для различения достоверных хадисов от недостоверных. В качестве примера он истолковывает хадис о Двух драгоценностях (Сакалайн) в свете аята о властвовании (вилаят) и обстоятельств его ниспослания, упоминаемых в суннитских преданиях. Относительно же хадиса «Нет ни предопределения (джабр), ни передачи власти (тафвид), но нечто среднее между двумя этими положениями» он приводит десятки коранических аятов, которые с одной стороны указывают на предопределение, а с другой — на делегирование.

Труды

Трактаты и хадисы

Али ан-Наки приписывается трактат на тему свободы воли (ихтийар), а также несколько текстов, кратких изречений или хадисов, собранных Ибн Шу‘бой аль-Харрани в книге «Тухаф аль-укуль». Согласно Хамиду Мавани, большинство шиитских хадисов о хумсе также приписывается аль-Хади и его предшественнику аль-Джаваду. Дональдсон приводит один из пророческих хадисов, переданный через аль-Хади, в котором вера (иман) определяется как то, чему сердце даёт свидетельство и что подтверждается делами, в отличие от ислама, который есть устное свидетельство. Также в другом хадисе, переданном в «аль-Кафи», аль-Хади предсказывает сокрытие (гайбу) своего внука, двенадцатого имама, и называет его «доводом Аллаха» (худжжат Аллах) из рода Мухаммада.

Молитвы (адийа)

По мнению Джафарияна, ни в одной из исламских конфессий молитва (ду‘а) не играет такой роли, как в шиизме. Функции этих молитв описываются как многообразные. Одна из них — углубление связи шиитов с членами семьи Пророка (ахль аль-бейт), так что сохранившиеся молитвы от аль-Хади обычно начинаются с благословения (салават) Мухаммада и рода Мухаммада.

Зиярат «аль-Джамиа аль-Кабира»

Зиярат «аль-Джамиа аль-Кабира» — это один из паломнических текстов (зиярат), который Али ан-Наки обучил одного из своих сподвижников для чтения при посещении (зиярат) имамов. Поскольку он не предназначен для какого-либо конкретного имама, он называется «аль-Джамиа» (Всеобъемлющий). Этот зиярат представляет собой возвышенное и красноречивое описание различных аспектов доктрины властвования (вилайат) и имамата, рассматриваемых в качестве одного из основополагающих принципов шиитской общины. Функция этого зиярата — подчеркнуть руководящую роль шиитских имамов как предводителей исламского правления. Такие выражения, как «иматы божественного руководства» (аиммат аль-худа), «наследники пророков» (варасат аль-анбийа) и «доводы Аллаха» (худажу Аллах), подчёркивают этот смысл. В этих молитвах аль-Хади называет Свет (нур) и Доказательство (бурхан) Аллаха находящимися у членов семьи Пророка и считает правыми только тех, кто приобрёл эти знания. Описание связи имамов с пророком, а также связи имамата с единобожием (таухид), описание научного, политического и нравственного положения имамов, а также рассмотрение вопросов непогрешимости (‘исма), любви к имамам (тавалла) и отречения от их врагов (табарра) являются другими аспектами этого зиярата. «Шарх аз-зиярат аль-джамиа аль-кабира» (Комментарий к „Всеобъемлющему великому зиярату“) — это четырёхтомный комментарий Ахмада аль-Ахсаи к данному зиярату, который считается наиболее научным и подробным комментарием к нему.

Зиярат аль-Гадирийа

Перечисление достоинств Али ибн Аби Талиба и указание на политические и социальные трудности его времени составляют часть разделов (фарадов) зиярата «аль-Гадирийа».

Мольба угнетённого против угнетателя (Ду‘а аль-мазлум ‘аля-з-залим)

«Ду‘а аль-мазлум ‘аля-з-залим» (Мольба угнетённого против угнетателя) — одна из молитв аль-Хади, в которой испрашивается помощь у Аллаха для борьбы с несправедливостью. По мнению Джафарияна, хотя в этой молитве устранение несправедливости вверяется Аллаху, её важная роль заключается в информировании людей о несправедливости угнетателей. Так, эта молитва была произнесена в ответ на оскорбление, которое аль-Мутаваккиль нанёс аль-Хади.

В оценках

Суннитская точка зрения

Фадль ибн Рузбехан аш-Шафии описывает аль-Хади как «погибшего от козней врагов». Абу-ль-Фалах аль-Ханбали и аль-Яфии характеризуют аль-Хади как правоведа (факих), имама и набожного подвижника (мута‘аббид). Ибн ас-Саббаг аль-Малики, ссылаясь на одного из обладателей знания, описывает его как обладателя пророческого нрава и Алиева характера, имеющего чистый дух и высокое устремление, подобного которому не было среди людей. Аз-Захаби называет аль-Хади правоведом (факих), а Ибн Хаджар считает его наследником знания и щедрости своего отца (аль-Джавада)[155]. Мухаммад ибн Тальха аш-Шафии в «Маталиб ас-са’уль» представляет его как человека, стоящего ниже степени пророчества, но находящегося на вершине величия и благородства. Хайр ад-Дин аз-Зирикли относит его к числу благочестивых. Шабланджи говорит о многочисленных достоинствах (манакиб) аль-Хади, а Ибн Касир характеризует его как набожного подвижника (‘абид) и аскета (захид).

Шиитская точка зрения

Шиитские и суннитские источники приписывают аль-Хади многочисленные харизмы (карамат). К их числу относится его владение языками персов, славян, индийцев и набатеев, а также предсказание им неожиданных бурь, событий и смертей, включая смерть аль-Мутаваккиля. Кроме того, согласно шиитским преданиям, аль-Хади в присутствии аль-Мутаваккиля изобличил женщину, ложно претендовавшую на происхождение от Али ибн Аби Талиба, дабы доказать, что львы не причиняют вреда истинным потомкам Али ибн Аби Талиба. Подобное чудо приписывается и его деду, Али ибн Мусе ар-Риде. Согласно другому шиитскому преданию, аль-Хади оживил льва, изображённого на ковре, и заставил его проглотить индийского фокусника, который по приказу аль-Мутаваккиля пытался высмеять его своим искусством. Также сообщается, что аль-Хади превратил для одного из своих бедных последователей горсть песка и камней в золото.

Литература

Книги

• Петрушевский, И. П. Ислам в Иране в VII—XV веках (курс лекций) / Отв. редактор В. И. Беляев. — Л.: Издательство Ленинградского университета, 1966. — 400 с.
• Momen, Moojan. An Introduction to Shi'i Islam (англ.). — New Heaven: Yale University Press, 1985. — XXII, 397 p. — ISBN 978-0-300-03531-5.
• Hussain, Jassim M. Occultation of the Twelfth Imam: A Historical Background : [англ.]. — Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland, 1986. — 221 p. — ISBN 0907794017. — ISBN 9780710301581.
• Wardrop, S. F. Lives of the Imams, Muhammad al-Jawad and ‘Ali al-Hadi and the Development of the Shi’ite Organisation : [англ.]. — University of Edinburgh, 1988. — 347 p.
• Daftary, Farhad. A History of Shi'i Islam (англ.). — London: I.B. Tauris, 2013. — 315 p. — (Shi'i heritage series). — ISBN 07-556-0866-6. — ISBN 978-0-755-60866-9.

Статьи

• Али-заде А. А. Али ибн Мухаммад // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — С. 70. — ISBN 978-5-98443-025-8. (CC BY-SA 3.0)
• ‘Alī al-Hādī / Madelung Wilferd. // Encyclopædia Iranica [Электронный ресурс] : [англ.] / ed. by E. Yarshater. — 1985. — Vol. I, Fasc. 8. — P. 861—862.