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앵글로색슨 미술

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서튼후에서 출토된 어깨 걸쇠, 7세기 초
11세기 바다코끼리 상아 십자가 성유물함 (빅토리아 앨버트 박물관)

앵글로색슨 미술(영어: Anglo-Saxon art)은 잉글랜드 역사의 앵글로색슨족 시기에 제작된 미술을 포괄한다. 이 시기는 5세기 앵글로색슨족이 대륙에서 가져온 이주 시기 양식에서 시작하여, 1066년 노르만인의 잉글랜드 정복과 함께 막을 내린다. 노르만의 세련된 예술은 북유럽 전역에 영향을 미쳤다. 가장 뛰어난 성취를 보인 두 시기는 7~8세기와 950년경 이후인데, 전자는 서튼후의 금속 공예와 보석류 및 훌륭한 채식필사본들로 대표되며, 후자는 바이킹 침입이 끝난 후 잉글랜드 문화가 부흥한 시기이다. 정복 당시에는 로마네스크 미술 양식으로의 전환이 거의 완료된 상태였다. 주요 예술 중심지는 당시 확립된 대로 잉글랜드의 변방에 집중되어 있었는데, 초기에는 노섬브리아 왕국이, 후기에는 남해안 근처의 웨식스 왕국과 켄트주가 그 역할을 했다.

앵글로색슨 미술은 주로 채식필사본, 앵글로색슨 건축, 정교한 상아 조각, 그리고 금속 및 기타 재료로 된 작품들로 남아 있다. Opus Anglicanum("잉글랜드의 작업")은 이미 유럽 최고의 자수로 인정받았으나, 앵글로색슨 시대의 작품은 몇 점 남아 있지 않다. 바이외 태피스트리는 훨씬 더 큰 규모의, 다소 다른 종류의 자수 작품이다. 당시 유럽 대부분의 지역과 마찬가지로 앵글로색슨족에게도 금속 공예는 가장 높게 평가받는 예술 형태였으나, 현재는 거의 남아 있지 않다. 이는 바이킹 이전부터 시작되어 새로운 노르만 지배자들에 의해 초기 수십 년 동안 자행된 앵글로색슨 교회, 수도원 및 피지배 귀족들의 재산에 대한 엄청난 약탈, 그리고 이후의 잉글랜드의 종교 개혁 등으로 인한 결과이며, 현재 남아 있는 대부분은 과거 대륙으로 유출된 것들이다.[1] 앵글로색슨인의 취향은 밝고 화려한 것을 선호했기에, 오늘날 발굴되어 닳아버린 유물들을 통해 당시의 모습을 상상하기 위해서는 많은 노력이 필요하다.[2]

아마도 가장 잘 알려진 앵글로색슨 미술 작품은 전통적인 앵글로색슨 양식으로 작업한 잉글랜드 예술가들이 앵글로노르만인 후원자의 의뢰를 받아 제작한 바이외 태피스트리일 것이다. 앵글로색슨 예술가들은 프레스코, 석각, 상아, 고래 뼈 조각(대표적으로 프랭크스 캐스킷), 금속 공예(예를 들어 풀러 브로치), 유리, 법랑 분야에서도 작업했다. 이 중 다수는 고고학적 발굴을 통해 발견되었고, 일부는 수 세기 동안 교회 등에 보존되어 내려왔다. 잉글랜드 내에서는 바이킹, 노르만인, 그리고 종교 개혁기의 성상 파괴 운동으로 인해 책과 고고학적 발굴품을 제외하고는 거의 아무것도 남지 않았기 때문이다.

개요

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서튼후 방패에서 나온 새(부분 복제품)

가장 이른 시기의 앵글로색슨 미술은 금속 공예 형태로만 거의 유일하게 남아 있으며, 대부분은 앵글로색슨 잉글랜드의 기독교화 이전 매장지에 흔히 부장품으로 넣었던 게르만 양식의 보석류(의복 및 무기 부속품 포함)이다.[3] 7세기 대부분에 걸쳐 진행된 개종 이후, 게르만 앵글로색슨, 켈트 미술, 후기 고대 기술과 모티프가 융합되고 책에 대한 수요가 맞물리면서 도서예술 혹은 인슐러 미술 양식이 탄생했다. 이는 채식필사본과 일부 석조 및 상아 조각에서도 나타나는데, 아마 대부분은 장식적인 금속 공예 모티프에서 차용했을 것이며 서쪽의 브리튼 켈트족과 프랑크인의 영향도 받았다.

잉글랜드 최북단의 노섬브리아 왕국은 브리튼 제도 내 인슐러 양식의 중심지였다. 635년경 아이오나섬의 켈트 기독교 수도원의 분원으로 설립된 린디스판과, 대륙을 바라보던 몽크웨어머스-재로 수도원(674년)이 그 중심지였다. 인슐러 양식의 린디스판 복음서가 제작되던 8세기 초, 로마 선교사들의 본거지였던 최남단의 캔터베리에서는 베스파시아누스 시편이 제작되었는데, 이는 완전히 다른 고전주의에 기반한 예술을 보여준다. 이 두 양식은 섞여 발전했고, 다음 세기에 이르러 앵글로색슨 양식은 성숙기에 도달했다.

그러나 9세기, 특히 후반부에 바이킹 침입으로 앵글로색슨 사회는 엄청난 혼란을 겪었으며, 중요한 유물들의 수는 상당히 줄어들었고, 그 연대 측정은 이전 세기보다 훨씬 모호해졌다. 북부의 대부분 수도원은 수십 년 동안, 혹은 영원히 문을 닫았고, 850년 이전(어쩌면 훨씬 이전)의 캔터베리 성경 이후로는 "10세기 중반까지 주요 채식필사본이 알려진 바 없다".[4] 앨프레드 대왕(재위 871–899)은 바이킹을 잉글랜드 중부를 가로지르는 선까지 저지했으며, 그 위쪽에는 바이킹들이 데인로에 정착하여 점차 통일된 앵글로색슨 왕국의 일부로 통합되었다.

앵글로색슨 미술의 마지막 단계는 윈체스터 학파 또는 양식으로 알려져 있는데, 이는 잉글랜드 남부의 여러 중심지, 그리고 아마도 미들랜즈에서도 제작되었다. 이 양식의 요소들은 900년경부터 보이기 시작하지만, 주요 필사본들은 930년대가 되어서야 나타난다. 이 양식은 신성 로마 제국의 대륙 예술 영향과 오래된 잉글랜드 미술 요소를 결합했으며, 일부에서는 신경질적으로 뒤틀린 형태의 옷 주름 묘사가 특징이다. 이러한 묘사는 많은 필사본에서 유일한 이미지인 선화(line drawing)에도 나타나며, 이후 중세 잉글랜드 미술에서 특히 두드러지게 남게 되었다.

채식필사본

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스톡홀름 코덱스 아우레우스의 복음사가 초상화와 마태오 복음서의 인시핏. 이 필사본은 초기 앵글로색슨 필사본에서 결합하고 경쟁했던 노섬브리아 인슐러 양식과 고전주의적 대륙 양식을 보여준다. 아마도 캔터베리에서 제작되었을 것이다.

초기 앵글로색슨 채식필사본 채색은 도서예술의 일부를 이룬다. 이는 앵글로색슨족이 노섬브리아, 특히 린디스판과 아이오나섬에서 아일랜드 선교 활동을 접하면서 형성된 지중해, 켈트 미술, 게르만 양식의 결합이다. 동시에 로마에서 온 그레고리오 선교단은 이탈리아의 성 아우구스티누스 복음서와 같은 대륙 필사본을 들여왔고, 상당 기간 동안 두 양식은 앵글로색슨 필사본에서 다양한 비율로 혼합된 상태로 나타난다.

700~715년경의 린디스판 복음서에는 전례 없는 복잡함과 세련미를 지닌 카펫 페이지와 인슐러 양식의 이니셜이 있지만, 이탈리아 모델을 명확히 따르는 복음사가 초상화들은 이를 크게 단순화하고, 배경의 일부 세부 사항을 오해하며, 인터레이스 코너가 있는 테두리를 더했다. 성 마태오의 초상화는 코덱스 아미아티누스(716년 이전)의 두 개의 큰 세밀화 중 하나인 에즈라 인물 묘사에 사용된 것과 동일하거나 매우 유사한 이탈리아 모델을 기반으로 하지만, 그 양식은 매우 다르다. 훨씬 더 환상적인 처리와 "앵글로색슨 잉글랜드에 순수 지중해 양식을 도입하려는 시도"가 있었으나, 아마도 "너무 진보적"이었기 때문에 실패했고, 이 이미지들은 유일한 증거로 남았다.[5]

다른 혼합 형태는 스톡홀름 코덱스 아우레우스(8세기 중반, 위 왼쪽)의 개장 부분에서 볼 수 있다. 왼쪽의 복음사가 초상화는 대륙의 의자 프레임에 인터레이스를 추가한 것을 제외하면 아마도 잃어버린 모델을 밀접하게 따르는 이탈리아 양식의 일관된 개작인 반면, 오른쪽의 텍스트 페이지는 주로 인슐러 양식, 특히 첫 줄에서 역동적인 켈트식 소용돌이와 인터레이스를 보여준다. 다음 줄들은 당시 프랑크인 필사본의 전형적인 더 차분한 양식으로 되돌아간다. 그러나 동일한 예술가가 거의 확실히 두 페이지를 모두 제작했으며, 두 양식 모두에 매우 능숙했다. 요한의 복음사가 초상화에는 현수식 그릇(hanging bowl)의 법랑 에스커천에서 가져온 것으로 보이는 켈트식 소용돌이 장식이 있는 원형 문양이 포함되어 있다.[6]

이는 이탈리아 양식으로 기울어진 소위 "티베리우스 그룹" 필사본 중 하나로, 켄트주 혹은 머시아 패권 시대의 머시아 왕국과 관련이 있는 것으로 보인다. 일반적인 연대기에 따르면 "발달된 나팔 모양 소용돌이 패턴"이 발견되는 마지막 잉글랜드 필사본이다.[7]

그림발드 복음서의 복음사가 초상화, 11세기 초, 후기 윈체스터 양식.

9세기, 특히 후반부는 잉글랜드에서 제작된 주요 작품이 거의 남아 있지 않지만, 에히터나흐 수도원(중요한 에히터나흐 복음서는 노섬브리아에서 제작되었지만)의 앵글로색슨 선교단 창립지나 알쿠인에 이어 또 다른 앵글로색슨 수도원장이 뒤를 이은 투르의 주요 수도원 같은 필사본 제작소에서 카롤링거 미술 필사본에 인슐러 및 앵글로색슨의 영향이 정점에 달했던 시기이다. 투르의 도서관은 바이킹에 의해 파괴되었지만, 필사본 제작소에서 제작된 9세기의 채식필사본 60여 점이 살아남았으며, 특히 이니셜 페이지에서 잉글랜드 모델을 많이 차용했다. 이 인슐러 영향은 12세기까지도 프랑스 북부에서 가시적이었다. 현대 오스트리아의 잘츠부르크 지역에서 제작된 앵글로색슨 금속 공예품은 빈에 있는 "쿠트베르히트 복음서"와 필사본상으로 대응된다.[8]

10세기 무렵 인슐러 요소들은 잉글랜드에서 "윈체스터 양식"의 첫 단계가 전개됨에 따라 장식적인 수식어로 밀려났다.[9] 잎과 포도가 있는 첫 번째 식물 장식은 레닌그라드 베다의 이니셜에서 이미 볼 수 있는데, 이는 아마도 746년으로 추정된다. 필사본의 다른 큰 이니셜은 유럽 전체에서 최초의 역사적 이니셜(초상화나 장면, 여기서는 그리스도나 성인을 포함하는 것)이다.[10] 고전주의에서 유래한 덩굴이나 식물 스크롤은 카롤링거 미술을 시작으로 유럽 대부분의 지역에서 그랬던 것처럼 앵글로색슨 미술에서 장식 공간을 채우는 지배적인 문양으로서 인터레이스를 크게 대체하게 되었다. 단, 잉글랜드에서는 스크롤 내의 동물들이 외국보다 훨씬 더 흔하게 유지되었다.[11] 금속, 뼈, 상아에서 스크롤은 한쪽 끝에 동물 머리가 있고 다른 쪽 끝에 식물 요소가 있는 경향이 오랫동안 지속되었다.[12]

이 모든 변화는 필사본에만 국한되지 않았으며, 필사본 양식에 의해 주도된 것이 아닐 수도 있지만, 다른 매체보다 필사본이 더 많이 남아 있다. 채색이 이니셜과 아마도 몇 개의 세밀화에 제한된 경우라도 말이다. 구 영어 칠서와 같은 몇몇 야심 찬 채색 프로젝트는 미완성 상태로 남아 있어 작업 방식에 대한 통찰력을 제공한다. 삽화들은 구약성서의 장면들을 완전히 당대의 배경으로 설정하고 있어 앵글로색슨 생활상을 보여주는 귀중한 이미지들이다.[13]

구 영어 칠서의 바벨탑 삽화.

윈체스터 학파 또는 양식의 필사본은 약 930년대부터만 살아남았다. 이는 애설스탠(재위 924/5-939) 왕과 그 후계자들이 장려한 잉글랜드 수도원 내의 부흥과 개혁의 물결과 일치한다. 애설스탠은 필사본 예술가였던 둔스타누스(909–988)를 캔터베리 대주교로 승진시켰으며, 윈체스터의 애설월드와 프랑스에서 훈련받은 노르만인 우스터의 오스월드도 등용했다. 새로운 양식의 채식은 애설스탠이 937년경 체스터르스트리트의 수도원에 기증한 성 쿠트베르트의 베다 전기 필사본에서 나타난다. 여기에는 왕이 자신의 책을 성인에게 바치는 봉헌 초상화가 있는데, 두 사람은 큰 교회 밖에 서 있다. 이것은 잉글랜드 왕의 최초의 실제 초상화이며, 우아한 아칸서스 테두리와 함께 카롤링거 양식의 영향을 크게 받았다. 그러나 텍스트의 이니셜은 카롤링거 요소와 동물 형태를 독창적인 방식으로 결합하고 있다.[14] 대륙의 애설스탠 시편에 추가된 세밀화들은 카롤링거 및 비잔틴 모델에서 유래한 구성 속에서 앵글로색슨 특유의 활기찬 인물 묘사를 보여주기 시작하며, 그 후 수십 년 동안 뒤틀린 옷 주름과 정교한 아칸서스 테두리가 있는 독특한 윈체스터 양식이 발전한다.[15]

성 애설월드의 베네딕토리움은 후기 윈체스터 양식의 걸작으로, 인슐러, 카롤링거, 비잔틴 미술을 끌어와 더 무겁고 웅장한 양식을 만들었는데, 이때 넓은 고전주의적 아칸서스 잎사귀는 때때로 지나치게 화려해 보인다. 앵글로색슨 삽화에는 활기찬 펜화가 많이 포함되어 있는데, 1000년경 캔터베리에 있었던 카롤링거 양식의 위트레흐트 시편이 큰 영향을 미쳤으며, 할리 시편은 이를 모방한 것이다. 램지 시편(990년경)에는 채색 스타일과 틴트 드로잉 스타일 페이지가 모두 포함되어 있으며, "사자 마스크"가 있는 최초의 베아투스 이니셜을 포함하고 있다. 반면 정복 직전 마지막 몇 년간의 티베리우스 시편은 주로 틴트 드로잉을 사용한다. 앵글로색슨 문화는 더 넓은 라틴 중세 유럽과 점점 더 많은 접촉을 하고 영향을 주고받고 있었다. 앵글로색슨 드로잉은 11세기 동안 소위 "채널 학파"라고 불리는 프랑스 북부에 큰 영향을 미쳤으며, 인터레이스와 같은 인슐러 장식 요소는 12세기 프랑코-색슨 양식까지 인기를 유지했다.

금속 공예

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서튼후, 금과 니엘로 벨트 버클

이교도 앵글로색슨 금속 공예는 초기에 최근 이주민들에게서 기대할 수 있는 게르만식 동물 양식 I 및 II 장식을 사용했지만, 5세기의 콰이트 브로치 양식에서처럼 점차 독특한 앵글로색슨적 성격을 발전시켰다. 앵글로색슨 브로치는 껴묻거리로 매장되었던 초기 시기 정교한 금속 공예품 중 가장 흔한 유물이다. 둥근 디스크 브로치들은 대륙식 피불라나 로마-브리튼식 페난률러 브로치보다 더 선호되었으며, 이는 이 시기 내내 일관된 앵글로색슨 취향이었다. 킹스턴 브로치와 하포드 팜 브로치가 7세기의 예이다. 장식에는 고위층을 위한 금과 석류석을 사용한 칠보("셀워크") 기법이 포함되었다.

다른 유물들의 상당한 발견에도 불구하고, 아마도 620년대에 매장된 것으로 보이는 서튼후의 배 무덤 발견은 앵글로색슨 미술의 역사를 바꾸어 놓았으며, 이 시기에는 완전히 예상치 못한 수준의 세련미와 품질을 보여주었다. 가장 유명한 발견품은 서튼후 투구와 그에 어울리는 서튼후 지갑 덮개, 벨트 및 기타 부속품으로, 이들은 이전에는 많은 논란이 있었던 인슐러 필사본 양식의 많은 요소가 앵글로색슨 미술 내부에 기원했음을 분명히 보여주었다.

풀러 브로치, 현재 대영박물관 소장

10세기 무렵 앵글로색슨 금속 공예는 이탈리아까지 명성이 퍼져, 잉글랜드 금세공인들이 성 베드로 제단의 판을 작업하기도 했다.[16] 그러나 1066년 노르만인의 잉글랜드 정복과 잉글랜드의 종교 개혁으로 인한 약탈을 견뎌낸 작품은 거의 없으며, 우리가 존재함을 알고 있고 몇몇 동시대 대륙 사례들은 살아남은 대규모 작품인 성유물함, 문, 조각상 등은 하나도 남아 있지 않다.[17]

11세기 수도원 예술가 스피어하포크(Spearhafoc)의 특정 작품들에 대한 언급은 있지만, 그중 식별 가능한 작품은 남아 있지 않다. 그는 이 시기에 이름이 알려지고 작업 방식이 설명된 소수의 금속 공예 예술가 중 한 명이다. 그를 개인적으로 알고 있었던 노르만 연대기 작가 고스켈린(Goscelin)을 포함한 여러 출처에 따르면, 스피어하포크는 "회화, 금 조각, 금세공에 뛰어났다"고 하며, 여기서 회화는 주로 채식필사본에서의 작업을 의미할 가능성이 높다. 아마도 그의 예술적 작업이 그를 왕실과 접촉하게 했고, 교회 내에서 급속한 승진을 가능하게 했을 것이다.[18] 따라서 고스켈린이 제시한 불완전한 세부 정보조차도 앵글로색슨 금속 공예가 어떠했는지 보여주는 귀중한 증거이다.

금속 물체에 새겨진 디자인과 인물 등 앵글로색슨의 금 조각 기술은 많은 외국 문헌에서 언급되며, 소수의 남아 있는 조각된 인물들은 앵글로색슨의 전문 분야인 필사본 속 펜화 인물들과 매우 유사하다. 금을 포함하기도 했던 벽화 역시 필사본 예술가들이 제작했을 가능성이 높으며, 고스켈린의 재능에 대한 묘사는 그가 인물 미술을 위한 모든 주요 앵글로색슨 매체에 능숙했음을 시사한다. 당시에는 금세공인이 되는 것이 가장 권위 있는 분야로 여겨졌다.[19] 심지어 한 11세기 평신도 금세공인은 테인이기도 했다.[20]

펜트니 보물의 브로치, 트루히들 양식.

많은 수도원 예술가가 고위직에 올랐다. 스피어하포크의 금속 공예 경력은 그의 동시대인인 이브셤 수도원장 매닉(Abbot 1044–58, d. 1066)에게서 덜 극적인 방식으로 나타났고,[21] 이전 세기 말에는 성 둔스타누스가 캔터베리 대주교로서 매우 성공적이었다. 스피어하포크처럼 매닉의 전기도 수도원에서 유지한 연대기에 정확한 세부 정보와 함께 기록되어 있다.[22] 그의 작업에는 기적도 연관되어 있었는데, 매닉이 의뢰한 이브셤의 대형 성유물함을 작업하던 중 평신도 금세공인 고드릭이 송곳에 손을 찔렸으나 밤새 기적적으로 치유되었다는 것이다.[23] 스피어하포크와 매닉은 "상세한 기록이 남아 있는 유일한 두 명의 금세공인"이며, 성유물함을 위해 매닉이 데려온 팀의 리더였던 고드릭에 대해 주어진 추가 정보 역시 남아 있는 증거 중 독보적이다. 기적 후 20년 정도 지나 그는 아마도 은퇴하여 이브셤 수도원에 들어갔고, 그의 아들은 나중에 그곳의 수도원장보가 되었다.[24]

이 시기의 마지막 세기에 일부 귀금속 대형 조각상이 기록되어 있다. 아마도 에센의 황금 마돈나처럼 나무 핵 위에 얇은 판을 입혀 만든 것으로 보인다. 이는 유럽 전역에서 살아남은 초기 중세 조각상 중 가장 큰 규모이다. 이들은 실물 크기거나 거의 그에 가까웠으며, 주로 십자고상이었고 때로는 양옆에 성모와 복음사가 요한의 인물이 있었다. 이 시기에는 토지의 주요 인물들과 대형 수도원들의 후원이 사치스러워졌고, 가장 위대한 후기 앵글로색슨 교회들은 동방 정교회 교회 양식과 비슷하게 눈부신 광경을 연출했을 것이다. 앵글로색슨 취향은 값비싼 재료와 귀금속에 비치는 빛의 효과를 즐겼으며, 이는 직물에 수놓거나 벽화에도 사용되었다.[25] 성유물함과 같이 약탈된 대형 작품의 장식 요소 일부는 바이킹 침략자들에게 잘려나가 고향으로 가져가 아내들이 보석으로 착용하게 되었으며, 그중 일부가 스칸디나비아 박물관에 남아 있다.

몽크턴의 디스크 브로치, 애슈몰린 박물관 전시

대형 작품들은 모두 분실되었지만, 여러 소형 유물과 파편들은 대부분 매장되어 살아남았다. 최근 수십 년간 전문 고고학뿐만 아니라 금속 탐지와 깊은 쟁기질로 알려진 유물 수가 크게 증가했다. 매장되지 않은 소수의 예외 중에는 세속적인 풀러 브로치와 앵글로색슨 선교단이 오스트리아로 가져간 타실로 성배(8세기 후반)와 루페르투스 십자가가 있다. 특히 9세기에는 금속 예시보다는 필사본에서 유래한 앵글로색슨 양식들이 북유럽 전역에서 발견되는 수많은 소형 보석류와 기타 작은 부속품들에서 발견된다.[26]

잉글랜드 자체에서는 법랑 면이 있는 앨프레드 보석이 가장 잘 알려진 정교한 전례용 보석 그룹이며, 여러 고품질 디스크 브로치가 있다. 초기 것들 중 가장 화려한 것은 상감과 세공으로 화려하고 복잡하지만, 1978년 발견된 9세기 펜트니 보물은 "트루히들 양식"의 평평한 은색 투조 기법으로 만든 6개의 멋진 브로치를 포함하고 있다. 이 작지만 완전히 형성된 동물들은 식물과 덩굴 속에서 몸을 비틀며 인터레이스를 이루지만, 이전의 "리본" 양식처럼 강조된 기하학적 형태는 없다.[27] 11세기 앵글로-스칸디나비아 은제 디스크 브로치인 애드웬 브로치는 바이킹 미술의 영향을 보여주며, 초기 최고 수준의 세공 기준에서 다소 떨어진 모습을 보여준다.

2009년, 스태퍼드셔주의 옛 머시아 지역에서 금속 탐지기에 의해 7세기 및 8세기 금속 공예품 파편 1,500여 점이 발견된 스태퍼드셔 보물이 발견되었다. 대부분 금과 군사적 성격의 유물로, 다수는 높은 품질의 금과 석류석 칠보 상감이 되어 있었다.[28] 보석류는 초기 이교도 시대의 매장지에서 훨씬 더 자주 발견되는데, 기독교는 사후에도 고인의 개인 소지품과 같은 껴묻거리를 장려하지 않았기 때문이다.[29] 초기 앵글로색슨 보석에는 대륙 게르만식과 유사한 다양한 유형의 피불라가 포함되지만, 서튼후 이전에는 뛰어난 품질의 것이 드물었기 때문에 서튼후 발견이 초기 앵글로색슨 미술에 대한 인식을 완전히 바꾸어 놓은 것이다. 2003년 발견되어 6세기 말로 거슬러 올라가는 에식스주의 프리틀웰 왕실 앵글로색슨 무덤 유물들은 2019년 사우스엔드 중앙 박물관에 전시되었다.

가장 이른 앵글로색슨 주화 유형인 은제 스케아트(sceat)는 장인들에게 로마와 당대 대륙 양식을 모방하도록 강요했으며, 그 결과 앞면의 머리 묘사에 있어 전통적인 형태와 관습에서 벗어난 다양하고 강렬한 결과를 낳았다. 나중에 나온 은제 페니는 앞면에 왕의 옆얼굴이 선형 릴리프로 새겨져 있어 더 균일하며, 당대 유럽 표준으로 볼 때 안정적이고 존중받는 통화였다.[30] 명문과 일부 장식이 새겨진 온전한 색스 칼들이 여러 점 남아 있으며, 칼 부속품과 기타 군사 용품은 중요한 보석의 형태였다. 사회적 지위에 관한 논문은 금칠한 칼을 소유하고 있다는 것만으로는 한 남자가 자유민 중 가장 낮은 계급인 체올이 되는 것은 아니라고 언급해야 했다.[31]

기념비적 조각 및 벽화

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컴브리아주의 뷰캐슬 십자가 (다른 각도)

완전히 교회 형태로만 살아남았고 온전한 사례가 거의 없는 앵글로색슨 건축 외에, 기념비적 석조 조각은 브리튼 제도 켈트 지역의 높은 십자가에 해당하는 대형 석조 십자가 형태로 남아 있다. 대부분의 조각은 한때 채색되어 있었을 것이며, 이는 비교적 낮은 릴리프로 제작되어 정밀도가 높지 않고 현재는 거의 모두 심하게 마모되고 풍화된 디자인을 명확하게 했을 것이다.[32] 연대 측정은 대개 어렵다.

목조 조각이 훨씬 더 흔했을 가능성이 높지만, 거의 유일하게 살아남은 중요한 대형 유물은 698년경 제작된 더럼 대성당의 성 쿠트베르트 관으로, 일종의 대규모 조각 기법으로 새겨진 선형 이미지가 많다.[33] 가장 이른 기록된 십자가의 재료는 알 수 없으나 나무였을 가능성이 높다. (기독교인들에 의한 파괴에 대한) 여러 언급으로 보아 앵글로색슨 이교도의 기념비적 조각 전통이 존재했던 것으로 보이는데(나무였을 가능성이 크며), 남아 있는 예는 없다(후대의 앵글로-스칸디나비아 이교도 이미지와는 반대로).[34] 십자가들은 초기에 이들과 경쟁했다.

앵글로색슨 십자가들은 잉글랜드의 종교 개혁 이후 성상 파괴 운동의 대상이 되어 아일랜드의 십자가들보다 보존 상태가 좋지 못하다. 일부는 러스웰 십자가와 뷰캐슬 십자가(둘 다 아마도 800년경)에서 볼 수 있듯이 상당한 품질의 대형 인물 조각을 특징으로 했다. 덩굴 스크롤 장식과 인터레이스는 초기 노섬브리아의 러스웰, 뷰캐슬, 이스비 십자가의 교대 패널에서 볼 수 있는데, 덩굴 스크롤이 이미 더 두드러지며 독자적인 면을 차지하고 있다. 후기 사우스엄브리아 십자가들은 종종 덩굴 스크롤만 사용한다. 룬 문자나 로마 문자, 라틴어나 고대 영어로 된 명문이 있을 수 있는데, 러스웰 십자가가 가장 유명하다. 그곳에는 십자가의 꿈 시구 일부가 라틴어 텍스트와 함께 새겨져 있다. 종종 기증자를 기념하기도 한다. 채색 외에도 금속 공예와 보석으로 장식되었을 것이라는 제안도 있다.[35]

일반적으로 앵글로색슨 십자가는 아일랜드 사례에 비해 키가 크고 가늘며, 많은 경우 단면이 거의 정사각형이고 인물보다는 장식에 더 많은 공간을 할애한다. 그러나 머시아에서 발견된 거대한 샌드바치 십자가처럼 일부 아일랜드 십자가들처럼 넓은 면에 인물 조각이 대부분을 차지하는 직사각형 단면을 가진 예외도 있다. 930~950년의 고스포스 십자가는 온전하게 살아남은 드문 사례이다. 대부분은 기둥 일부만 남아 있는데, 성상 파괴자들은 장식보다는 이미지를 파괴하는 데 더 관심이 많았기 때문이다. 많은 십자가는 수 세기가 흐른 뒤 그냥 쓰러졌을 것이다. 머리 부분은 가장 적게 살아남았으며, 이스비 십자가는 초기 문헌에 묘사된 방식대로 납으로 수리되었다.[36] 데인로 지역의 많은 기념물처럼, 고스포스 십자가는 기독교 이미지와 이교도 신화의 이미지를 결합하고 있다. 십자가형 장면과 아마도 최후의 심판 장면을 제외하고, 다른 모든 이미지는 신들의 파괴를 다룬 북유럽 신화 라그나로크에 속하는 것으로 보이며, 이는 브리튼과 스칸디나비아의 다른 기독교 기념물에서도 발견되는 테마로 기독교적 이점으로 활용될 수 있었다.[37]

성 오스왈드 수도원 십자가 기둥 파편; 오른쪽은 덧칠해진 색이나, 진품이 아닐 수 있음.

앵글로-스칸디나비아인들은 앵글로색슨의 조각 양식을 열정적으로 받아들였으며, 요크셔 한 곳에만 10~11세기의 기념비적 조각품 파편이 500점 넘게 있다. 그러나 양이 품질을 보장하지는 못했으며, 주요 도시 요크의 제품조차 데이비드 M. 윌슨은 "대체로 비참하고 부주의하다"고 묘사한다.[38] 초기 단계에는 바이킹 미술의 연속적인 양식들이 잉글랜드에 나타나지만, 정치적 문화적 유대가 약해지면서 앵글로-스칸디나비아인들은 본국의 경향을 따라가지 못하게 되었다. 그래서 고스포스 십자가의 "링 체인" 인터레이스에서 볼 수 있는 보르레 양식 요소들이 나타나고, 그 후 옐링 양식의 복잡한 동물들은 잉글랜드에서 대부분 다소 무능하게 묘사되었으며, 다음 단계인 마멘 양식의 흔적은 감지하기 어렵다. 이는 맨섬에서 훨씬 더 명확하게 나타난다. 앵글로-스칸디나비아 양식은 성 오스왈드 수도원의 십자가 기둥(위 오른쪽 삽화)에서 "희미하게" 나타난다. 일반적으로 다른 매체에서의 흔적은 훨씬 더 희미하다.[39]

독특한 앵글로-스칸디나비아 형태로는 호그백이 있는데, 이는 박공지붕이 있는 긴 집 모양의 낮은 무덤 표지석이며, 때로는 양 끝에 입마개를 쓴 곰이 매달려 있다. 장식은 때때로 지붕 널을 나타내는 조잡한 점수 패턴이나 비늘 모양의 요소지만, 인터레이스와 이미지를 포함할 수도 있다.[40]

인물과 장식 조각이 있는 프리즈와 패널의 많은 파편이 고고학을 통해 발견되었는데, 보통 재건된 교회에 재사용된 후였다. 앵글로색슨 조각의 가장 큰 그룹은 머시아의 옛 수도원인 브리든온더힐에서 나온 것으로, 인간 인물이 포함된 생동감 넘치는 좁은 장식용 프리즈와 성인 및 성모 패널 등 다양한 시기의 요소들이 있다.[41] 가장 흥미로운 파편은 먼저 켄트주 성 마리아 교회 (레쿨버)에서 나와 현재 캔터베리 대성당에 있는 그룹으로, 곡면 위에 많은 인물 장면과 그룹이 있는 대규모 구성의 일부이며, 품질은 높지만 연대는 불확실하다(아마도 10세기 초). 이삭의 희생과 승천을 식별할 수 있으며, 서 있는 성인, 예언자, 사도들의 그룹 일부도 있다.[42]

다른 유물들과 확연히 구분되는 또 다른 유물은 윈체스터 옛 대성당에서 나온 후기 슬래브인데, 게르만 신화의 시그문드 이야기를 담은 대형 프리즈의 일부로 보이며, 폭이 80피트, 높이가 4피트가 넘었을 것으로 추정된다. 세속적 서사 태피스트리에 대한 문헌적 언급이 있는데, 바이외 태피스트리가 유일하게 살아남은 전통이며, 이것이 시그문드를 기념하는 석조 대응물이었을 수 있다. 시그문드는 잉글랜드와 덴마크 왕실의 공통 조상으로 믿어졌으며, 당시 잉글랜드에서 가장 큰 교회에 많은 왕족이 묻혔다.[43]

문헌 자료를 통해서도 벽화가 드물지 않았음을 알 수 있다. 비록 권위 있는 형태는 아니었으나, 903년 이전으로 거슬러 올라가는 윈체스터의 재사용된 돌에 그려진 채색된 얼굴과 채색된 석고 파편들이 발견되었으며, 이는 중요한 초기 윈체스터 인물 양식의 예이다.[44] 알퀴누스의 편지에는 "위대한 사람의 집 천장에 그려진 별처럼"이라는 은유가 등장한다.[45] 그러나 벽이나 패널에 완벽하게 남아 있는 그림은 없다.

상아 조각

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타우 십자가 머리 부분, 잉글랜드에서 매우 인기 있었던 주제인 짐승을 밟고 계신 그리스도 묘사

나머지 기독교 세계와 마찬가지로 초기 기독교 시대에 기념비적 조각이 사실상 사라졌다가 서서히 다시 나타나는 동안, 금속 공예, 상아 및 뼈 조각을 이용한 소규모 조각은 후대보다 더 중요했으며, 결코 "부차적인 예술"이 아니었다. 대부분의 앵글로색슨 상아는 북쪽에서 수입한 바다 동물, 특히 바다코끼리에서 나왔다. 초기 프랭크스 캐스킷은 고래 뼈(발린이 아님)로 조각되었으며, 그 위의 수수께끼가 이를 암시한다. 여기에는 이교도, 역사적, 기독교적 장면이 독특하게 혼합되어 있으며, 세계의 일반적인 역사를 다루려 시도한 것으로 보이며 라틴어와 고대 영어로 된 룬 문자 명문이 있다.

우리는 카롤링거 미술이나 오토 왕조 미술에 비해 책 표지용 상아 패널은 거의 남아 있지 않지만, 고부조나 환조 형태의 매우 높은 품질의 인물 조각들은 다수 존재한다. 앵글로색슨 미술의 마지막 단계에는 두 양식이 나타나는데, 하나는 카롤링거 및 오토 왕조 미술의 출처에서 차용한 더 무겁고 형식적인 양식이며, 다른 하나는 위트레흐트 시편과 대안적인 카롤링거 전통에서 차용한 윈체스터 양식이다.[46] 현재 오하이오주 클리블랜드에 있는 매우 후기 단계의 회양목속 상자는 미술 속 그리스도의 삶 장면들로 가득 차 있는데, 지방색이 있지만 성숙한 윈체스터 양식 버전으로, 아마도 웨스트미들랜즈에서 기원했을 것이며 후기 앵글로색슨의 정교한 목조각 유일한 유물이다.[47]

섬유 미술

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잉글랜드 군대가 도망치는 모습, 바이외 태피스트리의 마지막 현존 장면.

자수와 "태피스트리"인 Opus anglicanum은 앵글로색슨 잉글랜드가 이 시기 말엽 유럽 전역에서 유명했던 예술 분야였으나, 귀금속 실을 사용하는 앵글로색슨의 사랑 때문에 파편으로밖에 남지 않은 것으로 보인다.

바이외 태피스트리는 아마포에 양모로 자수를 놓았으며 노르만인의 잉글랜드 정복 이야기를 보여준다. 이는 확실히 가장 잘 알려진 앵글로색슨 미술 작품이며, 비록 정복 이후에 제작되었으나 잉글랜드에서 앵글로색슨 전통 속에 굳건히 제작되었다는 점은 현재 프랑스 미술사학자들도 인정하는 바이다.[48] 이러한 태피스트리들은 잉글랜드의 교회와 부유한 가정 모두를 장식했으나, 폭 0.5미터, 길이 68.38미터(완성본이 아닐 수 있음)인 바이외 태피스트리는 예외적으로 거대한 것이다. 인물과 장식만 자수로 놓았고 배경은 무늬 없이 남겨두었는데, 이는 주제를 매우 명확하게 보여주며 매우 넓은 면적을 덮는 데 필요했다. 모든 종류의 섬유 예술은 수녀와 평신도 여성 모두에 의해 생산되었지만, 많은 경우 다른 매체의 예술가들이 디자인했을 가능성이 크다. 비잔틴 비단은 앵글로색슨 잉글랜드에서 비쌌지만 구할 수 있었고, 매장지와 성유물함에서 발견되기도 했다. 아마도 나중의 제의들처럼 이들은 지역에서 자수한 테두리와 패널과 함께 결합되었을 것이다. 앵글로색슨 유물이 더 많이 남아 있었다면 비잔틴의 영향이 의심할 여지 없이 명확했을 것이다.[49]

가장 높게 평가받는 자수는 완전히 다른 것으로, 비단과 금 또는 은실로 촘촘하게 수놓았으며 때때로 다양한 종류의 보석을 꿰매기도 했다. 이는 제의, 제단보 및 기타 교회 용도와 상류층 가정에서 유사한 용도로 사용되었다. 더럼에는 930년대경 애설스탠 왕이 기증한 것으로, 909년에서 916년 사이 윈체스터에서 제작된 성 쿠트베르트의 관에 놓인 세 점을 포함하여 극소수만이 살아남았다. 윌슨에 따르면 이것들은 성인들의 모습과 윈체스터 양식의 중요한 초기 예시를 포함하는 "숨 막히게 화려하고 질 높은" 작품이다. 이 양식의 기원은 수수께끼이나, 위에서 언급한 윈체스터 벽화 파편과 가장 가깝고 초기 아칸서스 장식의 예이다.[50]

가장 이른 시기의 유물 그룹은 재배치되었고 귀금속 실은 대부분 뽑혀나갔지만, 제의의 테두리나 경계 부분으로 진주와 유리 구슬이 포함되어 있고 다양한 유형의 스크롤과 동물 장식이 있는 것들이다. 이것들은 아마도 9세기 작품이며 현재 벨기에 마세이크의 한 교회에 보관되어 있다.[51] 또 다른 섬유 양식은 (위에서 언급한) 베네딕토리움 속 성 애설월드의 세밀화 초상화에 묘사된 제의인데, 착용자의 등과 어깨를 덮는 거대한 아칸서스 "꽃"(여러 문서 기록에 사용된 용어)의 가장자리를 보여준다. 다른 서면 출처들도 다른 대규모 구성을 언급하고 있다.[52]

다른 재료

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유리로 만든 발톱 비커

앵글로색슨 유리는 대부분 투명, 녹색, 갈색 중 한 가지 색상의 단순한 형태로 제작되었으나, 큰 "발톱" 형태로 장식된 일부 멋진 발톱 비커들이 살아남았다(대부분 깨진 상태). 이러한 형태는 북부 대륙 유럽에서도 발견된다. 초기 여성 매장지에 흔한 구슬과 일부 교회용 창문 유리는 더 밝은 색이었고, 여러 수도원 부지에서 유리 생산의 증거가 발견되었다. 그릇과 구슬 생산은 로마-브리튼 산업에서 아주 낮은 수준으로 계속되었을 가능성이 높지만, 베다는 베네딕트 비스콥이 자신의 수도원의 창문 유리를 위해 갈리아에서 유리 제작자들을 데려왔다고 기록하고 있다. 얼마나 많은 앵글로색슨 유리가 수입되었는지는 불분명하지만, 밀레피오리 유색 유리 막대는 거의 확실히 수입되었을 것이다. 그중 하나가 서튼후의 지갑 속에 있었다. 그렇지 않다면 로마 유리의 재활용으로 원석 유리 수입 필요성을 피했을 수도 있는데, 이에 대한 생산 증거는 희박하다. 유리는 때때로 서튼후의 일부 유물에서처럼 보석류의 석류석 대체재로 사용된다. 법랑은 앨프레드 보석에서 가장 유명하게 사용되었는데, 이미지가 수정 아래에 놓여 있으며, 두 재료 모두 앵글로색슨 유물에서는 극히 드물다.

1698년 또는 그 직전에 제작된 작은 노섬브리아산 성 쿠트베르트 복음서의 독특한 장식 가죽 표지는 온전하게 살아남은 가장 오래된 서양 제본이다. 여기에는 음각 선, 일부 색상, 코드와 젯소 또는 가죽 조각 위에 쌓아 올린 릴리프 장식이 사용되었다. 더 큰 고급 필사본에는 금속 공예로 된 보물 제본이 사용되었으나, 일반적인 가죽 장식은 성직자들이나 세속적인 주머니, 지갑, 벨트 등을 위해 훨씬 많이 있었을 텐데, 동시대인들은 이를 기록할 가치를 느끼지 못했기에 유럽 초기 중세사 전반에 걸쳐 지식의 공백으로 남아 있다.

여파

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성 쿠트베르트 복음서 앞표지, 690년대; 독창적인 붉은 염소 가죽 제본은 가장 오래된 서양 제본이다.

1066년 이후 남은 세기 동안 제작된 미술은 상대적으로 적게 살아남았거나, 그 시기로 확신할 수 있는 작품이 드물다. 노르망디 미술은 이미 강한 앵글로색슨의 영향을 받고 있었지만, 이 시기는 구 앵글로색슨 엘리트를 거의 완전히 몰아낸 소수의 새로운 지배 계급에 의한 교회 약탈이 극심했다. 이러한 상황에서 중요한 예술은 거의 제작되지 않았지만, 간혹 제작되는 경우에는 앵글로색슨 양식이 로마네스크 버전으로 서서히 발전하는 양상을 보였다.[53] 개별 유물들의 귀속은 특히 조각이나 상아 분야에서 노르만 정복의 경계를 두고 논란이 많다. "앵글로색슨 미술의 황금기"와 "잉글랜드 로마네스크 미술: 1066-1200" 전시 도록 모두 1984년에 출판되었음에도 불구하고 많은 유물을 각자 시대의 것으로 주장하고 있다. 여기에는 윈체스터에서 발견된 천사들이 있는 상아 삼각형 마운트, 위의 "시구르드" 석조 릴리프 파편, 대영박물관에 있는 상아 "펜 케이스"와 세례 조각상 등이 포함된다.[54]

도서예술과 윈체스터 학파 미술 모두에서 나타나는 활기, 복잡한 덩굴 장식에 대한 애착, 그리고 고전적 품위에 대한 거부는 이미 위에서 논의된 것처럼 대륙 양식에 영향을 미쳤으며, 이는 오토 왕조 미술이 작은 물체에서조차 보여주는 무거운 기념비성에 대안을 제공했다. 이러한 사고방식은 로마네스크와 고딕 미술 양식의 필수 구성 요소가 되었는데, 여기서 앵글로색슨의 발명품인 동물 삽입 이니셜이나 역사적 이니셜은 앵글로색슨 미술 그 자체보다 훨씬 중요해졌으며, 글로스터 촛대(1110년경) 같은 작품들은 다른 매체에서도 그 과정이 어떻게 나타나는지 보여준다.[55]

앵글로색슨의 도상학적 혁신에는 동물 머리의 지옥의 입, 이미지 상단에서 다리와 발만 사라지는 그리스도의 승천, 뿔이 있는 모세, 십자가 아래에서 글을 쓰고 있는 복음사가 요한, 그리고 컴퍼스로 세상을 창조하는 성부가 포함된다. 이 모든 것은 나중에 유럽 전역에서 사용되었다.[56] 서양에서 가장 이른 최후의 심판 묘사 또한 앵글로색슨 상아에서 발견되며, 후기 앵글로색슨 복음서에서는 십자가 아래에 있는 막달라 여자 마리아의 가장 이른 예가 나타날 수 있다.[57] 유니우스 필사본은 가장 오래된 타락천사 이미지를 포함하고 있다.[58] 구 영어 칠서의 몇몇 이미지는 중세 나머지 기간 동안 발전한 도상학적 관습인 모세의 뿔을 묘사한 가장 오래된 현존 이미지로 믿어진다.[59]

같이 보기

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내용주

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  1. ↑ Dodwell (1982)'s Chapter 1 gives a detailed analysis of the various causes of destruction of works of art, especially metalwork
  2. ↑ Wilson, 10–11; Dodwell (1982), chapter 2
  3. ↑ Dodwell (1982), 3–4
  4. ↑ Wilson, 142 (quote), 60
  5. ↑ Wilson, 40, 49 (quote)
  6. ↑ Nordenfalk, 96–107, Wilson 94
  7. ↑ Wilson, 94
  8. ↑ Wilson, 131–133; Henderson, 63–71
  9. ↑ Dodwell (1993), 90
  10. ↑ Wilson, 63
  11. ↑ Wilson, 63–67
  12. ↑ Seen by Wilson, 64–67, as "degeneration", this might also be seen as a return to the habits of 라텐 양식.
  13. ↑ Dodwell (1993), 118–120
  14. ↑ Wilson, 156–157; Dodwell (1993), 95–96
  15. ↑ Dodwell (1993), 96–104
  16. ↑ Wilson, 135 for St Peter's; Dodwell (1982) as next ref. for the reputation.
  17. ↑ Dodwell (1982):10–11, 44–47, 61–83, 216ff
  18. ↑ Dodwell (1982):46 and 55, who quotes Goscelin, and Historia:ciii-cv for the other sources.
  19. ↑ Dodwell (1982):58, 79–83, 92–3
  20. ↑ Wilson, 14
  21. ↑ See Dodwell (1982), passim
  22. ↑ Gransden:65. History
  23. ↑ History:159 and Dodwell (1982):65–66
  24. ↑ Dodwell (1982):48, 80 and 65–67
  25. ↑ Dodwell (1982), Chapter 2
  26. ↑ Wilson, 9, 133–137
  27. ↑ British Museum Six disc brooches from the Pentney hoard
  28. ↑ Highlights of Anglo-Saxon hoard, 인디펜던트, 2009년 9월 24일, (2009년 9월 24일 확인).
  29. ↑ Wilson, 12
  30. ↑ Golden Age, 170–171
  31. ↑ Dodwell (1982), 190
  32. ↑ Wilson, 152 and passim.
  33. ↑ Wilson, 50–53
  34. ↑ No unmixed examples, that is to say. Scenes from Germanic mythology still appear in works of the Christian period, as in the Franks Casket and Gosforth Cross.
  35. ↑ “Sanbach crosses”. 2012년 3월 30일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 10월 2일에 확인함.
  36. ↑ V&A Museum, Easby Cross, A.88–1930
  37. ↑ Bailey, 18–22; Wilson, 150
  38. ↑ Wilson, 142–152; 142 "more than 500; 144 (quote)
  39. ↑ Wilson, 142–149, quote 147
  40. ↑ Wilson, 149; Laing's typology is shown in 3 pages of drawings here 보관됨 15 10월 2012 - 웨이백 머신 from the AS Sculpture Corpus website; photo of good examples from Brompton, Yorkshire
  41. ↑ Wilson, 80–81
  42. ↑ Golden Age, 40–41; Wilson, 70–72
  43. ↑ Golden Age, 133–134; Dodwell (1982), 137–138; Henderson, 171–173
  44. ↑ Dodwell (1982), 92–93; Wilson, 10–13, 155; Golden Age, 44
  45. ↑ Wilson, 131
  46. ↑ Golden Age, 88
  47. ↑ Golden Age, 125–126;Cleveland Museum of Art 보관됨 2012-03-20 - 웨이백 머신, Accession No.: 1953.362
  48. ↑ Golden Age, 195; Dodwell (1982), 138–139. However a number of fringe theories persist – see the article. See also Henderson, 168–177 for an extended appreciation.
  49. ↑ Dodwell (1982), Chapter V; Dodwell (1993), Chapter 2
  50. ↑ Wilson, 154–156, quote 155; Dodwell (1993), 26; Golden Age, 19, 44, though neither these nor any textiles could be lent for the exhibition; St. Cuthbert Embroideries, from Textile Research Centre, Leiden
  51. ↑ Wilson, 108; Dodwell (1993), 27, who gives details of further fragments.
  52. ↑ Dodwell (1982), 183–185; portrait of Saint Aethelwold
  53. ↑ Zarnecki, 17–23, 83–84, 232
  54. ↑ Respectively numbers: Golden Age: 114, 140, 132, 117, and Zarnecki: 190, 97, 185, 180. There are many other examples.
  55. ↑ Henderson, 63–71
  56. ↑ Dodwell (1993), 117; Mellinkoff, 18-21
  57. ↑ It is the earliest cited by Schiller, II, 117
  58. ↑ Broderick, Herbert, Moses the Egyptian in the Illustrated Old English Hexateuch (London, British Library Cotton MS Claudius B.iv), Chapter 2, 2017, University of Notre Dame Press, ISBN 0268102058 / 9780268102050, google books
  59. ↑ Mellinkoff, 13-15

각주

[편집]
  • Bailey, Richard N. (2002). 〈Scandinavian Myth on Viking-period Stone Sculpture in England〉. Barnes, Geraldine; Ross, Margaret Clunies (편집). 《Old Norse Myths, Literature, and Society》 (PDF). Sydney: University of Sydney. 15–23쪽. ISBN 1-86487-316-7. 2009년 9월 14일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2010년 10월 3일에 확인함. 
  • "Dodwell (1982)": Dodwell, C. R., Anglo-Saxon Art, A New Perspective, 1982, Manchester UP, ISBN 0-7190-0926-X
  • "Dodwell (1993)": Dodwell, C. R., The Pictorial arts of the West, 800–1200, 1993, Yale UP, ISBN 0-300-06493-4
  • "Golden Age": Backhouse, Janet, Turner, D.H., and Webster, Leslie, eds.; The Golden Age of Anglo-Saxon Art, 966–1066, 1984, British Museum Publications Ltd, ISBN 0-7141-0532-5
  • Henderson, George. Early Medieval, 1972, rev. 1977, Penguin.
  • "History": Historia Ecclesie Abbendonensis: The History of the Church of Abingdon, Translated by John Hudson, Oxford University Press, 2002, ISBN 0-19-929937-4
  • Mellinkoff, Ruth (1970). 《The Horned Moses in Medieval Art and Thought》. California Studies in the History of Art 14. University of California Press. ISBN 0520017056. 
  • Nordenfalk, Carl. Celtic and Anglo-Saxon Painting: Book illumination in the British Isles 600–800. Chatto & Windus, London (New York: George Braziller), 1977.
  • Schiller, Gertrud, Iconography of Christian Art, Vol. II, 1972 (English trans from German), Lund Humphries, London, ISBN 0853313245
  • Wilson, David M.; Anglo-Saxon: Art From The Seventh Century to the Norman Conquest, Thames and Hudson (US edn. Overlook Press), 1984.
  • Zarnecki, George and others; English Romanesque Art, 1066–1200, 1984, Arts Council of Great Britain, ISBN 0-7287-0386-6

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외부 링크

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